Tibetan
ཀྱིས་བརྒྱན།། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་འགྱུར།། བྱིན་རླབས་ཀུན་ནས་རྫོགས་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་མཚོན་ཅིང།། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བརྟན་བྱེད་པ།། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་མཆོག། རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་དག། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ།། བྱེ་བྲག་ཡུལ་ཀུན་སྦྱོར་བྱེད་པས།། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དངོས གྲུབ་ཉིད།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔ་དག་གིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་བཅས་སྦྱོར།། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་རྫོགས་བྱས་ཏེ།། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཉེ་བར་མཛེས།། ཐུན་མོང་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་ཉིད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བྱིན་བརླབས་པའི།། དེ་དག་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་མཛེས།། ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་སྔགས།། འོད་བཅས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་བཞིན།། ཇི་སྲིད་མཚན་མའི་རྟགས་ལྡན་པར།། སྐུ་གསུང ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུང།། བརྟན་པར་མ་འགྱུར་མི་གཏང་ཞིང།། གསལ་ཞིང་རྫོགས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ།། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན།། ཆོ་ག་འདི་ཡི་རྫོགས་པར་འགྱུར།། དེ་དག་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས།། རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཕྲེང་བའི་བདག། གནས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་རྫོགས་པར།། མྱུར་དང་བུལ་བ་ལ་སོགས་སྤངས།། དོན་བཞིན་བརྩམས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག། རང གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གནས་དག།ཡང་དག་སྦྱོར་བས་བསྟན་པ་ཉིད།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མཆོག། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གནས་རྒྱས་པར།། ཕྱག་རྒྱ་བཟང་པོ་གནས་ལྔ་ལ།། ས་བོན་སྔགས་ནི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན།། རིགས་ལྔའི་བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་ལྡན་པས།། རིགས་བསམ་གཅིག་པར་རྫོགས་བྱས་ཏེ།། ནོར་བུ་གང་བར་གྱུར་པ་དག། པདྨའི་གནས་སུ་ཡང་དག་སྤྲོ།། སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་གནས་ལྔ་དག། འཁོར་ལོ་ཕྲེང་བ་ཇི བཞིན་པར།། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོར་བ་བྱ།། ལས་ཀུན་དང་པོ་ལས་སྦྱོར་བ།། དང་པོའི་སེམས་ཙམ་སྤྱད་པ་སྟེ།། དང་པོའི་མཚན་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར།། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པར་བྱ།། རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྦྱར་ཏེ།། ཅི་ཞིག་དབང་དང་ཡང་དག་དབང།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཐུས།། རང་གི་བསམ་གཏན་ལས་སྤྱད་ཅིང།། ཡུལ་གྲོགས་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན།། རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ།། མཚོན པའི་བཟླས་པ་སྣ་ཚོགས་དག།མཚན་བཅས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་བཞིན་ཏེ།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ།། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་གྲོལ།། དེ་དག་ཆ་ཤས་ལས་འདས་པའི།། མིང་གཉིས་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན།། འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་རྩོལ་བ་ལས།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དག། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གྱི་མཉམ་རྫོགས་པས།། ལྔ་དང་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་དང།། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སུམ་ཅུ་སོགས།། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བྱེ་བའི་བར།། གྲངས་ལྡན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡི།། ཆ་ཤས་ཐིག་ལེ་མཚན་མ་ཉིད།། འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། དྲུག་པ་རྫོགས་པ་སྐུ་གཅིག་ཏུ།། གནས་དང་ཁ་དོག་ཉི་ཤུ་ལྔ།། རྟེན་དང་གྲོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས།། དུས་ཚོད ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་བརྒྱན།། ཉིན་དང་མཚན་མོའི་བྱེ་བྲག་བཞིན།། འབྲེལ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས།། འཁོར་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྐྱེད།། དེ་དག་བར་དུ་རྫོགས་པའི་མཐུས། ཁམས་གསུམ་ཡུལ་ནི་གསལ མཛད་ཅིང།། གསོ་དང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་དབྱིངས།། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། མ་ལུས་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་དག་རྫོགས།། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། འཁོར་དང་མྱང་འདས གཉིས་སུ་མེད།། རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་བདེ་ཆེན་མཆོག། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཤེས་རབ་ཆེ་དང་ཐབས་ཆེན་པོ།། ཆ་ཤས་རྫོགས་པས་གཉིས་མེད་པར།། འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་མཉམ་པའི་དབྱིངས།། འགོག་པའི ཆ་ཤས་རྣམ་པར་དག།ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།། དངོས་ཀུན་རང་གི་ངོ་བོ་ལས།། རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་གཞན་གནས་འཇོམས།། དེ་དག་ཐ་དད་གཉིས་མེད་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་བ་རྣམས།། དེ་དག་ཡུལ་བཅས་ལས་འདས་ཞིང།། དོན་འདི་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། ཕྱོགས་དུས་མ་ལུས་ཉེ་བར་སྦྱོར།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ གསལ་འགྱུར་ཞིང།། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་བཅས་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བསྐུལ་ཞིང་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ།། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བརྟན་པར་བྱེད།། མཉེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དག། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་སྤྲོས་ཏེ།། དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ།། མ་ལུས་ཡུལ་ཀུན་རྫོགས་བྱས་ཏེ།། སྐུ་ཁྲུས་གདན་བཅས་བཀྲ་ཤིས་མཆོག། གཉིས་མེད་འདུད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གནས་བརྟན་པར་བྱེད།། ཕྱི ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང།། ལྷ་མོ་རོལ་བཅས་གཉམ་པར་སྦྱོར།། བསྟོད་ཚིག་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་ཅིང།། དངོས་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྐུལ།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་བྱས་ཏེ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱོར།། ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་བརྟན་པར་བྱ།། མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ཡི།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་བསམ་ཡས་ཀུན།། སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པའི་མཆོག། ཕྱག་རྒྱའི ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་འོ།། རང་སྣང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རང་བཞིན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས།། སྡེ་ཅན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་དང། ཁྱབ་འཇུག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། རིམ པར་བགྲོད་པ་རང་སྣང་བས།། འཇིག་རྟེན་དག་ནི་མ་འདས་པའི།། ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང།། རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡི།། ངོ་བོ་ཉིད་དུའང་ངེས་པས་ན། ཁུ་བ་རྩ་ཡི་གཟུགས་དག་གིས།། སྐུ་གསུང ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི།། གྲུ་དབྱིབས་བྷ་གར་སྣ་ཚོགས་འདུས།། ལས་དང་ངོ་བོ་དག་པ་ཉིད།། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག། བྱིན་བརླབ་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྔགས་སུ་བརྗོད།། རིག་པ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། རང་བཞིན་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་རྒྱས་འདེབས་པ།། ཡུལ་ཀུན་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས།། བདག་གཞན་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པས།། ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཀུན་རྣམ པར་གྲོལ།། རང་བཞིན་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཡིན།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། དེ་ཉིད་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། མ་རིག་གཉིད་སོགས་བཞི་པ་དང།། མི་ཕྱེད་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་སྔགས།། དབྱིངས་སུ བརྗོད་པས་རབ་དགའ་བརྗོད།། ལས་ཀྱི་བདེ་བས་བསྒྱིངས་པ་ནི།། ཆགས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ནོ།། སླར་ཡང་ལན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ནི།། གཉི་ག་དགེས་པའི་མཆོག་ཏུ་བཤད།། ཧ་དང་སི་ཡི་བདེ་སྒྲ་དག། བདག་གིས་ཆགས་པ་ཐོབ་པ་ཡི།། ཤིན་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་བདེ་བ་ཉིད།། ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པས་རླུང་ཞེས་བྱའོ།། ཐམས་ཅད་གསལ་བ་རྣམ་པར་ཉོན།། མ་ལུས་མཉེས་པའི་སྔགས་དང་བཅས།། ཀུན་ཏུ་ཚོར་བས་རྟོག བྱེད་ཅིང།། ཡང་དག་མྱོང་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ།། དོན་ཀུན་སྟོན་པའི་གནས་རྫོགས་པར།། རབ་ཏུ་སྙན་པའི་སྒྲ་དང་བཅས།། དྲི་ཞིམ་ཡུལ་ཀུན་གསལ་བ་ཡི།། མྱོང་བའི་དབང་པོ་དངོས་བདག་ཉིད།། གཉིས་འདྲེས འཛིན་པར་བྱ་བ་སྟེ།། དེ་ཉིད་ཕྱེ་བ་ལས་ཕྱུང་བ།། མི་རྟོག་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། བདག་པོའི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར།། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པའི་རིམ་བྱུང་བ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཡི།། ཀུན་གསལ་བརྗོད་པ སྒྲ་ཡི་ཚུལ།། གཉིས་མེད་ཐུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདས་རྡོ་རྗེ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཐུགས་ཉིད་དེ།། དབྱིངས་གསུམ་ཡན་ལག་འདུས་མ་བྱས།། རབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གནས་མ་གྱུར།། མ་རྫོགས་པ ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ།། གྲགས་པ་ཀུན་བདག་གསང་སྔགས་ཏེ།། མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའི་མཆོ
Chinese
以...莊嚴。 五部之誓言變得穩固。 一切加持皆圓滿， 象徵五種智慧之義， 以解脫而使之穩固， 彼等乃是成佛之殊勝乘。 自身以法而得圓滿。 乃至二種壇城清淨時， 將方位的各個部分分開， 以連接各個不同的地方， 即是解脫之成就。 以五種禪定之相， 連接一切佛之境。 圓滿完成灌頂加持後， 由部主親近莊嚴。 共同念誦之支分即是， 加持一切壇城之， 彼等乃是三菩薩之莊嚴。 字母勇士五字之咒語， 如具光之輪之相。 乃至具足有相之徵兆時， 身語意之手印真言， 不捨棄不變動， 以清晰圓滿而普皆歡喜。 如所欲求之一切境， 皆能以此儀軌而圓滿。 彼等乃是一切諸神之處， 極其圓滿之輪之相。 密咒之王，念珠之主， 三處手印之處皆圓滿， 捨棄快速與遲緩等。 如義而作，則得殊勝成就。 自身殊勝之本尊處， 以真實連接而宣說。 身語意金剛之殊勝， 功德事業處增廣， 於五處善妙手印上， 以種子咒語念珠莊嚴。 以五部之念誦勤奮， 將部之意念圓滿為一， 成為充滿寶物者， 於蓮花之處真實歡喜。 頂髻等五處， 如輪念珠一般， 應當反覆連接。 一切事業首先連接事業， 乃是首先修習心之剎那， 乃至首先之徵兆圓滿前， 應當反覆修學。 次第以智慧連接事業， 何為灌頂與真實灌頂？ 以極其解脫之威力， 自身之禪定而修習， 境、友、所依之差別一切， 以次第連接之力而明晰。 象徵之各種念誦， 乃是具相續之次第， 於真實圓滿之菩提， 一切以無二連接而解脫。 彼等乃是超越部分之， 指示二名之定...
English
Adorned with... The samaya of the five families becomes stable. All blessings are perfected, Symbolizing the meaning of the five wisdoms, Stabilizing through liberation, These are the supreme vehicle of Buddhahood. Oneself becomes complete through the Dharma. Until the two mandalas are purified, Separating the parts of the directions, Connecting all the different places, Is the accomplishment of liberation itself. With the five aspects of samadhi, Connecting all the realms of the Buddhas. Having completed the empowerment and blessings, Adorned closely by the lord of the family. The limb of common recitation is, Blessing all the mandalas, These are the adornments of the three Bodhisattvas. The mantra of the five heroic syllables, Like the form of a wheel with light. Until possessing the signs of characteristics, The mudra mantras of body, speech, and mind, Not abandoning, not changing, Rejoicing everywhere with clarity and perfection. All the desired realms, Can be perfected by this ritual. These are the places of all the deities, The form of a perfectly complete wheel. The king of secret mantras, the lord of rosaries, The places of the three places of mudras are all complete, Abandoning quickness and slowness, etc. Acting according to meaning, one obtains supreme accomplishment. The place of one's own supreme deity, Is declared through true connection. The supreme vajra of body, speech, and mind, Increasing the qualities and activities of the place, On the five places of good mudras, Adorned with seed mantras and rosaries. Diligent in the recitation of the five families, Completing the family's thought as one, Becoming filled with jewels, Truly rejoicing in the place of the lotus. The five places such as the crown of the head, Like the wheel rosary, Should be repeatedly connected. In all activities, first connect the activity, Is to first practice the moment of mind, Until the first sign is complete, One should repeatedly study. Gradually connect the activity with wisdom, What is empowerment and true empowerment? With the power of extreme liberation, Practicing with one's own meditation, All the differences of place, friend, and support, Are clarified by the power of gradual connection. The various symbolic recitations, Are the order of the continuum with characteristics, In true and complete enlightenment, All are liberated by connection without duality. These are beyond the parts, The determination that indicates two names...
Chinese
唉 尊！ 生起、融入、安住的努力中， 五种珍宝的项链啊， 以法轮持续的平等圆满， 五和十与二十， 二十五、三十等， 直至两万一千俱胝之间， 有数和无数的， 部分、明点、特征本身， 五大种是大的智慧， 第六圆满为一体， 处所和颜色二十五， 以所依和助伴的差别， 时间、颜色、形状和庄严， 如白天和夜晚的差别， 以关联和缠绕的部分， 从轮回中生起寂灭。 这些之间以圆满的力量， 使三界处所明亮， 以滋养和化现各种各样， 无始无终的法界， 无漏的智慧本身， 无余处所全部清净圆满。 从此大手印身， 轮回和涅槃，无二。 极度解脱的大乐至上， 诸佛的自性本身。 大智慧和大方便， 以部分圆满而无二， 光明点平等之界， 断灭之部分完全清净，是双运的特征。 万物从自己的自性中， 以分别而摧毁他处。 这些各异无二之心， 菩提心的三摩地。 寂静大乐的诸佛， 这些和处所一起超越， 以开示此义的自性， 无余方时紧密结合。 自性坛城圆满， 大智慧显现， 以手印、咒语和三摩地， 策励并从处所迎请， 使誓言手印稳固。 悦意的各种供品， 在各方全部陈设， 祈请安住于坛城处所。 无余处所全部圆满， 沐浴身体和座垫，吉祥殊胜， 以无二敬意顶礼， 使四印稳固。 外、内、秘密的供品， 和天女嬉戏平等结合， 以赞颂之声祈祷， 策励成就二资粮圆满。 圆满智慧坛城， 无二平等结合， 使手印仪轨稳固。 无边无际周遍的， 身语意不可思议的一切， 各自的刹土圆满的供
English
Emaho! From the effort of arising, entering, and abiding, The garland of five precious jewels, With the continuous perfection of the wheel, Five and ten and twenty, Twenty-five, thirty, and so on, Up to twenty-one thousand million, Numbered and countless, The parts, bindus, and characteristics themselves, The five elements are great wisdom, The sixth, perfection, as one body, The places and colors, twenty-five, With the distinctions of support and companion, Time, color, shape, and adornment, Like the distinctions of day and night, With the parts of connection and entanglement, From samsara arises nirvana. In between these, by the power of perfection, Making the realms of the three worlds clear, With nourishment and various emanations, The sphere without beginning or end, The stainless wisdom itself, Completely pure and perfect in all places without exception. Then the body of the Great Seal, Samsara and Nirvana, are not two. The supreme Great Bliss of complete liberation, The essence of all Buddhas themselves. Great wisdom and great skillful means, With the perfection of parts, without duality, The sphere of equal clear light bindu, The part of cessation is completely pure, it is the characteristic of union. All things from their own essence, Destroying other places by discrimination. These different and non-dual minds, The samadhi of Bodhicitta. The Buddhas of great peace, These, together with places, are transcended, With the nature of showing this meaning, Inseparably connecting all directions and times. The mandala of self-nature is complete, Great wisdom becomes clear, With mudras, mantras, and samadhi, Urging and inviting from the place, Making the samaya mudra firm. The pleasing various offerings, Arranging completely in all directions, Requesting to remain steadfast in the mandala place. Completing all places without exception, Bathing the body and seat, auspicious and supreme, Prostrating with non-dual reverence, Making the four mudras firm. Outer, inner, and secret offerings, And uniting equally with the play of goddesses, Praying with songs of praise, Urging the accomplishment of the two accumulations. Completing the wisdom mandala, Uniting equally without duality, Making the mudra ritual firm. All the immeasurable body, speech, and mind that pervade without beginning or end, The offerings of the complete realms of each