Tibetan
་པར་དག། ཡང་དག་འབྲེལ་པས་རྣམ་པར་དག། ཡང་དག་འབྲེལ་པས་གོམས་པ དང།། བརྡའ་ཡི་མིང་ཚིག་སུམ་ཅུ་གཉིས།། ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང།། རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས།། ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་གནས་པའི་དུས།། ཀུན་འཛིན་ཡི་གེ་སྡོམ་བྱེད་ཅིང།། དབབ་དང་བསྐྱིལ དང་སྤྲོ་བ་དང།། སླར་བསྡུ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གནས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་ཞུགས་རྣམས།། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་རྫོགས།། དོན་ཀུན་གསང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་གཞན་རྒྱུད་སེལ།། གཅིག་པུར་རུས་སྒྲལ་སྐམ་སོགས་བཞིན།། གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ཆ་ལུགས་དག། གནས་མཐར་དབང་པོས་གཞན་དུ་བསྐུར།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ཀྱིས།། ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་མཚན་མ་བཅས།། ཉོན མོངས་གནས་ཀུན་གྲོལ་བྱེད་པ།། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་ལ།། རིགས་རྣམས་རྫོགས་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བཀོད།། མེ་རླུང་སྦྱོར་བས བསྐྱལ་བྱས་ཏེ།། ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་གྱེན་འབར་བས།། སྨིན་བྱེད་ཁྱབ་པར་བདེ་བའི་མཆོག། རང་གི་གནས་སུ་རྣམ་པར་འཁྲིལ།། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཆ་རྒྱས་པ།། འོད་འབར་ཆགས་པའི་རི་མོ་ཅན།། ཨོྂ་ཡིག་སྔགས ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཛེས།། དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་གནས་རྣམས་སུ།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་བཞུགས་ཤིང།། དེ་མིང་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་བཅས།། ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་དབབ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྂ་ཡིག་རྫོགས།། དཀར སེར་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་མདངས།། གནས་བརྒྱད་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས།། ཤེས་རབ་བརྒྱད་གནས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཀུན་སྟོན།། དེ་དག་སྐྱེ་དང་འགག་པ་དང།། ཡང་དག སྦྱངས་པས་ཀུན་གྲོལ་ཞིང།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོན་པའི་ཚུལ།། སྒྲ་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདས་པས།། གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་གནས།། བཅུ་དྲུག་བདུད་རྩི་འཛག་པ་ཡི།། དཀར་དམར་འོད་ཟེར་ཕྲེང བ་ཅན།། ཨོྂ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་བརྒྱན།། ཀུན་འབྱུང་རྫོགས་པའི་ཡི་གེ་སྟེ།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་དག་གི་ཚུལ།། མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཧྂ་ཡིག་སྔོན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ གནས་ཤིང།། ཀུན་ད་དུང་གི་འོད་གསལ་མདངས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡི་གེའི་ཚོགས།། འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་སྙོམས་འཇུག་ཅིང།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱེད་པའོ།། དགའ་དང་རྗེས་སུ་དགའ་བ་དང།། དགའ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི།། ཡན་ལག་ཆ་ཤས་ཀུན་རྫོགས་པའོ།། གནས་སྐབས་ཆོས་ཀྱི
Chinese
དགེ་བར་གྱུར། ཡང་དག་པའི་འབྲེལ་བས་རྣམ་པར་དག། ཡང་དག་པའི་འབྲེལ་བས་གོམས་པ་དང།། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས།། ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང།། ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་དབྱིངས།། ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་གནས་པའི་དུས།། ཀུན་འཛིན་གྱི་ཡི་གེ་སྡོམ་བྱེད་ཅིང།། དབབ་པ་དང་བསྐྱིལ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དང།། སླར་བསྡུ་བ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས།། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་རྫོགས།། དོན་ཀུན་གསང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སེལ།། གཅིག་པུར་རུས་སྒྲལ་སྐམ་པ་སོགས་བཞིན།། གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བའི་ཆ་ལུགས་དག། གནས་མཐར་དབང་པོས་གཞན་དུ་བསྐུར།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ཀྱིས།། ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་མཚན་མ་བཅས།། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀུན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ།། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་ལ།། རིགས་རྣམས་རྫོགས་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བཀོད།། མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བསྐྱལ་བྱས་ཏེ།། ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་འབར་བས།། སྨིན་བྱེད་ཁྱབ་པར་བདེ་བའི་མཆོག། རང་གི་གནས་སུ་རྣམ་པར་འཁྲིལ།། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ཤས་རྒྱས་པ།། འོད་འབར་ཆགས་པའི་རི་མོ་ཅན།། 唵（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཛེས།། དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་གནས་རྣམས་སུ།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་བཞུགས་ཤིང།། དེའི་མིང་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་བཅས།། ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་དབབ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཡིག་རྫོགས།། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་མདངས།། གནས་བརྒྱད་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས།། ཤེས་རབ་བརྒྱད་གནས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཀུན་སྟོན།། དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང།། ཡང་དག་པར་སྦྱངས་པས་ཀུན་གྲོལ་ཞིང།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོན་པའི་ཚུལ།། སྒྲ་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདས་པས།། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་གནས།། བཅུ་དྲུག་བདུད་རྩི་འཛག་པ་ཡི།། དཀར་དམར་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཅན།། 唵（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་བརྒྱན།། ཀུན་འབྱུང་རྫོགས་པའི་ཡི་གེ་སྟེ།། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དག་གི་ཚུལ།། མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཧྂ་（藏文：ཧྂ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）ཡིག་སྔོན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ གནས་ཤིང།། ཀུན་ད་དུང་གི་འོད་གསལ་གྱི་མདངས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡི་གེའི་ཚོགས།། འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ།། དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་དགའ་བ་དང།། དགའ་བ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི།། ཡན་ལག་ཆ་ཤས་ཀུན་རྫོགས་པའོ།། གནས་སྐབས་ཆོས་ཀྱི།
English
May it be virtuous! Completely pure through correct connection. Through correct connection and familiarity. Thirty-two symbolic names and words. Bindus and various rays of light. The sphere of great bliss through complete entry. As long as it remains stable. The all-holding letter gathers. Descending, contracting, expanding, and. Returning, the place of correct wisdom. Those who equally enter method and wisdom. The twenty-five distinctions are complete. The suchness of all secret meanings. Great compassion eliminates the continuum of others. Like the single bone-extraction, dryness, and so on. The appearance of inseparable embrace is good. At the end of the abode, the power transfers to another. The mandala of the family by oneself. Mudra with bliss and signs. Liberating all places of affliction. The eight examples of illusion are wisdom itself. For the object, the noble Buddha. The families are complete, adorning the head. The mandala of the heart is arranged. Having been carried by the combination of fire and wind. The bindu and rays of light blaze upwards. The supreme bliss that ripens and pervades. Completely embraces in its own place. The wheel of emanation is fully expanded. With a pattern of blazing light. Beautiful with a garland of 唵（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）syllable mantras. In the sixty-five places. The nature of the great bliss bindu resides. Its name is accompanied by the sound of bliss. The nature of method is completely descended. The wheel of Dharma is complete with ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）syllable. White and yellow, the radiance of five kinds of light. Beautiful with a garland of eight-place letters. The eight-place wisdom is complete. Shows all the meanings of great compassion. These arise and cease, and. Completely liberated by correct purification. The way of relying on non-dual wisdom. Since the way of expressing sounds has passed. The place of the three secrets, vows, and mantras. Sixteen nectars dripping. White and red, with a garland of rays of light. Adorned with the letters of the 唵（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）syllable mantra. The letter of complete origination. The way of expanding and contracting. The unchanging, stable bindu itself. ཧྂ་（藏文：ཧྂ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）Blue syllable, the mind of enlightenment. Residing in the center of the moon. The clear light of all that is still. A collection of thirty-two letters. Equally entering the place of the wheel. Making one's own mandala stable. Joy and subsequent joy, and. Joyless, born together. The limbs and parts are all complete. Temporary Dharma.
Tibetan
་བྱེ་བྲག་གིས།། དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྟན་བྱེད་ཅིང།། འདོད་པའི་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱོར། ཐ་དད་ཚོགས་རྣམས དག་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་རིམ་གྱིས་རྫོགས།། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གནས་རྫོགས་ཏེ།། ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང།། རབ་ཏུ་གོམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། བདེ་ཆེན་སྡིག བྲལ་གཟུངས་སུ་གནས།། མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཚུལ་འཇུག་པས།། ཕྱག་རྒྱའི་ཐིག་ལེའི་འབེབས་པར་བྱེད།། ཉི་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི།། ཧཱུྂ་ཡིག་འོད་འབར་རིན་པོ་ཆེ།། ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་དབྱིག། སྙིང པོ་ས་བོན་གསང་བས་མཚན།། པདྨ་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི།། གྲུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བྷ་ག་བཟང།། གེ་སར་ཟེ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ཅན།། རྟེན་འབྲེལ་ཧོ་ཡིག་མཛེས་པར་གནས།། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས།། མ ལུས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས།། དམ་ཚིག་ཆགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཞིང།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་སྙོམས་འཇུག་པས།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་སྦྱོར།། ཉི་ཟླ་དུས་གཅིག་འཆར་བ་ཡི།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར གསལ་བར་རྫོགས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱེད་ཅིང།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད།། འགྲོ་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་མ་ལུས་དག། དབང་བསྐུར་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གསལ་བར་མཛད།། ཕོ་བྲང་བདུན་བཅས་ཡང་དག་རྫོགས།། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། རིགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་གནས་ཤིང།། ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས།། ཐར པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག།རང་བཞིན་རིགས་མཆོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བའི་གནས་སྤྲོས་ཏེ།། ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་བཞིན།། འབྲས་བུ་རྫོགས་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེ།། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི།། ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པའི་བདག། གསལ་བྱེད་ཨཱ+ོྂ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པ།། སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།། བདེ་བཤེགས་ཀུན་གྱིས་གནས་འཇུག་ཅིང།། རིགས་ཀྱི་སྐུ་གནས་རྫོགས་པར་མཛད།། རྣམ་དག་པདྨའི་འོད་ཟེར་གྱིས།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་ཅིང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ།། གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། འདོད ཚོགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཕྲོ།། རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་དག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བརྟན་པར་བྱེད།། གནས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལས།། མཚན་མ་ལགས སོ་འོད་བཅས་ལ།། མིང་གཉིས་བརྟན་པའི་སྔགས་
Chinese
以差别故，成就事业而稳固， 所有欲求之境皆能调伏。 各种不同的会众皆清净， 次第圆满十六种智慧。 从右与左的结合中， 圆满阿黎嘎黎之位。 日月光芒四射， 勤奋修习而圆满坛城。 安住于大乐无罪之陀罗尼， 如实依循其相， 能降伏手印之明点。 于日轮金刚中安住的， 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字光芒炽盛如珍宝， 圆满分位的身之量， 以心要种子秘密为标志。 从莲花阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字中生出的， 三角法之圣处甚佳妙， 具有藏红花蕊之精华， 缘起诃（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：诃）字庄严安住。 从右与左的结合中， 产生大乐之身。 以誓言生起之表征策励， 以四手印而平等入定， 能圆满真实智慧。 日月同时显现的， 部族坛城清晰圆满。 供养一切诸佛， 真实圆满无二别。 所有众生广大无余， 以灌顶清净之威力， 部族坛城得以增长， 使大瑜伽得以显现。 连同七殿宇皆真实圆满， 从智慧方便之手印中， 诸部族稳固安住于坛城， 以三种清净之仪轨， 获得大解脱之殊胜城市， 自性部族殊胜自然成就。 于外境众生之所显现， 广大清净之刹土如同部族之主。 以果圆满故坛城广大， 一切皆集于一体的， 仪轨金刚稳固之主。 从能显现的阿+嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：आ+ॐ，梵文罗马拟音：ā+oṃ，汉语字面意思：阿+嗡）字中散发， 各种身之坛城， 一切善逝皆能安住， 使部族之身位得以圆满。 以清净莲花之光芒， 令十方诸佛皆欢喜， 并摄集菩提心众， 秘密手印即是坛城。 从欲会语之坛城中， 慈悲之日光芒四射， 殊胜之明觉成就， 能稳固菩提心。 从圆满五处之坛城中， 具足相好光明， 以二名稳固之明咒。
English
Through distinctions, it stabilizes the accomplishment of activities, And completely subdues all desired realms. Various different assemblies are purified, Gradually perfecting the sixteen wisdoms. From the union of right and left, The position of Āli Kāli is perfected. The sun and moon radiate light, Through diligent practice, the mandala is perfected. Abiding in the great bliss, free from sin, dhāraṇī, Following its characteristics as they are, It can subdue the bindu of the mudrā. In the center of the sun, residing in the vajra, The Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable shines like a jewel, The measure of the body with complete parts, Marked by the secret essence of the seed. Born from the lotus A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) syllable, The triangular dharma bhaga is excellent, Possessing the essence of saffron stamens, The auspicious Ho (Tibetan: ཧོ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal Chinese meaning: Ho) syllable of dependent arising beautifully abides. From the union of right and left, The great substance of the body is formed. Encouraged by the signs of arising vows, Through the four mudrās, entering into equality, It can perfect true wisdom. The sun and moon appearing at the same time, The family mandala is clearly perfected. Offering to all the Buddhas, Truly perfect and non-dual. All beings, vast and without remainder, Through the power of pure empowerment, The family mandala is increased, Making the great yoga manifest. Together with the seven palaces, it is truly perfected, From the wisdom and skillful means of the mudrā, The families firmly abide in the mandala, Through the three pure rituals, Obtaining the supreme city of great liberation, The supreme nature of the family is spontaneously accomplished. Manifesting the abode of external beings, The vast and pure realm is like the lord of the family. Because the fruit is perfected, the mandala is vast, The ritual vajra, the lord of stability, gathers everything into one. Emanating from the manifesting Ā+Oṃ (Tibetan: ཨཱ+ོྂ, Devanagari: आ+ॐ, Romanized Sanskrit: ā+oṃ, Literal Chinese meaning: Ā+Oṃ) syllable, The various mandalas of the body, All the Sugatas can abide in, Making the family's body position perfect. With the pure lotus light, Pleasing the Victorious Ones of the ten directions, And gathering the Bodhicitta assemblies, The secret mudrā is the mandala itself. From the mandala of the speech of the desire assembly, The sun of compassion radiates, The excellent accomplishment of awareness, Can stabilize the Bodhicitta. From the perfected mandala of the five places, Possessing auspicious signs and light, With the mantra that stabilizes the two names.