Tibetan
། ནམ་མཁའི་མཐའ ཀླས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད།། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ།། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན ལྡན།། ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ།། མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ།། ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ།། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས།། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད སྣང་བའི་དཔལ།། གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ།། ཚུགས་པ་མེད་ཅིང་ཆེ་བར་གྲགས།། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ།། འཕགས་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་གནས།། དར་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག། འཇིག རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག།གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ།། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས།། འཇིག་རྟེན་ཤེས་ལེགས་སློབ་དཔོན་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་སློབ་ དཔོན་འཇིགས་པ་མེད།། མགོན་སྐྱོབ་འཇིག་རྟེན་ཡིད་གཅུགས་པ།། སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ།། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད པ།། སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པ་པོ།། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པ།། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པཎ་ཅན།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་ཐོགས།། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག བསྔལ་ཞི།། གསུམ་སེལ་མཐའ་ལས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ།། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས།། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས།། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ།། སེམས ཅན་ཀུན་གྱི་ཀླུ་ཆེན་པོ།། ཡོན་ཏན་ཐོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོད།། ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ།། ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང།། ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི མཆོག།དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ།། བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག། བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད།། ཕན་འདོད་སེམས་ཅན་མཉེས་གཤིན་པ།། བཟང་ངན་ཤེས་ཤིང་དུས་ཤེས་ལ།། ཁྱབ་བདག་དམ་ ཤེས་དམ་ཚིག་ལྡན།། དུས་ཤེས་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས།། རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ།། ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤེས།། ཆོས་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང།། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས པ།། གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ། དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ།། དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོ་སྟེ།། བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གྲགས་པ་དག་དཔལ།། མཆོག་ལྡན མཆོག་སྦྱིན་གཙོ་བོ་སྟེ།། སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱབས་སུ་འོས།། འཇིག་རྟེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག། འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ།། གཙུག་ཕུད་ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་ཅན།། རལ་པ་མུན་ཛ་ཅོད པན་ཐོགས།། གདོང་ལྔ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན།། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད།། མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་པ།། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག། དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཆེ།། གཙང གནས་དམ་པ་གོའུ་ཏམ།། བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཤེས།། མྱ་ངན་འདས་ཚངས་པ་ཐོབ།། གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས།། རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད།། མྱ་ངན་འདས་ཞི་མྱ་ངན་འདས།། ལེགས་པར་མྱ་ངན འདས་དང་ཉེ།། བདེ་སྡུག་སེལ་བར་མཐར་གྱུར་པ།། ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ།། ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ།། མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན།། མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ།། ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས བོན་བྲལ།། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད།། ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ།། ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས།། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ འཆང་བ།། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ།། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད།། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ།། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ བཞིན་གཤེགས།། ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་ཆེ།། སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་སྨྲ་བའི་རྒྱལ།། སྨྲ་བའི་དམ་པ་མཆོག་གི་གནས།། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཚུགས་པ་མེད།། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ།། གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་བ་ལྟ་ན སྡུག།འོད་བཟང་འབར་བ་དཔལ་གྱི་བེའུ།། ལག་ན་འོད་འབར་སྣང་བ་པོ།། སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོ་སྟེ།། ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད།། སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང།། ནད་དོ་ཅོག་གི་དགྲ་ཆེ་བ།། སྡུག་གུ་ འཇིག་རྟེ་གསུམ་གྱི་མཆོག།དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས།། འགྲོ་ན་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ།། བྱམས་དང་སྙིང་ རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ།། རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད།། ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ ཆེ།། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད།། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀླུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ།། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས།། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ།། རྒྱལ པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང།། ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཆང།། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ།། ཡི་གེ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་གཅོད།། མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།། རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ ཛི་ན་ཛིཀ།རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་དོན་བཞིན་རིགས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་པ།། ས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན།། རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང།། བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ སྟེ།། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག། རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང།། ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ།། སྤྲུལ་པའི འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང།། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དེ་སྣ་ཚོགས་དོན།། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ།། ཆོས ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང།། ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ།། ཐུབ་པ་བློ་མཆོག་འབྱུང་བའི་མཐའ།། མི་གཡོ་རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཆང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ པ།། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ།། འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ།། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བ།། མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་གྲོལ་བྱེད།། ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ གཅིག་དཔའ་བ།། མི་ཤེས་དགྲ་ཡི་དྲེགས་པ་འཇོམས།། བློ་ལྡན་སྒེག་འཆང་དཔལ་དང་ལྡན།། བརྟན་པོ་མི་སྡུག་གཟུགས་འཆང་བ།། ལག་པ་བརྒྱ་པོ་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང།། གོམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ།། དཔལ ལྡན་ལག་པ་བརྒྱས་གང་ལ།། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བྱེད་པ།། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་ཁྱོན།། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན།། རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང།། ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས གནོན།། དོན
Chinese
虚空无垠发巨响，具足音声诸尊胜，真实无我即真如，真实边际无文字。宣说空性众中尊，发声深广又幽微，佛法之号音量大，佛法犍椎声亦巨。不住涅槃之行者，十方佛法之巨鼓，无色殊妙之上师，变幻诸色意所生。诸色悉为光明耀，执持无余诸影像，无有处所然名扬。三界自在之大主，安住极高胜妙道，广大兴盛佛法幢。三界之中唯一身，年迈耆宿众生主，具足三十二妙相，世间三处最端严。善知世间之导师，无畏世间之导师，慈悲救护摄世间，救怙无上之怙主。受用无垠之虚空，遍知一切智慧海，开启无明之卵壳，摧灭有情之罗网。寂灭一切诸烦恼，度脱轮回之苦海，具足智慧灌顶冠，圆满正觉为庄严。寂灭三苦之苦恼，解脱三有获三解，从诸业障得解脱，安住虚空平等性。超越一切烦恼垢，证悟三世有无时，一切有情之大龙，功德顶髻众之顶。从诸烦恼得解脱，善住虚空之道者，手持如意大宝珠，遍主一切珍宝尊。广大如意妙树王，殊胜善妙之宝瓶，所作皆为利有情，乐于利益悦有情。善知善恶与时机，遍主具誓具净识，善知时机与根器，善巧三种之解脱。具足功德善知德，善知佛法吉祥生，一切吉祥中最吉祥，名声吉祥善名普。大出息时大欢喜，大乐广大之乐音，恭敬承事皆圆满。
English
Proclaiming sound in the endless sky, Supreme among those with sound, Truly selfless, suchness itself, Truly boundless, without letters. Supreme among the speakers of emptiness, Proclaiming a sound that is profound and vast, The conch of Dharma, possessing great sound, The ghanta of Dharma, a great sound. One who does not abide in nirvana, The great drum of Dharma in the ten directions, The supreme formless and beautiful one, Born from the mind, possessing various forms. All forms are the splendor of appearance, Holding all images without exception, Known as immense and without location. The great lord, master of the three realms, Abiding on the supremely high noble path, The great banner, the crest of Dharma. The one youthful body in the three worlds, The elder, the lord of beings, Possessing the thirty-two marks, Beautiful in the three realms. The teacher who knows the world well, The fearless teacher of the world, Protector, savior, captivating the world, Refuge and protector, the unsurpassed lord. Enjoying the expanse of the sky, The ocean of all-knowing wisdom, Opening the shell of the egg of ignorance, Destroying the net of existence. Pacifying all afflictions without exception, Crossing to the other shore of the ocean of samsara, Possessing the diadem of wisdom empowerment, Holding complete enlightenment as an ornament. Pacifying the suffering of the three sufferings, Liberating from the three existences, attaining the three liberations, Definitely liberated from all obscurations, Abiding in equality like space. Transcending all stains of affliction, Realizing the three times, with and without time, The great naga of all sentient beings, The crest of those with the crest of qualities. Completely liberated from all afflictions, Well-abiding on the path of the sky, Holding the great wish-fulfilling jewel, The pervasive lord, supreme among all jewels. The great, expansive wish-fulfilling tree, The supreme, excellent vase, Acting for the benefit of all sentient beings, Pleasing sentient beings with the desire for benefit. Knowing good and bad, and knowing the time, The pervasive lord, possessing vows and pure awareness, Knowing the time and knowing the faculties of sentient beings, Skilled in the three liberations. Possessing qualities and knowing qualities, Knowing Dharma, auspiciousness arises, Auspicious among all auspiciousness, Fame is auspicious, good reputation is virtuous. Great exhalation, great joy, Great joy, great music, Complete with respect and service.
Chinese
喜乐名称吉祥者，具足殊胜施殊胜，救护胜者宜救护，世间之敌最殊胜，消除一切诸怖畏，顶髻发髻持柳枝，发结蒙扎发髻饰，具足五面五顶髻，五重鬓角花朵冠，头圆持戒大行者，梵行持戒最殊胜，苦行究竟大苦行，清净处所胜高答玛，婆罗门梵天梵天智，寂灭获得于梵天，解脱解脱解脱身，解脱寂静即寂静，寂灭寂静即寂灭，善逝寂灭近寂灭，除灭苦乐至究竟，离贪超越于身者，无能胜者无譬喻，不可见者不显现，不变普行周遍者，细微无漏无有种，无尘离尘无垢染，断除罪过无过失，极其觉醒觉醒主，全知全见胜者尊，超越识之法性者，持守智慧无二相，无有分别任运成，三世诸佛所作者，无始无终诸如来，初始如来无有因，智慧一眼无垢染，智慧身者如是逝，语自在者语广大，语之胜者语之王，语之胜者胜者处，语之狮子无有立，普观一切极欢喜，光辉鬘饰视之美，光明炽燃吉祥藏，手持光焰普照者，大医之王最殊胜，拔除毒箭无有上，一切药树树之王，一切疾病大怨敌，可怜三界之殊胜，吉祥具足星宿轮，十方虚空边际处，善立正法之胜幢，行时一伞极宽广，具足慈悲之轮围，吉祥莲花舞之主，遍主大者珍宝伞，一切佛之大光辉，一切佛之身所持，一切佛之大瑜伽，一切佛之教法一，金刚珍宝灌顶吉祥，珍宝一切主宰者，世间
English
Joyful name, auspicious one, endowed with excellence, bestowing excellence, the chief one, the supreme protector worthy of refuge, the enemy of the world, the most excellent, the one who dispels all fears, with a topknot, a tuft of hair, holding willow branches, with matted hair, a Munja topknot ornament, possessing five faces and five topknots, with five sideburns and a flower crown, with a round head, a great ascetic, practicing celibacy, the most excellent ascetic, the ultimate ascetic, the great ascetic, pure, the sacred abode, Gautama, Brahmin, Brahma, the knower of Brahma, Nirvana, having attained Brahma, liberation, emancipation, the body of liberation, liberation, peace, peace itself, Nirvana, peace, Nirvana, well-gone, near Nirvana, having reached the end of eliminating happiness and suffering, free from attachment, transcending the body, invincible, incomparable, invisible, non-manifest, not illuminating, unchanging, all-pervading, pervasive, subtle, without outflows, without seed, without dust, without particles, without impurity, having abandoned faults, without flaws, extremely awakened, the lord of awakening, all-knowing, all-seeing, the supreme one, transcending the nature of consciousness, holding the manner of non-duality of wisdom, spontaneously accomplished without conceptualization, acting for the Buddhas of the three times, Buddhas without beginning or end, the first Buddha without cause, one eye of wisdom, without impurity, the embodiment of wisdom, the Thus-Gone One, the lord of speech, the great speaker, the supreme being of speech, the king of speech, the supreme one of speech, the place of excellence, the lion of speech, without standing, supremely delighted by seeing all, a garland of splendor, beautiful to behold, radiant light, a treasure of glory, holding a blazing light in his hand, the great physician, the most excellent, the chief one, the one who extracts thorns, unsurpassed, all medicinal trees, the king of trees, the great enemy of all diseases, compassionate, the best of the three realms, auspicious, possessing a wheel of stars, in the ten directions, reaching the end of the sky, well establishing the victorious banner of Dharma, when walking, a single umbrella, vast, possessing a mandala of love and compassion, auspicious, the lord of the lotus dance, the all-pervading great one, the precious umbrella, the great splendor of all Buddhas, holding the body of all Buddhas, the great yoga of all Buddhas, the one teaching of all Buddhas, the auspicious empowerment of Vajra and Ratna, the lord of all jewels, the powerful one, the world