Tibetan
སལ།། གསལ་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོག། དེ་བཞིན་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་རྣམས།། དེ་བཞིན་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། དཔེར་ན་བྲག་ཅའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དཀྱིལ འཁོར་བསྡུ་བ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨོ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་བཛྲ ས་ཏྭ་ཧཱུ~ྂ།བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧཱུ~ྂ། མཱུ~ྂ་བཛྲ་གན་དྷ་ཧཱུ~ྂ། ཨོ~ྂ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུ~ྂ་ཨཱ~ྂ། ལཱ~ྂ་བཛྲ་གན་བྷཱ་ཥ་ལཱ~ྂ། སཝ་རཏྣ་པྲ་བྷཱ་ན་སཝཱ~ྂ། ཨོ~ྂ་བཛྲ་གན་དྷ་བྷཱ་ཥ་ཨཱ~ྂ། ཨོ~ྂ་པདྨ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨཱ~ྂ། པ~ྂ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་བྷན་པཱ~ྂ། ཧཱ~ྂ་བཛྲ་ག་ཏཱིཀྵྞ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧ~ྂ། ཏ~ྂ་ བཛྲ་གན་དྷ་བྷཱ་ཥ་པྲ་བྷཱ་ན་ཏ~ྂ།ཤཱི་རཏྣ་པྲ་བྷཱ་ན་ཤཱི་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་གན་དྷ་པྲ་བྷཱ་ན་གྷོ་ཥ་ཧཱུ~ྂ། ཏྲཱ~ྂ་ཁཌྒ་པྲ་བྷཱ་ན་ཏྲཱ~ྂ། ཏྲཱ~ྂ་བཛྲ་གན་དྷ་བྷཱ་ཥ་པྲ་བྷཱ་ན་ཏྲི། ཧརཱིཿཔདྨ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱིཿབཛྲ་གན་དྷ་བཱ་ཥ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱིཿཧ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ ཥ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧ~ྂ། བཛྲ་གན་དྷ་བཱ་ཥ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨཱཿམེ་ཀཱ་ལ་པྲ་བྷཱ་ན་མེ། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ག་ན་དྷ་པྲ་བྷཱ་ན་བྷཱ་ཥ་ཧཱུ~ྂ། ཐཱ~ྂ་པྲ་བྷཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཐཱ~ྂ། སཝཱ~ྂ་བཛྲ་གན་དྷ་བཱ་ཥ་པྲ་བྷཱ་ན་སཝཱ~ྂ། ཧཱུ~ྂ་རཏྣ་སཝ~ྂ་སཱ་དྷ་བྷ་དྲ་པྲ་བྷཱ་ན་སཝཱ~ྂ་ཧརཱིཿབཛྲ་གན་དྷ་བཱ་ཥ་ པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱིཿམུ་ཨུཏྤལ་ནཱི་ལ་པྲ་བྷཱ་ན་མུ།ཱ་བཛྲ་གན་དྷ་བྷཱ་ཥ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨཱཿ། ཕཊ་བཛྲ་ཨ་མཿམུཏྒ་ར་པྲ་བྷཱ་ན་ཕཊ་ཕཊ། ཨོ~ྂ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨོ~ྂ་ཨོ~ྂ། ཕཊ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ན་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུ~ྂ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་གན་དྷ་བྷཱ་ ཥ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ།ཕཊ་ཧརིཿཔདྨ་མུཏྒ་ར་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱི་ཧརཱིཿ། ཨོ~ྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨ་བཛྲ་གན་དྷ་བྷཱ་ཥ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱིཿཧརཱིཿ། ཨ་ཀརྨ་མུཏྒར་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ན་ཕཊ་ཕཊ། ཨ་ཀརྨ་བཛྲ་གན་དྷ་བྷཱ་ཥ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧཱུ~ྂ།། ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱག་ རྒྱ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། འབར་བར་གྱུར་ཏོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དོན་དམ་པ་དང། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་གི་དཀྱིལ འཁོར་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་ནས་ཆེད དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་གསང་མཆོག་ནི།། བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ངེས་པའི་དོན་ཆེན་བཞི་བཅུ་གཉིས།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གསལ་འབར་ཐིམ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཐིག ལེའི་དབྱིངས།། སྐུ་ལྔའི་འོད་ཟེར་མང་པོ་ཀུན།། ཐམས་ཅད་ཡུམ་འགྱུར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། གསལ་འབར་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ནི།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ།། ཁ་དོག གནས་དང་དབྱིབས་མ་ཡིན།། ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི།། རྟོག་གེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་རབ་སྦྱངས་པའི།། གསལ་ལྡན་བརྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་བརྟག་ཏུ མེད།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།། སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་དང།། རྒྱལ་བ་མངོན་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྱུར་པ།། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ན་མེད།། དུས་གསུམ བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་མངའ།། སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཆུད་པའི།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་ཐིམ།། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཉིད་དེ།། དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོར།། ཤེས་རབ དབྱིངས་ཉིད་འབྱོར་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་དང།། རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་ཡས་ཀྱིས།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ།། ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས་ཡིན ཏེ།། མ་བཅོས་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ།། དེ་ཡིས་མ་ཟིན་གང་ཡང་མེད།། རང་གི་རྣམ་རྟོག་མ་ཡིན་པ།། ཡང་དག་གཤེགས་དང་ལོག་རྟོག་དང།། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས།། ཕྱོགས་བཅུ་མ ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དེ་ལ་གསད་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད།། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གནས་མ་ཡིན།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཆོག་འདོད་པས།། དེ་ལ་རྟག་འགྲུས་གསལ་བར་གྱིས།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ནི།། རྒྱུ་འབྲས མེད་པའི་དུས་གཅིག་སྟེ།། ཐམས་ཅད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དུ།། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་རྫོགས་པར་གྱུར།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྡུས།། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་རོལ།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ ཞུགས།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་བསམ་ཡས་ཀུན།། རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སྐུར་འདུས།། ཧོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་མཚན་ཉིད དོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བས་མངོན་རྫོགས་པས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ།། གསང་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡི།། སྙིང་པོ ཕྱག་རྒྱ་འདའ་བར་དཀའ།། མི་བསྐྱོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ཡི་གེ། རིན་ཆེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ཡི་གེ། ལྔ་གཉིས་ཟུང་དུ་སྤྲོས་པ་ལས།། སྦྱར་བ་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ།། ཨོ~ྂ་དང་མཱུ~ྂ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ཏེ།། འབྲུ་བརྒྱད་བསྣོལ་ནས རྩེར་སྤྲད་པ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་རྒྱ།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། ཧཱུ~ྂ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེར་འབར།། ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང།། འཁྲིལ་བའི ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟན།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། མཱུ~ྂ་ཀྱི་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར།། ཉི་མ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སུ་འཁྲིལ།། བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར བཀན།། ཨོ~ྂ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་འབར།། ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང།། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟན།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། ལཱ~ྂ་གྱི་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར།། ཉི་མ་འབྲུ ལྔ་ལས་སུ་འཁྲིལ།། བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། སཝཱ~ྂ་རྩེར་འབར་བ་རིན་པོ་ཆེ།། ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང།། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ བརྟན།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། མཱ~ྂ་གྱི་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར།། ཉི་མ་འབྲུ་ལྔས་ལས་སུ་འཁྲིལ།། བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། ཨཱ~ྂཿགྱི་རྩེ མོར་པདྨ་འབར།། ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང།། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟན།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། པཱ~ྂ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར།། ཉི་མ་འབྲུ་ལྔ་ལས སུ་འཁྲིལ།། བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། ཧཱ~ྂ་གྱི་རྩེ་མོར་རལ་གྲི་འབར།། ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང།། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟན།། འབྲུ བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། ཏཱ~ྂ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར།། ཉི་མ་འབྲུ་ལྔས་ལས་སུ་འཁྲིལ།། བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ།། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་ཀླུ་ཤིང་མཚན།། རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རལ་གྲི འབར།། པདྨ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཏེ།། གཟུགས་མཛེས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང།། པི་བང་གར་མཁན་མཆོག་ཉིད་དེ།། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྦོས་མཆོད་མ།། མར་མེ་བྱུག་ལ་སོགས་པ ཡིས།། ལས་ལ་འཁྲིལ་ཅིང་ཆོས་ལ་བརྟན།། དབུ་རྣམས་བྱོན་ནས་འདུད་པའི་ཚུལ།། གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིན།། གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ།། སྒོ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི།། ནརྀ་མགོ་གདེངས་དང་རྡོ་རྗེས གནོན།། ཐོད་ཕྲེང་ཆེན་པོས་གནོན་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་ཀྱིས་གནོན།། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྥོ་ཊ་ཧོཿ།། སྒོ་བཞིར་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང།། འདུད་ཚུལ་འཁྲིལ་བ་གོང་མ་བཞིན།། ཐུབ་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས ཏེ།། མདོར་བསྡུས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཡིན་ནོ།། གསེག་པར་དང་ནི་པི་བང་དང།། གོ་ཆ་པོ་ཏི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ།། མེ་དང་ཆུ་རུ་རབ་ཏུ་བསྟན།། ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཀུན་བཟང་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས འཕྲོ།། ཡུམ་འགྱུར་མཉམ་རྫོགས་པདྨའི་དཀྱིལ།། གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ།། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཉིད།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚོགས་མཆོག་ནི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན འབྱོར་ན།། མ་བསྐྱོད་མ་བསྒུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས།། ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན།། དེ་ཉིད་ཡན་ལག་སྤྲོས་བདག་སྟེ།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུམ་འཕྲོར་འབར།། དེ་ལྟར་ལྡན པའི་གཙོ་མཆོག་གིས།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཆོག་དེ་བཞིན་དུ།། བཅུ་གཉིས་དྲུག་གི་འོད་འཕྲོ་འབར།། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་བསམ་ཡས་སུ།། འདུལ་བའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་སྟོན།། ཐེག པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་དང།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་བསམ་ཡས་དང།། ཞི་ཁྲོ་ཚོགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ།། སོ་སོར་མཐུན་བྱས་ཀུན་ཏུ་སྣང།། དཔེར་ན་གར་མཁན་ཉིད་འདྲ་བ།། ལུས་ལས་མ་དགོད་སྣ་ཚོགས སྟོན།། མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི།། འདི་ཞེས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་དུ་མེད།། གཉིས་དང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཕྲོ།། བསྐྱོད་དང་སྤྲོ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད།། མདོར་ན་བསྐྱོད་འགུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི ངང་དུ་གནས།། གནས་ཉིད་མི་གནས་གནས་པའང་མིན།། དེ་སྐད་དག་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད།། མཐེ་བོ་མཛུབ་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། མཐེ་བོ་གུང་མོ་རྒྱལ་བ་འཛིན།། སྲིན་ལག་མཐེ་བོ་ཆགས་པ ཆེ།། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོ་ལེགས་པ་མཆོག། ཧཱུ~ྂ་ཧོཿ།། མཛུབ་མོ་གཉིས་སྦྱར་རིན་ཆེན་མཆོག། གུང་མོ་གཉིས་སྦྱར་གཟི་བརྗིད་དོན།། སྲིན་ལག་གཉིས་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་ཏོག། བཞད་པའི་སྒྲས་ནི་མཐེའུ་ཆུང་སྤྲད།། ཏྲོ~ྂ་ཏེ རུ་ཧ།མཛུབ
Chinese
萨！ 明澈即是语之金刚胜， 如是语行利益诸有情， 如是自性中未曾动摇， 譬如山崖之回响。 秘密藏续真实决定之，摄集坛城及秘密真言品第十三竟。 其后，薄伽梵如来，为示现自身手印之精要，特为此偈： 嗡吽班匝萨埵吽， 班匝扎抓巴瓦那吽， 目班匝冈达吽， 嗡扎抓曼达拉吽阿， 拉班匝冈巴卡拉， 萨瓦ra的纳扎抓巴瓦那萨瓦， 嗡班匝冈达巴卡阿， 嗡贝玛扎抓巴瓦那阿， 巴班匝冈达扎抓巴瓦那巴， 哈班匝嘎德克失那扎抓巴瓦那哈， 达班匝冈达巴卡扎抓巴瓦那达， 希ra的纳扎抓巴瓦那希吽， 班匝冈达扎抓巴瓦那果卡吽， 扎卡嘎扎抓巴瓦那扎， 扎班匝冈达巴卡扎抓巴瓦那扎， 哈热贝玛扎抓巴瓦那哈热班匝冈达巴卡扎抓巴瓦那哈热， 哈班匝冈达巴卡扎抓巴瓦那哈， 班匝冈达巴卡扎抓巴瓦那阿美嘎拉扎抓巴瓦那美， 吽班匝嘎那达扎抓巴瓦那巴卡吽， 塔扎抓巴瓦那曼达拉塔， 萨瓦班匝冈达巴卡扎抓巴瓦那萨瓦， 吽ra的纳萨瓦萨达巴扎扎抓巴瓦那萨瓦哈热， 班匝冈达巴卡扎抓巴瓦那哈热目乌则巴拉尼拉扎抓巴瓦那目， 阿班匝冈达巴卡扎抓巴瓦那阿， 啪的班匝阿玛目嘎拉扎抓巴瓦那啪的啪的， 嗡班匝冈达巴卡扎抓巴瓦那嗡嗡， 啪的玛哈班匝扎抓巴瓦那啪的啪的， 吽玛哈ra的纳班匝冈达巴卡扎抓巴瓦那吽吽， 啪的哈热贝玛目嘎拉扎抓巴瓦那哈热哈热， 嗡玛哈班匝贝玛班匝冈达巴卡扎抓巴瓦那哈热哈热， 阿嘎玛目嘎班匝扎抓巴瓦那啪的啪的， 阿嘎玛班匝冈达巴卡扎抓巴瓦那吽。 念诵阿阿阿，手印语之坛城悉皆明澈，炽燃。 秘密藏续真实决定之，胜义谛及世俗菩提心，手印语之坛城圆满品第十四竟。 其后，如来于续部之王幻化网所示，诸法皆摄于虚空及母界中，特为此偈： 真实义。
English
Sa! Clarity itself is the supreme Vajra of Speech, Likewise, speech acts for the benefit of beings, Likewise, it remains unmoved from its own nature, Like the echo of a cliff. The thirteenth chapter, the Completion of Gathering the Mandala and Secret Mantras, from The Secret Essence Tantra, the Definitive Truth. Thereafter, the Bhagavan Tathagata, to show the essence of his own mudra, spoke this specifically: Om Hum Vajra Sattva Hum, Vajra Prabhaavana Hum, Mu Vajra Gandha Hum, Om Chakra Mandala Hum Ah, La Vajra Gandha Bhasha La, Sarva Ratna Prabhaavana Sarva, Om Vajra Gandha Bhasha Ah, Om Padma Prabhaavana Ah, Pa Vajra Gandha Prabhaavana Pa, Ha Vajra Gatīkshna Prabhaavana Ha, Ta Vajra Gandha Bhasha Prabhaavana Ta, Shī Ratna Prabhaavana Shī Hum, Vajra Gandha Prabhaavana Ghosha Hum, Tra Khadga Prabhaavana Tra, Tra Vajra Gandha Bhasha Prabhaavana Tri, Harī Padma Prabhaavana Harī Vajra Gandha Bhasha Prabhaavana Harī, Ha Vajra Gandha Bhasha Prabhaavana Ha, Vajra Gandha Bhasha Prabhaavana Ah Me Kala Prabhaavana Me, Hum Vajra Ganadha Prabhaavana Bhasha Hum, Tha Prabhaavana Mandala Tha, Sarva Vajra Gandha Bhasha Prabhaavana Sarva, Hum Ratna Sarva Sadha Bhadra Prabhaavana Sarva Harī, Vajra Gandha Bhasha Prabhaavana Harī Mu Utpala Nīla Prabhaavana Mu, Ah Vajra Gandha Bhasha Prabhaavana Ah, Phat Vajra Ama Mutgara Prabhaavana Phat Phat, Om Vajra Gandha Bhasha Prabhaavana Om Om, Phat Maha Vajra Prabhaavana Phat Phat, Hum Maha Ratna Vajra Gandha Bhasha Prabhaavana Hum Hum, Phat Hari Padma Mutgara Prabhaavana Hari Hari, Om Maha Vajra Padma Vajra Gandha Bhasha Prabhaavana Hari Hari, A Karma Mutgara Vajra Prabhaavana Phat Phat, A Karma Vajra Gandha Bhasha Prabhaavana Hum. By reciting A A A, the mandala of the hand gesture and speech becomes clear in all directions, and blazes forth. The fourteenth chapter, the Completion of the Mandala of the Hand Gesture and Speech, from The Secret Essence Tantra, the Definitive Truth, from the ultimate and conventional Bodhicitta. Thereafter, the Tathagata, in the Tantra King, the Manifestation of the Net of Illusion, having shown that all dharmas are gathered into the space of the sky and the realm of the mother, spoke this specifically: The true meaning.
Chinese
至极秘密者，安乐心之坛城中，四十二决定大义，如意珍宝光明炽燃融入。一切无余融入明点之界，五身之光芒众多皆，一切化为佛母融入界中，化为光明炽燃之云主。菩提心之明点者，周遍一切不住留，非颜色、处所与形状。功德殊胜之精华者，非是分别念之行境，深广精勤极修习，光明具足稳固之行境，非从他寻亦不可观察。一切皆为空性之体性，种种世间稳固与动摇，以及诸佛现证一切皆，未化为空性之界中，四时十方何处无？三世如来之自体性，先前如来所证悟，一切融入空性之界中。一切皆是智慧之界性，界与界性作分别，以智慧界性之富饶，乃是菩提金刚明点。坛城宫殿任运成，以及离边之不可思议，周遍一切不住留，乃是功德殊胜之处所，无作恒常之刹那，彼未摄持任何物。非自之分别念，真实逝去与邪分别，以及其他化身众多之众，十方身一切皆，于彼不可杀亦不可捉取，非颜色形状与处所。希求殊胜之圣士夫，于彼恒常精进令明晰。彼之究竟圆满之果，无因果之时一刹那，一切于名之体性中，三字圆满而成。以无尽庄严之轮所摄持，二大资粮亦圆满受用，入于无生灭之界中。超世间与世间之，无边世间不可思议皆，融入胜者佛母之界中，一切无余汇集于法身。诃！诸法皆是名之体性也。秘密心髓即是彼性决定，由此一切汇集于佛母之界中，乃极秘密之品第十五。其后，如来一切之，一切支分皆于坛城中任运成就。
English
The ultimate secret is: In the mandala of the blissful heart, the forty-two great meanings of certainty, like a wish-fulfilling jewel, blaze and dissolve. All without exception dissolves into the sphere of the bindu. All the many rays of the five bodies, all transform into the Mother and dissolve into the sphere. It becomes the lord of blazing clouds. The drop of bodhichitta is all-pervading and non-abiding. It is not color, place, or shape. The essence of supreme qualities is not an object of discursive thought. It is the realm of clear, stable practice, deeply profound and vast, thoroughly cultivated. It cannot be sought from others or examined. Everything is the nature of space. All kinds of worlds, stable and moving, and all the Buddhas who have manifested, if they have not become the sphere of space, where is there that the four times and ten directions are not? The three times are the dominion of the Sugatas themselves. All that the previous Sugatas have realized dissolves into the sphere of space. Everything is the sphere of wisdom itself. Sphere is combined with sphere. By the wealth of the sphere of wisdom itself, it is the bodhi vajra bindu. The mandala palace is spontaneously accomplished, and the inconceivable, which is free from extremes, is all-pervading and non-abiding. It is the abode of supreme qualities. In the uncreated, continuous moment, there is nothing that it does not encompass. It is not one's own conceptual thought, the true going and the false thought, and also the many hosts of emanations. All bodies in the ten directions cannot be killed or seized in it. It is not color, shape, or place. Those who desire the supreme, noble person should always strive to make it clear. The ultimate result of that is one moment without cause and effect. Everything is perfected in the nature of name, and the three syllables are completed. Gathered by the wheel of inexhaustible adornment, the two great accumulations are also fully enjoyed. Enter the sphere of no birth and death. All the limitless, inconceivable worlds, transcendent and mundane, dissolve into the sphere of the victorious Mother. Everything without exception gathers into the Dharmakaya. Ho! All dharmas are the nature of name. The secret essence is the certainty of that very nature. Thus, everything gathers into the sphere of the Mother. This is the fifteenth chapter, the extremely secret one. Then, all the Tathagatas, all the limbs are spontaneously accomplished in the mandala.