Tibetan
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏང་ཛཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་ཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་ཏུ་ཧོཿ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བེ་ཏཱ་ལི་རཀྴ་མ་ན་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏཱི་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། འདི་མན་སྔགས་སོར་བཞག ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏ་ཐོ་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏ་བྱི་ཏྲི་ཏི་བི་མ་ར་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀ་ལ་ཀྵེ་པྲེ་ཏོད་ཀྵེ་ཏྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ་ཤ་མ་བྷྱོ། ཨོཾ་རག་མོ་རག་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མ་བྷྱོ། ཨོཾ་རག་མོ་རག་མོ་ཏིང་ལཾ་མ་བྷྱོ། ཨོཾ་རག་མོ་རག་མོ་ཏིང་ཏིང་ཀ་ལ་མ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཧེ་མ་དྷི་བཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཡ་མ་དྷི་བཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ནཱ་ག་དྷི་བཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཁ་ར་ག་དེ་བཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཧྲི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་པ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཨཱརྱ་དྷ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་རག་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་སརྦ་ས་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དེ་བཛྲ་ལ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཧྲཱྀཿཥྚྲཱྀཿབཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་མ་རག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་རག་མོ་རཀྴ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་མ་མ་ཡག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་མ་མ་རཀྴ་ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿསྙིང་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་མ་མ་རཀྴ་མ་ཏི་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་རག་མོ་ཏ་ན་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་མ་མ་ནཱ་ག་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་མ་མ་བ་ཡ་དེ་བ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཡག་མོ་ཡག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་མ་མ་བཛྲ་ཨེ་ཀ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་མ་མ་རག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཀཱ་ལཱི་རག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཨོཾ་ཡ་མ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཡ་མ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་ཡ་མ་གྷཎྜ་ཧོཿ། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཛ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཛ། ཨོཾ་བཛྲ་པཀྵ་ཏི་མུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཛ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་གརྫྫ་གརྫྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཀྵ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོཿ། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཱིཔྟ་ཏ་ཙཀྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ར་བ་ཡ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སེ་ཀི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏ་ན་པ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྨ་ཤ་ན་པ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ས་ལ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱ་མི་ཏ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མཱ་ར་ཎ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཙུནྡ་ཡ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨི་ཥུ་པ་ཡང་ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། དྷ་ཏཱ་ཡང་ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དི་པཱི་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཌཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སིངྷ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་རཀྵུ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཾཀྵ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་པི་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀཛྼ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡ་ས་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཀ་ཏི་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏྲཱི་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏཱི་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱུ་ཥི་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵྀ་ཎི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཡ་ཏ་ཡང་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎཱི་ཧཱུཾ། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཨ་ཨ། ཨོཾ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བྷ་ག་པདྨརྱ་བདེ་ཀློང་འདུས་འདུས་ན་སྙིང་ཛ་ཤ་ཡུ་ཏི་ནི་ཧཱུཾ་བྷྱོ། གྲི་པ་མུ་ཧཱུཾ་ཧ། ཛྭ་ལ་རཾ་བ་ཧ། བྷི་ཤ་སན་ཏི་ཧ། བྷི་ཡང་ཡང་ཏེ་ཧ། མ་ཧཱ་ལཾ་ཏེ་ཧ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བྷ་ག་པདྨརྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱིནྟཾ་པདྨ་ཀ་རུ་ཏིང་བྷྱོ། ཨོཾ་མུ་ཏྲི་ནི་བྷྱོ། ཨོཾ་ཤནྟྲི་ནི་བྷྱོ། བྷ་ག་དུན་ཏྲི་ནི་བྷྱོ། ཁ་མུན་དན་ཏྲི་ ནི་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུརྻ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་རག་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་སྲིང་འགྲོ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀེཾ་ཨ་ཀེཾ་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ཀེཾ་ཏ་ཀེཾ་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལ་ནཱི་ལ་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་ལནྡྷ་ལནྡྷ་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཏྲཾ་མུ་རཾ་ཤྭ། བཛྲ་ཁ་རག་སྙིང་རག་མ་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་བཾ་ཁ་མན་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ། པྲ་ཀ་ར་ཏིཥྛ་བྷྱོ། པྲ་གི་བཾ་གི་ཤ་བྷྱོ། བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཀ་རོ་ཀ །བ་རོད་དྷ་རོད། ནི་ལ་ཆུ་མི་ཧཾ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ད་ལ་ཙ་ལ། པདྨ་ཙནྡྷ། ཡ་གུར་རག་ཏོ། དིང་སཾ་དིང་སཾ། ཨེ་ཨཱ་རལླི། པུ་བྱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཏྲག་རག་ཤ །ཏྲག་རག་ཤ་བྷྱོ། ཨ་ཏིང་བྷྱོ། བྱི་ཏིང་བྷྱོ། སུ་ཏིང་བྷྱོ། མུ་ཏིང་བྷྱོ། བཛྲ་ཤནྟིཾ་བྷྱོ། དུནྟིཾ་བྷྱོ། ཧར་ཏིཾ་བྷྱོ། གྲུབ་ཏིཾ་བྷྱོ། ཏི་ཡཾ་བྷྱོ། ཨ་བརྟ་ལ་བྷྱོ། དྷ་ལ་དུ་ན་བྷྱོ། དི་ལ་མ་མ་ཡས་བྷྱོ། མ་ནུ་རཀྑ་སཱི་བྷྱོ། བྲ་ཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། རོའུ་ཏྲཱི་བྷྱོ། ཀོའུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ། བིཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། པིངྒ་ལཱི་བྷྱོ། ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བྷྱོ། སོའུ་མྱ་བྷྱོ། དཎྜ་དཾ་བྷྱོ། རཀྴ་སཱི་བྷྱོ། བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུ་དྷི་ར་མ་ཏྟཱི་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀ་བྷྱོ། བ་ཡ་ཌྼྀ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བྷྱོ། བཛྲ་ཨགྣི་བྷྱོ། ཝ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། མུཎྜཱི་བྷྱོ། སུ་ཏ་ནི་བྷྱོ། བ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ཧཱ་ཀ་ལཱི་བྷྱོ། ཙ་ཀ་ལཱི་བྷྱོ། ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། ལིཾ་བོ་ད་ར་བྷྱོ། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ། ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་མ་ཡ་ཛཿབྷྱོ། མ་མ་དནྟི་ཡ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་མ་རུ་ལུ་མ་ཛཿབྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཏྲག་ཛཿབྷྱོ། དུ་ཕྲག་དུ་ཛཿབྷྱོ། དུན་ཏིཾ་དུ་ཛཿབྷྱོ། ར་ཙ་ཙ་ཛཿབྷྱོ། གིཾ་ཀ་ར་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། རཱ་ཧུ་ལ་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། རཀྴ་ར་ཛཿབྷྱོ། རག་མོ་ར་ཛཿབྷྱོ། ཡཀྵ་དཀྵ་ཛཿབྷྱོ། ཡག་མོ་ཀྵ་ཛཿབྷྱོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྲཱི་ཛཿབྷྱོ། རཱུ་ཏྲ་ནྲྀ་ཛཿབྷྱོ། མུན་མུན་པ་ཛཿབྷྱོ། ཏིརྠི་ཀ་ཐ་ཛཿབྷྱོ། དེ་བ་ཨ་ཛཿབྷྱོ། ཨ་སེ་ལ་ཨ་ཛཿབྷྱོ། ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙཾ་ཛཿབྷྱོ། ཨ་བྷི་ཤུ་ཀྵུ་ཛཿབྷྱོ། ཏྲི་པ་ཤ་ལི་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿ་བྷྱོ། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་ཛཿབྷྱོ། སྔགས་འདི་ལྷ་གྲངས་དང་མ་འགྲིགས་པས་ལྷག་གམ། དྷཱ་ཀི་ནི་མཾ་ཛཿབྷྱོ། ནཱ་ག་ཕུ་ཛཿབྷྱོ། ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་ཛཿབྷྱོ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡ་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། ཏིརྠི་ཀ་ཐ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། དུ་ཕྲག་དུ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། དུན་ཏིཾ་དུ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། དེ་བ་ཨ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། རཱུ་ཏྲ་ནྲི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། རཀྴ་ར་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། རག་མོ་ར་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། ཡཀྵ་ཀྵ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། ཡག་མོ་ཀྵ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། རཱ་ཛ་ཙ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། ཡཾ་ཏྲི་ཤུ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། མུན་མུན་པ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། ནཱ་ག་ཕུ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལགས། །སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་དགོས་པ་རྣམས། །དེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐོག་མཐའ་ཨོཾ་དང་ཕཊ་བཞག་ནས། །བར་ན་བཅུ་གཅིག་གྲོང་མཛེས་པ། །ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་སྲོག་སྔགས་ཡིན། །ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོ། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། ཤྲཱི་དཔལ། ཧེ་ནི་དགྱེས་པ། རུ་དབང་དྲག །ཀ་ཕྲིན་ལས། ཧཱུཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ལ། ཕཊ་ནི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའོ། །དེ་ནི་དོན་ཆོས་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོའོ། །བཛྲ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ། ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཆེ་མཆོག་ཡུམ་གནམ་ ཞལ། ཧཱུཾ་བསྡུས་ཕཊ་གཏོར་བའོ། །དེ་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟན་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྔགས། ཀྲོ་དྷ་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྔགས། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས། ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས། ཧཱུཾ་དྲེག་པ་འདུལ་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས། ཕཊ་སྒོ་བ་བཞི་ཡི་སྔགས་སོ། །དེ་ནི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཆེན་ཐོབ་འདོད་པས། །མ་ལ་ཡ་ཡི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཁྲག་འཐུང་འཕོས་པའི་ལྷ་རྒྱུད་གསལ། །དེ་ལྟར་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྲོག་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟན། །དེ་ལྟར་སྲོག་ཐོབ་སྙིང་པོ་རྫོགས། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་སྤྱད་ཅིང་གནས་པ་ནི། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དེར་འཕྲུལ་བས། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གདོད་ནས་དག །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་རག་མ་ལུས། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན། །དཔེར་ན་མཚལ་དང་ཁུ་བ་འདྲ། །མཚལ་དམར་ཁུ་བ་དམར་བ་བཞིན། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ནི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་འཛབ་དགོངས་ལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐོག་མཐའ་ཨོཾ་དང་ཕཊ་བཞག་ནས། །བར་ན་ཡིག་འབྲུ་བདུན་གནས་པ། །ཁྲག་འཐུང་ལྷ་རྒྱུད་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །རུ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ལུ་ནི་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རུ་ནི་ཉོ
Chinese
嗡 班匝 嘎嘎 穆卡嘿。嗡 班匝 吾鲁嘎 穆卡嘿。嗡 班匝 阿雅 德匝 当 匝。嗡 班匝 阿摩嘎 吽。嗡 班匝 洛嘎 毕。嗡 班匝 巴斯弥 巴拉 亚 德 霍。是为真实意之明咒品第五。 宣说文殊身之眷属众之明咒。 嗡 阿 卓德 嘎 亚 曼达嘎 吽 啪。嗡 贝达利 惹叉 玛纳 吽 贝 吽。嗡 诶嘎匝德 扎 惹叉 卡 门扎 宁卡 惹玛 汝鲁 汝鲁 贝。此下明咒保持不变。 嗡 亚玛ra匝 贝达 托拉 扬 吽 啪。嗡 亚玛ra匝 贝达 杰德 德 贝玛惹达嘎 吽 啪。嗡 亚玛ra匝 贝达 匝拉 吽 啪。嗡 亚玛ra匝 嘎拉 舍 贝多 舍扎 吽 啪。嗡 惹摩 惹摩 宁匝 拉 霞玛 贝。嗡 惹摩 惹摩 扎拉 穆霞玛 贝。嗡 惹摩 惹摩 丁朗玛 贝。嗡 惹摩 惹摩 丁丁 嘎拉玛 贝。嗡 嘿玛 德瓦 吽。 嗡 亚玛 德瓦 吽。嗡 纳嘎 德瓦 吽。嗡 卡惹嘎 德瓦 吽。嗡 班匝 亚玛 惹叉 卓达 吽 啪。嗡 亚玛 舍 什扎 吽 啪。嗡 亚玛 玛哈 巴达 吽 啪。嗡 亚玛 舍 咕汝 吽 啪。嗡 亚玛 巴德 吽 啪。嗡 亚玛 阿雅 达惹 吽 啪。嗡 亚玛 惹霞 吽 啪。嗡 亚玛 萨瓦 萨达 吽 啪。嗡 亚玛 阿弥利达 朗 吽 啪。嗡 亚玛 达玛ra匝 吽 啪。嗡 亚玛 德 班匝 拉让 吽 啪。嗡 亚玛 舍 什扎 邦 吽 啪。嗡 玛玛 惹摩 汝鲁 贝。嗡 惹摩 惹叉 汝鲁 贝。嗡 玛玛 亚摩 汝鲁 贝。嗡 玛玛 惹叉 舍 什扎 宁 汝鲁 贝。嗡 玛玛 惹叉 玛德 汝鲁 贝。嗡 惹摩 达纳 汝鲁 贝。嗡 玛玛 纳嘎 汝鲁 贝。嗡 玛玛 巴亚 德瓦 汝鲁 贝。嗡 亚摩 亚摩 汝鲁 贝。嗡 玛玛 班匝 诶嘎 汝鲁 贝。嗡 玛玛 惹摩 汝鲁 贝。嗡 嘎利 惹摩 汝鲁 贝。嗡 亚玛 昂 咕霞 匝。嗡 亚玛 帕霞 吽。嗡 亚玛 斯波达 邦。嗡 亚玛 刚达 霍。是为文殊身之眷属众之明咒品第六。 宣说莲花语之眷属众之明咒。 嗡 班匝 玛哈 卓达 哈亚 哲瓦 呼鲁 呼鲁 吽 啪。嗡 诶嘎匝德 咕雅 悉地 萨玛亚 贝匝。嗡 班匝 卓达 巴匝 拉 穆卡 吽 匝。嗡 班匝 巴叉 德 穆卡 吽 匝。嗡 巴玛 卓达 哈纳 哈纳 吽 啪。
English
Om Vajra Kaka Mukhi He. Om Vajra Uluka Mukhi He. Om Vajra Arya Teja Tang Jah. Om Vajra Amogha Hum. Om Vajra Loka Bi. Om Vajra Bhasmi Palaya Tu Hoh. This is the fifth chapter, the mantra of the true mind. Explanation of the mantras of the retinue of Manjushri's body. Om Akroteka Ya Mantaka Hum Phet. Om Betali Raksha Mana Hum Bhyo Hum. Om Eka Jati Trag Raksha Kha Muntra Nyingkha Ragma Rulu Rulu Bhyo. Keep the mantras below this as they are. Om Yamaraja Preta Thola Yang Hum Phet. Om Yamaraja Preta Byitri Titi Bimarataka Hum Phet. Om Yamaraja Preta Jwala Hum Phet. Om Yamaraja Kala Kshe Pretod Kshetra Hum Phet. Om Ragmo Ragmo Nyingtsa La Shama Bhyo. Om Ragmo Ragmo Thragla Mushama Bhyo. Om Ragmo Ragmo Tinglam Ma Bhyo. Om Ragmo Ragmo Tingting Kalama Bhyo. Om Hema Dhi Bi Hum. Om Yama Dhi Bi Hum. Om Naga Dhi Bi Hum. Om Kharaga Devi Hum. Om Vajra Yama Raksha Krodha Hum Phet. Om Yama Hrih Shtrih Hum Phet. Om Yama Maha Bata Hum Phet. Om Yama Hri Kuru Hum Phet. Om Yama Pati Hum Phet. Om Yama Arya Dhara Hum Phet. Om Yama Ragsha Hum Phet. Om Yama Sarva Sata Hum Phet. Om Yama Amrita Lam Hum Phet. Om Yama Dharma Raja Hum Phet. Om Yama De Vajra Laram Hum Phet. Om Yama Hrih Shtrih Bam Hum Phet. Om Mama Ragmo Rulu Bhyo. Om Ragmo Raksha Rulu Bhyo. Om Mama Yagmo Rulu Bhyo. Om Mama Raksha Hrih Shtrih Nying Rulu Bhyo. Om Mama Raksha Mati Rulu Bhyo. Om Ragmo Tana Rulu Bhyo. Om Mama Naga Rulu Bhyo. Om Mama Baya Deva Rulu Bhyo. Om Yagmo Yagmo Rulu Bhyo. Om Mama Vajra Eka Rulu Bhyo. Om Mama Ragmo Rulu Bhyo. Om Kali Ragmo Rulu Bhyo. Om Yama Ankusha Dzah. Om Yama Pasha Hum. Om Yama Sphota Bam. Om Yama Ghanda Hoh. This is the sixth chapter, the mantra of the retinue of Manjushri's body. Explanation of the mantras of the retinue of Padma's speech. Om Vajra Maha Krodha Hayagriva Hulu Hulu Hum Phet. Om Eka Jati Guhya Siddhi Samaya Bhyo Dzah. Om Vajra Krota Patza La Mukha Hum Dzah. Om Vajra Paksha Ti Mukha Hum Dzah. Om Padma Krodha Hana Hana Hum Phet.
Chinese
嗡 莲花 忿怒 达哈达哈 吽 啪！ 嗡 莲花 忿怒 巴匝巴匝 吽 啪！ 嗡 莲花 忿怒 宾达宾达 吽 啪！ 嗡 莲花 忿怒 班达班达 吽 啪！ 嗡 莲花 忿怒 钦达钦达 吽 啪！ 嗡 莲花 忿怒 嘎匝嘎匝 吽 啪！ 嗡 莲花 忿怒 斯坡吒斯坡吒 吽 啪！ 嗡 秘密 忿怒母 吽！ 嗡 智慧 忿怒母 吽！ 嗡 守护 忿怒母 吽！ 嗡 心 忿怒母 吽！ 嗡 金刚 忿怒母 吽！ 嗡 阎摩 忿怒母 吽！ 嗡 龙 忿怒母 吽！ 嗡 夜叉 忿怒母 吽！ 嗡 金刚 钩 匝！ 嗡 金刚 索 吽！ 嗡 金刚 斯坡吒 邦！ 嗡 金刚 铃 吼！ 这是莲花语之神众的第七品。 普巴事业之神众的明咒宣说。 嗡 金刚 橛 橛耶 希日 কুমার 吽 啪！ 嗡 迪普达 达匝扎 克鲁鲁克鲁鲁 贝！ 嗡 金刚 橛 橛耶 吽 啪！ 嗡 宝生 橛 橛耶 吽 啪！ 嗡 莲花 橛 橛耶 吽 啪！ 嗡 事业 橛 橛耶 吽 啪！ 嗡 金刚 忿怒 吽 嘎拉 吽 啪！ 嗡 金刚 忿怒 胜 吽 啪！ 嗡 金刚 忿怒 尼拉 丹达 吽 啪！ 嗡 金刚 忿怒 阎摩德迦 吽 啪！ 嗡 金刚 忿怒 圣 阿匝拉 吽 啪！ 嗡 金刚 忿怒 马头明王 吽 啪！ 嗡 金刚 忿怒 无能胜 吽 啪！ 嗡 金刚 忿怒 甘露 军荼利 吽 啪！ 嗡 金刚 忿怒 摧三界 胜 吽 啪！ 嗡 金刚 忿怒 大力 吽 啪！ 嗡 金刚 忿怒母 绕瓦亚地 吽！ 嗡 金刚 忿怒母 拉色给 吽！ 嗡 金刚 忿怒母 达那巴地 吽！ 嗡 金刚 忿怒母 希玛夏那巴 吽！ 嗡 金刚 忿怒母 穆萨拉地 吽！ 嗡 金刚 忿怒母 旃达里 吽！ 嗡 金刚 忿怒母 萨雅地 吽！ 嗡 金刚 忿怒母 萨雅弥达 吽！ 嗡 金刚 忿怒母 玛拉那 吽！ 嗡 金刚 忿怒母 尊达亚地 吽！ 箭神亦 嗡 金刚 猪面 吽！ 嗡 金刚 虎面 吽！ 坛神亦 嗡 金刚 牦牛面 吽！ 嗡 金刚 鹿面 吽！ 嗡 金刚 豹面 吽！ 嗡 金刚 猫面 吽！ 嗡 金刚 犬面 吽！ 嗡 金刚 狮面 吽！ 嗡 金刚 狼面 吽！ 嗡 金刚 熊面 吽！ 嗡 金刚 枭面母 吽！ 嗡 金刚 鹫面母 吽
English
Om Padma Krodha Daha Daha Hum Phat! Om Padma Krodha Paca Paca Hum Phat! Om Padma Krodha Bhinda Bhinda Hum Phat! Om Padma Krodha Bandha Bandha Hum Phat! Om Padma Krodha Chhinda Chhinda Hum Phat! Om Padma Krodha Garjja Garjja Hum Phat! Om Padma Krodha Sphota Sphota Hum Phat! Om Guhya Krodhi Hum! Om Jnana Krodhi Hum! Om Raksha Krodhi Hum! Om Citta Krodhi Hum! Om Vajra Krodhi Hum! Om Yama Krodhi Hum! Om Naga Krodhi Hum! Om Yaksha Krodhi Hum! Om Vajra Ankusha JAH! Om Vajra Pasha Hum! Om Vajra Sphota VAM! Om Vajra Ghanta HOH! This is the seventh chapter, the assembly of deities of Padma's speech. Explanation of the mantras of the deities of the Phurba activity. Om Vajra Kili Kilaya Shri Kumara Hum Phat! Om Dipta Tata Cakra Rulu Rulu Bhyo! Om Vajra Kili Kilaya Hum Phat! Om Ratna Kili Kilaya Hum Phat! Om Padma Kili Kilaya Hum Phat! Om Karma Kili Kilaya Hum Phat! Om Vajra Krodha Hum Kara Hum Phat! Om Vajra Krodha Vijaya Hum Phat! Om Vajra Krodha Nila Danda Hum Phat! Om Vajra Krodha Yamantaka Hum Phat! Om Vajra Krodha Arya Achala Hum Phat! Om Vajra Krodha Hayagriva Hum Phat! Om Vajra Krodha Aparajita Hum Phat! Om Vajra Krodha Amrita Kundali Hum Phat! Om Vajra Krodha Trailokya Vijaya Hum Phat! Om Vajra Krodha Maha Bala Hum Phat! Om Vajra Krodhi Rava Yati Hum! Om Vajra Krodhi Laseki Hum! Om Vajra Krodhi Tana Pati Hum! Om Vajra Krodhi Shmashana Pa Hum! Om Vajra Krodhi Musalati Hum! Om Vajra Krodhi Chandali Hum! Om Vajra Krodhi Sabhyati Hum! Om Vajra Krodhi Sabhya Mita Hum! Om Vajra Krodhi Marana Hum! Om Vajra Krodhi Chunda Yati Hum! Arrow deity also Om Vajra Sukara Mukha Hum! Om Vajra Vyaghra Mukha Hum! Altar deity also Om Vajra Camara Mukha Hum! Om Vajra Harina Mukha Hum! Om Vajra Dipi Mukha Hum! Om Vajra Pidala Mukha Hum! Om Vajra Shvana Mukha Hum! Om Vajra Simha Mukha Hum! Om Vajra Tarakshu Mukha Hum! Om Vajra Raksha Mukha Hum! Om Vajra Upika Mukhi Hum! Om Vajra Gridh Mukhi H