Tibetan
ཟང་། །སྤྱི་སྔགས་བཏུ་བ་དེ་ལགས་ན། །སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས། །སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་བུཌྜྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དེ་ཤ་ཏི་ཤ་ཡ་ར་ཏི་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བུཌྜྷ་ལོ་ཙ་ན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ར་ལི་ནི་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་སིཌྜྷ་ཨ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་རཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཧཱུཾ་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པཾ་ཤྭ་ར་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་མུ་ལ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུརྱ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥ྇་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཀཱ་རུ་ཎ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཥཱ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མནྟ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་དྷ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྡྷི་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྵྀ་ཏི་གརྦྷ་རཏྣ་ཨོཾ། བཛྲ་ཨོཾ་ནཱིརྟི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་དྷརྨ་ཀེ་ཏུ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཀེ་ཏྭཱི་ཤྭ་ར་རཱ་ཛ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པདྨ་ལ་པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་རཏྣ་པྲ་བྷཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་པྲ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་ཤ་ར་ཡ་ཏཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཛ་ལ་ཡ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་ནི་ཏྲེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཨ་གྲ་པྲ་བརྟ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མུ་དྲ་རཱ་ཛ་པྲ་བྷ་ཏ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ནེ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀུ་ཊ་ཡེ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་ཚཏྟྲ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱྀ་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་ནི་ཏི་ཨོཾ། ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་མ་ལ་པདྨ་དྷ་ར་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱཿ། ཨོཾ་བི་མ་ལེ་ཀརྨ་མཉྫུ་ཥ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཛ་ལི་མི་ལི་ཧུ་ལུ་བ་ཏྲེ་བ་ཏུ་ས་བ་ཏྲེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཏ་ཀ་རུ་ན་ཛྭ་ལ་པུ་ཙ་པདྨེ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་ཏྲ་ས་ནི་བི་ཏྲ་ས་ནི་བི་ཏྲ་ས་ནི་ཧ། ཨོཾ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བ་རེ་ཨོཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་ནི་ཏེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྱཱུ་ཤྭ་ར་རཏྣ་དྷ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་སིདྡྷི་རཏྣ་དྷ་རཱ་ཡ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ར་ཏི་ཤཱ་སྟཱ་དྷ་ར་ཡ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལ་ཨཀྵོ་བྷྱ་དྷ་ར་ཡ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡེ་བ་ཏེ་སརྦ་ཤ་ནི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་པྲ་ ཛྭ་ལ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་གནྡྷེ་ཙུ་རུ་མ་ཧཱ་བ་ཤ་ར་ཨ་ཏི་ཏེ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་ཧ་ཀ་ཧུ་རུ་ན་པྲ་ཀ་རི་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོཿ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྔགས་སོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲཱ་ས་མནྟ་ཨོཾ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །ཧཱུཾ་བཛྲ་ཌྷྲྀཀ །སྭཱ་རཏྣ་ཌྷྲྀཀ །ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ །ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཌྷྲྀཀ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། རཱ་ག་ར་ཏི། ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏྲཱྃ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ། ཧྲཱྀཿཔདྨ་པཱ་ད་མ། ཛི་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ། མཻ་ཏྲི་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཧྲཱིཾ་གིརྟི་རཱ་གོ་྅ཧཾ། ཨཾ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཛཿདྷཱུ་པེ་བྲ་ཝེ་ཤ །ཧཱུཾ་པུཥ྇་ཨཱ་བེ་ཤ །བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་པྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་བི་ཤྭ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭཱ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བིགྷྣཱཾནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བུཌྜྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བུད་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གོ་རཱི་ཧ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ། ཨོཾ་བཛྲ་སྨ་ཤ་ནཱི་ཧ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ། ཨོཾ་བཛྲ་སེངྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་སྲིཾ་ག་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀཌྜྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ།
Chinese
藏：总集真言即是彼，个别真言之鬘等，祈请大勇士宣说。 如是祈请听闻后，大勇士如是开示：谛听聚集之大众，谛听个别之精要。 金刚界之诸天众，此等真言之次第。 嗡 佛陀 毗卢遮那 嗡。嗡 金刚 胜妙欲 嗡。嗡 金刚 不动 吽。嗡 金刚 佛眼 洛恰那 吽。嗡 宝生 创。嗡 金刚 班达拉里尼 创。嗡 金刚 阿弥陀佛 舍。嗡 金刚 玛玛吉 舍。嗡 金刚 不空成就 阿。嗡 金刚 誓言 度母 诃。嗡 金刚 普贤 吽。嗡 金刚 持 吽。嗡 金刚 萨埵 吽。嗡 金刚 拉迦 吽。嗡 金刚 拉嘎 吽。嗡 金刚 萨度 吽。嗡 金刚 啦斯耶 吽。嗡 金刚 度贝 吽。嗡 金刚 央古夏 吽。嗡 金刚 迪邦 效惹迪 吽。嗡 文殊师利 库玛拉 穆拉 创。嗡 宝 持 吽。嗡 金刚 宝 吽。嗡 金刚 日 创。嗡 金刚 旗 舍。嗡 金刚 哈萨 哈。嗡 金刚 玛列 吽。嗡 金刚 布色 创。嗡 金刚 帕夏 舍。嗡 金刚 苏卡 哈。嗡 萨瓦 达他嘎达 阿瓦洛吉 嘎如那 玛哈 拉迦 舍。嗡 莲花 持 舍。嗡 金刚 达玛 吽。嗡 金刚 迪克那 创。嗡 金刚 巴夏 舍。嗡 金刚 恰克拉 诃。嗡 金刚 噶尔迪 吽。嗡 金刚 阿洛给 创。嗡 金刚 斯坡达 舍。嗡 金刚 拉嘎惹迪 诃。嗡 金刚 帕尼 萨曼达 吽。嗡 金刚 噶玛 达拉 吽。嗡 金刚 噶玛 吽。嗡 金刚 惹恰 创。嗡 金刚 亚叉 舍。嗡 金刚 桑迪 诃。嗡 金刚 尼提耶 吽。嗡 金刚 根德 创。嗡 金刚 冈达 舍。嗡 金刚 阿贝夏 诃。嗡 地藏 宝 嗡。金刚 嗡 尼提 吽。嗡 达玛 旗 吽。嗡 旗 效惹 拉迦 创。嗡 莲花 拉 莲花 持 舍。嗡 宝 光 诃。嗡 金刚 卡章嘎 普拉拉雅 吽。嗡 金刚 不空 效惹 亚 创。嗡 金刚 拉嘎 萨玛雅 舍。嗡 金刚 冈达 匝拉雅 诃。嗡 虚空藏 梭哈。嗡 宝 尼提 创。嗡 阿洛嘎 阿嘎 普拉瓦达 吽。嗡 穆扎 拉迦 普拉巴达 创。嗡 普拉迪巴那 拉迦 尼 舍。嗡 普拉迪巴那 库达 亚
English
Tibetan: So, the collection of common mantras is that. The garlands of individual mantras, please ask the great hero to explain. Having heard the request, the great hero spoke: Listen, great assembly of gatherings, listen to the essence of each. The order of mantras of the deities of the Vajra realm, these are they. Om Buddha Vairocana Om. Om Vajra Deshati Shaya Rati Om. Om Vajra Akshobhya Hum. Om Vajra Buddha Lochana Hum. Om Ratna Sambhava Tram. Om Vajra Bandharalini Tram. Om Vajra Amitabha Hrih. Om Vajra Mamaki Hrih. Om Vajra Amoghasiddhi Ah. Om Vajra Samaya Tara Hah. Om Vajra Samantabhadra Hum. Om Vajra Dhara Hum. Om Vajra Sattva Hum. Om Vajra Raja Hum. Om Vajra Raga Hum. Om Vajra Sadhu Hum. Om Vajra Lasye Hum. Om Vajra Dhupe Hum. Om Vajra Ankusha Hum. Om Vajra Dipam Shwarati Hum. Om Manjushri Kumara Mula Tram. Om Ratna Dhara Hum. Om Vajra Ratna Hum. Om Vajra Surya Tram. Om Vajra Ketu Hrih. Om Vajra Hasa Ha. Om Vajra Male Hum. Om Vajra Pushte Tram. Om Vajra Pasha Hrih. Om Vajra Sukha Ha. Om Sarva Tathagata Avalokite Karuna Maha Raja Hrih. Om Padma Dhara Hrih. Om Vajra Dharma Hum. Om Vajra Tikshna Tram. Om Vajra Bhasha Hrih. Om Vajra Chakra Ha. Om Vajra Girti Hum. Om Vajra Aloke Tram. Om Vajra Sphota Hrih. Om Vajra Raga Rati Ha. Om Vajra Pani Samanta Hum. Om Vajra Karma Dhara Hum. Om Vajra Karma Hum. Om Vajra Raksha Tram. Om Vajra Yaksha Hrih. Om Vajra Sandhi Ha. Om Vajra Nritye Hum. Om Vajra Gandhe Tram. Om Vajra Ghanta Hrih. Om Vajra Abesha Ha. Om Kshitigarbha Ratna Om. Vajra Om Nirti Hum. Om Dharma Ketu Hum. Om Ketvishvara Raja Tram. Om Padma La Padma Dhara Hrih. Om Ratna Prabha Ha. Om Vajra Khatvanga Pralaya Hum. Om Vajra Amogha Shara Ya Tam. Om Vajra Raga Samaya Hrih. Om Vajra Ghanta Jalaya Ha. Om Akashagarbha Svaha. Om Ratna Nitre Tram. Om Aloka Agra Pravarta Hum. Om Mudra Raja Prabha Tata Tram. Om Pratibhana Raja Ne Hrih. Om Pratibhana Kuta Ya
Chinese
诶 诃！ 嗡 班匝 阿哇 吽！ 嗡 班匝 杰度 藏！ 嗡 班匝 贝达那 舍！ 嗡 擦扎 诃！ 嗡 舍 玛哈 麦哲 吽！ 嗡 巴玛 尼地 嗡！ 嗡 嘎玛拉 惹匝 玛哈惹匝 吽！ 嗡 巴玛 玛拉 巴玛 达惹 藏！ 嗡 班匝 阿秋巴 舍！ 嗡 阿摩嘎 惹匝 雅 诃！ 嗡 贝玛雷 嘎玛 曼殊萨 雅 吽！ 嗡 匝雷 弥雷 呼鲁巴 哲巴 度萨 巴哲 藏！ 嗡 达嘎 汝那 匝拉 布匝 巴美 舍！ 嗡 哲萨尼 贝哲萨尼 贝哲萨尼 诃！ 嗡 萨瓦 尼瓦惹那 贝肖达 雅 巴热 嗡！ 嗡 嘎玛 尼地 吽！ 嗡 惹秋 效瓦惹 惹那 达惹 吽！ 嗡 嘎玛 悉地 惹那 达惹雅 藏！ 嗡 阿惹地 效斯达 达惹雅 舍！ 嗡 阿匝拉 阿秋巴 达惹雅 诃！ 嗡 匝雅 匝雅 巴地 萨瓦 效尼 吽！ 嗡 匝拉 札匝拉 达哈 巴匝 藏！ 嗡 根德 祖汝 玛哈 巴效惹 阿地地 舍！ 嗡 诃嘎 呼汝那 札嘎热 诃！ 嗡 牟尼 哲让 梭哈！ 嗡 牟尼 吽 准 梭哈！ 嗡 牟尼 梭让 梭哈！ 嗡 牟尼 哲让 梭哈！ 嗡 牟尼 恰让 梭哈！ 嗡 牟尼 耶 梭哈！ 嗡 班匝 昂 固夏 匝！ 嗡 班匝 巴夏 吽！ 嗡 班匝 效达 旺！ 嗡 班匝 刚扎 吼！ 是殊胜种姓百尊之咒语。 吽 吽 吽 班匝 哲达 嗡！ 阿 阿 阿 班匝 哲 布扎 萨曼达 嗡！ 嗡 泽那 泽嘎！ 吽 班匝 哲日嘎！ 梭 惹那 哲日嘎！ 昂 阿若勒嘎！ 诃 札嘉 哲日嘎！ 朗 兑效 惹地！ 姆 达效 效瓦热！ 芒 摩诃 惹地！ 惹嘎 惹地！ 班匝 惹地！ 恰让 嘿 惹匝雅！ 藏 阿嘎巴雅！ 舍 巴玛 巴达玛！ 泽 固汝 巴那！ 麦哲 达惹尼 梭哈！ 尼萨让 巴雅 梭哈！ 吽 梭惹匝雅 梭哈！ 姆 效 昂 惹嘎雅 梭哈！ 吽 啦色 萨玛雅 斯旺！ 藏 玛雷 萨玛雅 吼！ 舍 格热地 惹果 昂！ 昂 尼热地 惹嘎 雅弥！ 匝 杜贝 哲威夏！ 吽 布效 阿贝夏！ 旺 德巴 索格热！ 吼 根德 泽达！ 嗡 牟尼 哲让 梭哈！ 嗡 牟尼 吽 吽 梭哈！ 嗡 牟尼 梭让 梭哈！ 嗡 牟尼 哲让 梭哈！ 嗡 牟尼 恰让 梭哈！ 嗡 牟尼 耶 梭哈！ 嗡 雅曼达 哲 啪！ 嗡 札嘉达 哲 啪！ 嗡 巴曼达 哲 啪！ 嗡 贝格南达 哲 啪！ 嗡 玛哈 班匝 达若 玛哈 卓地 效瓦热 匝拉尼 吽 啪！ 嗡 玛哈 惹那 达若 玛哈 卓地 效瓦热ི་ ज्वाला नि हूँ फट्（藏文）！嗡 玛哈 贝玛 达热 玛哈 卓地 效ra 匝拉尼 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा पद्म धरो महा क्रोधिश्वरी ज्वलनि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā padma dharo mahā krodhiśvarī jvalani hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，伟大的莲花持有者，伟大的忿怒自在母，燃烧，吽，呸）！嗡 玛哈 嘎玛 达热 玛哈 卓地 效ra 匝拉尼 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा कर्म धरो महा क्रोधिश्वरी ज्वलनि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā karma dharo mahā krodhiśvarī jvalani hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，伟大的业持有者，伟大的忿怒自在母，燃烧，吽，呸）！是金刚界坛城众的第三品。 是开示大胜功德坛城众的明咒。 嗡 班杂 玛哈 卓达 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र महा क्रोध हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahā krodha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，大忿怒，吽，呸）！嗡 玛哈 卓地 效ra 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोधिश्वरी हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodhiśvarī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒自在母，吽，呸）！嗡 希日 玛哈 惹叉 嘿热嘎 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ श्री महा रक्ष हेरुक हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahā rakṣa heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，吉祥，大护，嘿热嘎，吽，呸）！嗡 希日 玛哈 固雅 嘿热嘎 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ श्री महा गुह्य हेरुक हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahā guhya heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，吉祥，大秘密，嘿热嘎，吽，呸）！嗡 希日 玛哈 比效 嘿热嘎 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ श्री महा विश्व हेरुक हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahā viśva heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，吉祥，大世界，嘿热嘎，吽，呸）！嗡 希日 玛哈 雅叉 嘿热嘎 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ श्री महा यक्ष हेरुक हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahā yakṣa heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，吉祥，大夜叉，嘿热嘎，吽，呸）！嗡 惹叉 卓地 效ra 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ रक्ष क्रोधिश्वरी हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ rakṣa krodhiśvarī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，护，忿怒自在母，吽，呸）！嗡 固雅 卓地 效ra 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ गुह्य क्रोधिश्वरी हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ guhya krodhiśvarī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，秘密，忿怒自在母，吽，呸）！嗡 比效 卓地 效ra 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ विश्व क्रोधिश्वरी हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ viśva krodhiśvarī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，世界，忿怒自在母，吽，呸）！嗡 雅叉 卓地 效ra 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ यक्ष क्रोधिश्वरी हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ yakṣa krodhiśvarī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，夜叉，忿怒自在母，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 嘎匝 嘎匝 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध गर्ज गर्ज हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha garja garja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，咆哮，咆哮，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 哈纳 哈纳 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध हन हन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，击打，击打，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 达哈 达哈 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध दह दह हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha daha daha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，燃烧，燃烧，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 巴匝 巴匝 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध पच पच हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha paca paca hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，烹煮，烹煮，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 奔达 奔达 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध बन्ध बन्ध हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha bandha bandha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，束缚，束缚，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 呼鲁 呼鲁 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध हुलु हुलु हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha hulu hulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，呼鲁，呼鲁，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 德叉 德叉 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध तिष्ठ तिष्ठ हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha tiṣṭha tiṣṭha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，站立，站立，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 匝达 匝达 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध छिन्द छिन्द हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha chinda chinda hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，切断，切断，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 奔达 奔达 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध भिन्द भिन्द हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha bhinda bhinda hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，粉碎，粉碎，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 索达 索达 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध स्फोट स्फोट हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha sphoṭa sphoṭa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，爆发，爆发，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 亚玛达 哲 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध यमान्त कृत हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha yamānta kṛta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，阎摩之终结者，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 哲达 哲 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध प्रज्ञान्त कृत हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha prajñānta kṛta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，智慧之终结者，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 贝玛达 哲 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध पद्मान्त कृत हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha padmānta kṛta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，莲花之终结者，吽，呸）！嗡 玛哈 卓达 威念达 哲 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ महा क्रोध विघ्नान्त कृत हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā krodha vighnānta kṛta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，障碍之终结者，吽，呸）！是大胜功德明咒的第四品。 是开示真实意之坛城众的明咒。 嗡 班杂 希日 嘿热嘎 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र श्री हेरुक हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra śrī heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，吉祥，嘿热嘎，吽，呸）！嗡 布达 希日 嘿热嘎 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ बुद्ध श्री हेरुक हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ buddha śrī heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，佛，吉祥，嘿热嘎，吽，呸）！嗡 惹那 希日 嘿热嘎 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ रत्न श्री हेरुक हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ratna śrī heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，宝，吉祥，嘿热嘎，吽，呸）！嗡 贝玛 希日 嘿热嘎 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ पद्म श्री हेरुक हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ padma śrī heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花，吉祥，嘿热嘎，吽，呸）！嗡 嘎玛 希日 嘿热嘎 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ कर्म श्री हेरुक हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ karma śrī heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，业，吉祥，嘿热嘎，吽，呸）！嗡 班杂 卓地 效ra 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोधिश्वरी हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodhiśvarī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒自在母，吽，呸）！嗡 布达 卓地 效ra 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ बुद्ध क्रोधिश्वरी हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ buddha krodhiśvarī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，佛，忿怒自在母，吽，呸）！嗡 惹那 卓地 效ra 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ रत्न क्रोधिश्वरी हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ratna krodhiśvarī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，宝，忿怒自在母，吽，呸）！嗡 贝玛 卓地 效ra 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ पद्म क्रोधिश्वरी हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ padma krodhiśvarī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花，忿怒自在母，吽，呸）！嗡 嘎玛 卓地 效ra 吽 帕（藏文，梵文天城体：ॐ कर्म क्रोधिश्वरी हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ karma krodhiśvarī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，业，忿怒自在母，吽，呸）！嗡 班杂 郭日 ཧ།（藏文）嗡 班杂 凑日 ཧ།（藏文）嗡 班杂 扎摩嘿 ཧ།（藏文）嗡 班杂 贝达里 ཧ།（藏文）嗡 班杂 布嘎色 ཧ།（藏文）嗡 班杂 额玛日 ཧ།（藏文）嗡 班杂 玛夏尼 ཧ།（藏文）嗡 班杂 匝达里 ཧ།（藏文）嗡 班杂 森哈 穆克黑 ཧེ།（藏文）嗡 班杂 夏雅格日 穆克黑 ཧེ།（藏文）嗡 班杂 森嘎拉 穆克黑 ཧེ།（藏文）嗡 班杂 夏那 穆克黑 ཧེ།（藏文）嗡 班杂 额日达 穆克黑 ཧེ།（藏文）嗡 班杂 冈嘎 穆克黑 ཧེ།（藏文）