Tibetan
ན་སེམས་བྱ། །ཡུན་དང་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི། །དུས་ཀྱི་ས་ མཚམས་གཅད་པ་དང་། །ས་མཚམས་གཅད་དུ་མེད་ཚུལ་གྱིས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་ཤེས་བྱ། །གལ་ཏེ་ཉམས་པ་ལོ་ཚིགས་ཡོལ། །འགྱུར་དང་བཅས་པའི་ཆག་ཉམས་ལས། །དེ་འགྱུར་རང་ལོའི་གྲངས་ཚད་ཀྱིས། །རྫས་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པས་བྱང་། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་སོར་ཆུད་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་བརྙེས་པ་ཡིན། །རང་ལོ་ངེས་པར་ཉམས་འདས་ན། །དེས་ནི་མ་བཤགས་ན་རག་སྤྱོད། །དེ་ཕྱིར་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱིས། །ཉམས་འགྱུར་ས་མཚམས་མ་འདས་པར། །འགྱོད་དེ་གང་བཤགས་བདེ་ལེགས་འགྱུར། །མ་ཉམས་ཡོན་ཏན་རྩིས་ལས་འདས། །ཉམས་ཀྱང་བཤགས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཉམས་ཀྱང་བཤགས་པར་མ་བྱས་དང་། །བཤགས་ཀྱང་བླ་མས་མ་གནང་ན། །བླ་མ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་ཡང་གཏིང་དུ། །འཚོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྩིས་ལས་འདས། །བཤགས་པར་བྱེད་དང་མ་ཉམས་བསྲུང་། །སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ནི། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་ན་བཤགས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དགོངས་ཀློང་ཡང་དག་མཆོག་གི་དོན། །གྲོལ་བྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། །རང་སྣང་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་འདོད་པས། །གཏན་ལ་དབབ་པའི་དང་པོ་ནི། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ངོས་བཟུང་བའི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ། །གདོད་ནས་ཡང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །སྤང་བླང་གཏང་གཞག་མིང་མཐའ་བྲལ། །དེ་བཞིན་དངོས་འཛིན་བྱ་བྱེད་བྲལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ཀློང་ཀུན་བཟང་རབ་སྣང་ཞིང་། །བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་དུ་མེད། །གཞི་སྣང་རང་གསལ་འོད་ ཆེན་པོ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གདལ། །ཨེ་མ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ། །སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཨ་ལ་ལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། གདོད་མའི་དགོངས་པ་ངོས་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།སྤྱི་གཞི་ཆེན་པོ་ངོས་གཟུང་བ། །རྣམ་པ་དྲུག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འདི་ནི་འདོད་ཆེན་གཞི་ཉིད་དེ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞེན་འཚོལ་བར་རོལ། །འོན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི། །རི་མོ་དག་ལ་ངོས་བཟུང་ནས། །དུ་མ་ཉིད་དུ་གཞིར་མ་གྲུབ། །ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་སྣང་རང་གསལ་ལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདུ་འཕྲོད་པའི། །བརྡ་ལས་སྐད་དུ་གྲགས་པ་བཞིན། །ཟད་མཐའ་བྲལ་བའི་གཞི་མར་གྱུར། །བསྡུས་པས་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལ། །དེ་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་ལས་སྤྲོས་པ་མང་བྱུང་འགྱུར། །རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་གྲགས་པའི། །ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་སུན་དབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།འཁོར་འདས་སྤྱི་གཞི་ངོས་འཛིན་པ། །རྟོགས་ན་གྲོལ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་ཞེས་སྒྲོ་མ་བཏགས། །བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གནས། །དཔེར་ན་ཏིལ་ལ་མར་ཁྱབ་བཞིན། །ལོ་འདབ་མྱུ་གུ་གང་ཡང་མིན། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་རྒྱུར་ལྡོག་བཞིན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མིན། །རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་ཅང་མི་སྤྲོ། །རྐྱེན་གྱིས་ནམ་བསྐུལ་ཕྲ་མོ་ལྡང་། །དེ་ལ་དེར་སྣང་འབྱུང་བ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྲིད། །དེ་སོགས་གང་དུའང་མ་ཡིན་ལ། །སྒྲོ་བཏགས་མིང་སོགས་མིན་ཤེས་པས། །ཁོང་གྱུར་ཡིད་སྤྲིས་སྒོང་རྒྱར་འཐུམ། །དེ་ནི་འཁོར་འདས་སྤྱི་གཞི་སྟེ། །རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་གྱུར་པ་མེད། །མ་རྟོགས་འཁོར་བ་དེ་མ་འཁྱམས། །བཏང་སྙོམས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད། །གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་མུན་སྣང་ལ། ། མ་རིག་འཐིབས་པའི་དྲ་བས་གཡོགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མུན་བག་ལ་ཞ། །སྤྱི་གཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །གྲོལ་གཞི་འཕོ་དང་འགྱུར་མེད་པའི། །རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དགོངས་པའི་ཀློང་། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གསལ། །འཕྲོ་འདུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྩལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་འགྱེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་གྱི། །རང་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་འོད་པོ་ཆེ། །ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་གཏིང་མི་གཡོ། །མཛད་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །གདོད་ནས་རང་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས། །ཉོན་མོངས་རང་འཇིལ་རང་རྩལ་རྫོགས། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རོལ་པ་རང་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔ་རུ། །འདྲེལ་པ་འོད་དང་བཅས་པར་སྣང་། །ཟང་དང་ཐལ་མར་ཆོས་ཀུན་ལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་ཁྱབ། །ཐུགས་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་བཅས་པ་ཡང་། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེར་བཅས། །གདུལ་བྱ་རབ་སྣང་གདལ་བར་སྣང་། །འབྲིང་དང་ཐ་མར་བཅས་པ་སྟེ། །རེ་རེ་བཞིན་དུ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །དགུ་ལ་དགུར་སྣང་གཅིག་ལ་གཅིག །བརྒྱ་སོགས་དེ་བཞིན་རྩིས་འདས་ཀྱི། །མཐར་ཐུག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། །རབ་གསལ་གང་དང་གང་འདུལ་སྣང་། །འཁྲུལ་བྱ་འཁྲུལ་བྱེད་ལས་འདས་ཤིང་། །གྲོལ་བྱ་གྲོལ་བྱེད་ལས་འདས་པའི། །འཁྲུལ་གྲོལ་རང་བབས་མིང་མཐའ་བྲལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པར་བཞུགས། །ཡེ་ཐོག་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞི་སྟེ། །བྱ་བྱེད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་སོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་ འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲོལ་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་གཞི་ནི། །ང་མེད་པ་ལ་ང་རུ་བཟུང་། །ངར་འཛིན་ཏོལ་སྐྱེས་ལང་ལོང་ལས། །ང་ཡི་འཛིན་པ་ཞུགས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐོལ་སྐྱེས་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་སྤྲིན། །གཅིག་ལ་གཉིས་འཕེལ་ཆེར་རྒྱས་ནས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱས། །དེ་ལས་ཆར་དང་ཚུབས་མའི་ཚོགས། །རྩིས་ལས་འདས་པ་བྱུང་བཞིན་དུ། །མིང་མེད་པ་ལ་མིང་བཏགས་འཁྲུལ། །གཅིག་ལས་གཉིས་ཀྱིས་མིང་གི་ཚོགས། །ཕུང་པོ་འདུས་ལས་གྲངས་དང་གཟུགས། །རྣམ་པ་དུ་མར་གཡོས་པ་ཡིས། །ང་དང་ཁྱོད་དང་ཕན་ཚུན་བཅས། །དེ་ལས་ཆེར་ལངས་སྲེད་པ་སོགས། །ཐུན་མོང་སྣ་ཚོགས་ལས་སུ་སྣང་། །དམིགས་པ་ཅན་དང་འཛིན་པའི་རྐྱེན། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་རུ་འཁྲུལ། །ཡུལ་ཅན་བདག་པོར་འཛིན་པ་ཡིས། །རྐྱེན་ལས་སྣ་ཚོགས་མིང་བྱུང་འཁྲུལ། །དེ་ལ་དེ་དམིགས་སྣ་ཚོགས་བློ། །ཐོལ་སྐྱེས་དེ་ལ་དེར་འཛིན་ཞུགས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདག་རྐྱེན་གྱིས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པས། །རྔ་དང་དབྱུག་གུ་འཕྲད་པ་ལས། །སྒྲ་འབྱུང་མ་ཕྲད་མི་གྲག་སྟེ། །བདག་ཅེས་ཀུན་རྟོག་ཕྲ་མོ་ལས། །བདག་ཅེས་གཉིས་སུ་སྣང་ལས་འཁྲུལ། །དེ་ཡིས་དེ་བསྐྱེད་དེ་སོགས་འབྱུང་། །དེ་ནས་རིམ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ། །ལྷ་མི་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་དང་། །མངལ་དང་སྒོང་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ནས་འཁྲུལ། །ལས་ཀྱི་འཕེན་སྡུད་དཔག་མེད་སྤྱོད། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་རླུང་ལངས་པས། །རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །བྱེར་སྡུག་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ ལས། །ཟད་མེད་འཕེལ་མེད་འཁོར་བར་འཁོར། །སྤྱི་ཙམ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྒོས་བཙལ་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཅོད་པའི། །སྲིད་པའི་སྒོ་ང་རྡོལ་བཞིན་དུ། །ལ་ལ་ཟད་དང་འཕེལ་འགྲིབ་སྟོན། །ལ་ལ་ཟད་པ་རང་ཟད་དེ། །རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་གཅོད་འགྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།འཁྲུལ་པ་དེ་ལས་ཟློག་པའི་ཐབས། །དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་སྟེ། །ལུས་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་བྱ་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གནས་པ་ཡིས། །འདུག་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ། །ལུས་ཉིད་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་སུ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་རྣམ་རོལ་ལས། །གྱད་བཞི་ཨར་ལ་གཏད་ནས་ཀྱང་། །སེང་གེ་གྱད་ཀྱི་མཆོང་སྟབས་བསླབ། །ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་སྟངས་སྟབས་ལ། །ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྟངས། །རྐང་ལག་བགྲད་དེ་མཁའ་ལ་གཏད། །ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སུ། །སེང་གེ་འགྱིང་བག་བཅས་པའི་ཚུལ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་གང་བསླབ་ཀྱང་། །ཨ་འབྲས་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་གཏད། །གཡོ་མེད་དལ་དྲེལ་མེད་པར་བཞག །དེ་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སུ། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྟག་མོའི་ངར་སྟངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་གསུམ་གང་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཡང་། །ཨ་འབྲས་ཟུར་ལ་ཕབ་ཅིང་གཟིར། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆོས་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ། །ལོངས་སྐུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་པར་གནས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱིལ་ ཀྲུང་གྱེན་དུ་བཀྱེད། །ལག་པ་རྒྱབ་ཀྱི་ཀ་ཆེན་བཙུག །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །ཨ་འབྲས་སྣ་ཕྲག་མཐུར་དུ་ཕབ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནད། །རྩ་གཞི་རང་བབས་ཀློང་ནས་ཀྱང་། །གཡོ་མེད་གདན་ལ་གནས་པར་བྱ། །མིག་གི་ཨ་འབྲས་ལས་མེ་བཀོལ། །ལྡེབ་བཙུམ་མེད་པར་གནད་ལ་གཟིར། །ལུས་གཅུད་འཕུར་དང་མཉེ་བ་དང་། །སྐབས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །མཉེན་ལྕུག་ལྡན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས། །གདར་ཤ་བཅད་ནས་གཏན་ལ་ཕེབས། །ཡོན་ཏན་ཏིང་འཛིན་འཕེལ་བའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་ལས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་ཐབས། །ངག་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ངག་གི་གནད་ལ་གོམས་པར་བྱ། །རླུང་རོ་
Chinese
应作意。对于长短等的时间，断定界限和不能断定界限的方式，应再三忆念。如果违犯超过年限，从变异所生的衰损中，以那变异的自身年龄的数量，以物和忏悔来清净。从堕落中不转变而恢复，就能获得真实的成就。如果自身年龄必定经过违犯，那不忏悔就会成为乐用。因此以年月昼时，在违犯变异的界限未超过时，后悔而忏悔就能安乐吉祥。未违犯的功德超过算数，违犯也以忏悔而生功德。违犯却未作忏悔，忏悔却上师未允许，连同上师自身，在金刚地狱的最深处，感受的痛苦超过算数。忏悔和未违犯而守护，作为誓言的殊胜方便，是具有光荣的行境。从上师、本尊、空行一切的意续虚空界中，不违犯誓言，违犯则开示忏悔的第八品。究竟证悟最胜义，从解脱奇妙中，自现大能欲圆满，决定之初是，认定法性嬉戏的，瑜伽之王们观察。本来清净大者，远离取舍、断立之名，同样远离实执、作与非作，超越因缘、远离偏袒，超越言思即是如是。原始界普贤遍光明，不能以符号和表相来表示，基现自明大光明，于离戏的自性中坦然。唉玛！本来即是清净者，离言语表达啊啦啦！从上师、本尊、空行一切的意续虚空界中，认定原始意之第九品。认定总基大者，与六种相圆满具足。此乃大欲之基，于种种显现执著中嬉戏。然而于种种显现的，图画上认定后，未成立为众多之基。于普贤智光明自明中，境与有境聚合的，从符号中如声显现般，成为无尽之基。总摄为
English
One should pay attention. Regarding the duration of time, such as long and short, determine the boundaries and the ways in which boundaries cannot be determined, and repeatedly remember them. If the transgression exceeds the time limit, purify the degeneration arising from the alteration with the number of one's own age of that alteration, with substances and confession. By not transforming from the fall and recovering, one can attain true accomplishment. If one's own age has definitely passed the transgression, then not confessing it will become enjoyment. Therefore, with years, months, days, and hours, before the boundary of transgression and alteration has passed, regretting and confessing will bring happiness and auspiciousness. The merits of not transgressing exceed calculation, and even transgressing generates merit through confession. If one transgresses but does not confess, and even if one confesses but the guru does not permit, then the guru himself, in the deepest part of the Vajra Hell, the suffering experienced exceeds calculation. Confessing and guarding against transgression, the supreme means of upholding vows, is the realm of glorious conduct. From the mindstream of all the gurus, yidams, and dakinis, in the vast expanse of space, not transgressing vows, and the eighth chapter showing confession if transgressed. Ultimately realizing the supreme meaning, from the miraculous liberation, the self-arisen great ability desiring completion, the first of the determination is, observed by the kings of yoga who recognize the play of dharmata. Originally pure great one, free from the names of acceptance and rejection, abandonment and establishment, similarly free from grasping at reality, action and non-action, transcending causes and conditions, free from bias, transcending speech and thought is thusness. Primordial realm, Samantabhadra, all-illuminating, cannot be represented by symbols and signs, the basis of appearance, self-illuminating great light, spreads out in the nature of freedom from elaboration. Ema! Originally pure, beyond words, Ah la la! From the mindstream of all the gurus, yidams, and dakinis, in the vast expanse of space, the ninth chapter recognizing the primordial intention. Recognizing the great general ground, perfectly endowed with six aspects. This is the basis of great desire, playing in the search for various appearances and attachments. However, upon recognizing the various appearances, in the drawings, it is not established as the basis of multiplicity. In the self-illuminating light of all-knowing wisdom, the meeting of object and subject, like the appearance of sound from a symbol, becomes the inexhaustible basis. Summarized by
Chinese
眼等诸根中，彼境色等六种相，由此生起众多戏论变。以多种相而极著名，如寻虚空之边际。 顶礼上师、本尊、空行母等一切之意续虚空广阔中，破斥宣说种种基之宗义品第十。 轮回涅槃总基之认定，若证悟则解脱未曾授记，若未悟则迷乱未曾妄加，舍置于未曾授记中。譬如油遍布于芝麻中，非为树叶新芽等任何者，虽为果实亦返为因般，非为安乐与痛苦任何者。未为缘所染污则不散布，为缘所催动则细微生起，于彼处显现彼，存在种种业之幻轮。彼等亦非于任何处，以知非为妄加名等，内成意髓卵壳所裹。此乃轮回涅槃之总基，证悟而成佛者无有，未悟不于轮回中漂泊，安住于舍置性中。于大愚昧之暗相中， 为无明浓厚之网所覆，智慧障蔽隐没，于总基平等性中。 顶礼上师、本尊、空行母等一切之意续虚空广阔中，宣说轮回涅槃二者总基之品第十一。 原始最初之佛陀，乃解脱之基无有迁变，自生自解脱之意界，从极清净法界中显现。放射与收摄以智慧大悲，散布功用与神变众多。自生智慧自解脱之，自力放射收摄大光明。普遍广大深不可测，以无造作之光芒，如虚空般遍布于等空有情。从初始即自知觉性之界，贪嗔痴等，烦恼自灭自力圆满。如是彼之智慧之，嬉戏自力神变亦，彼性不离于彼，一一亦为五五中，相连显现光明。于金与灰尘一切法，无有偏袒周遍。大悲面容手印等，亦具饰物装束相好，所化众生种种显现广大显现。具有中等与下等者，一一而