Tibetan
་འཆི་མེད པའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ།། སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད།། ངན་སོང་གནས་རྣམས་སྟོངས་པར་བྱེད།། ཡང་དག་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་འགྲུབ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ ལས།བདག་དང་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་ཤིང།། བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་གསུངས་ སོ།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་ཞལ་མཐོང་བའི།། ཐམས་ཅད་མིག་ཡོར་སྒྱུ་མའི་ཚུལ།། སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་འདྲར་ཤེས་ཤིང།། ཡུལ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་པར།། གང་གིས་དེ་ལྟར་རིག པ་དེ།། གཞི་རྩ་མེད་དབྱིངས་སྐད་ཅིག་མ།། སྔ་ཕྱི་མེད་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གནས།། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པར་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར ཡང་དག་ནི།། ཆོས་དབྱིངས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་པའོ།། མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་དག་པའོ།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང།། དེ་ལྟར་གང་གིས་རྟོགས་གྱུར་པ།། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མིག་ཅན་ཡིན།། དེ་ཡིས་ཡང དག་སྙིང་པོ་མཐོང།། དེ་ཉིད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ།། ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡིན།། རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་འོད་གསལ་བ།། སེམས་དཔའི་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་གསུངས།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། དེ བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། རྟོག་ཉིད་བྲལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས།། ལྷ་གསལ་དངོས་པོ་མེད་བསྒོམས་ན།། མཐོང་ཐོས ལ་སོགས་མྱེད་པའི་ཚུལ།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བསྒོམས་ན།། རང་བཞིན་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ།། འགྲུབ་འགྱུར་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད།། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གྱིས།། བདུད་དཔུང་དཀྱིལ་དུ་ཏཱ་ལ བཙུགས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཞིང་བསྡུས་ཏེ།། གདུག་པ་ངང་གིས་མི་དགའ་ནས།། ཏཱ་ལ་བཅད་བསམས་ཀྱང་མི་ཆོད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཡིན།། བདག་དང་ཏིང་འཛིན་མཐུན་གྱུར་པས།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི ཞལ་མཐོང་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ།། ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་གསལ་བ།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིས་མི་ཚུགས།། བདག་དང་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད དེ།། ལས་མཐུན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན།། བདག་དང་སེམས་དཔའ་ལྟ་སྤྱོད་གཅིག། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་ནི།། ཆེན་པོར་རགས་པ་ཐབས་སུ་རྟོགས།། སོ སོའི་མཚན་འཛིན་ཤེས་རབ་རྟོགས།། གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་ཐབས་ཆེན་ཡིན།། ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ངང་དུ་གནས།། སྣང་དང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཕྱིར།། ཡོད དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མིན།། གནས་དང་མི་གནས་དབྱེ་རུ་མེད།། མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། འདུས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་མ་ཕྱེ་བའི།། ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང།། མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཅིས་མི ཚུགས།། དེ་ཉིད་སེམས་དཔའི་བཞུགས་གནས་ཡིན།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིགས་མཆོག་དེ།། སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་རིགས་མཐུན་པས།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕུང་ཁམས ལ།། གཞི་རྩ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག། སྒྱུ་མར་སྣང་བས་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ།། སྣང་བ་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད།། དངོས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་བྱང་ཆུབ སེམས།། ཡུལ་དུས་བོ་དྷི་ཆེན་པོ་ཡིན།། བདག་རྟོགས་རྣམ་བཞི་ཁྲོ་བོ་ཡིན།། རྟག་ཆད་མུ་བཞི་ཁྲོ་མོ་ཡིན།། དེ་སེམས་རང་རིག་ཉིད་ཅེས་བྱ།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ཡིན།། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྟོགས་གྱུར་ན།། སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་དགོངས་མཐུན་པ།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང།། སྒྲ་ཡིས་མཚོན་ནམ དོན་སྟོན་པ།། ཀུན་ཀྱང་ཡི་གེ་མིང་ཚིག་བཞིན།། གང་ཡང་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ།། དངོས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྣང།། སྣང་བ་ཉིད་ན་གང་ཡང་མེད།། བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀུན་བྱེད་ཀྱང།། དངོས་པོ་མེད་དེ་ཡང་དག ཉིད།། དེ་ནི་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི།། ས་རྡོ་དྲན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ།། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་གནས།། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡི།། རིགས་མཆོག་དམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། རྡོ རྗེའི་རིགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ལྡན་པས།། ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་དོན་རྟོགས་ཏེ།། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས་བཅས པས།། དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ང་བཞིན།། མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང།། རྩལ་ཆེན་འདུལ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན།། རྣམ་རྟོག་གཟུགས་ནི་བོར་མ་ཐག། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང།། རིགས་མཆོག དམ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མཉམ་པ་ཡི།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཡང་འཐོབ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རོལ་པར་འགྱུར།། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན པའོ།། ལུས་ངག་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ནས།། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། ཚད་མེད་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་འགྱུར།། བདེ་བའི་རིགས་མཆོག་ཀུན་ལ་སྤྱོད།། ཐ་མར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འདི་ལ་སོགས་པ་ཡི།། སྡུག བསྔལ་ཟད་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་འཛིན་འགྱུར་ཏེ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད།། བདུད་སྡེ ཚར་གཅོད་ཉོན་མོངས་འདུལ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བསྐོར།། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། མི་རྟག་པ་ཡི་ཚུལ་ཡང་སྟོན།། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཚུལ།། བྱང་ཆུབ་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་ཚུལ།། བླ མེད་ཐེག་པར་སངས་རྒྱས་ཚུལ།། ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས།། ཀུན་ལ་མཐུན་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཡང།། དེ་བཞིན་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས ཅད་ཀུན།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་གནས།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། ཉིད་ལ་ཉིད་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བློ་རྩལ་རབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ མཐོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།།།། དབང་པོ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན།། ཡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད།། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ།། སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་བཤིགས ན།། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དངོས་མེད་པས།། གཞིག་ན་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཞི།། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ལྔས་བཤིགས་ན།། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སོ།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐད ཅིག་མ།། སྣང་བ་མི་འགོག་ཐབས་ཡིན་ཏེ།། རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཉིད།། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི།། ཀུན་གཞི་ཉིད་སྣང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། ང་དང་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག། བདེ་སྡུག་མཚན་མ་སོ་སོར འཛིན།། ཀུན་གཞི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ།། བག་ཆགས་སྩོགས་པའི་གནས་མེད་དེ།། སྣང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ།། ཉོན་མོངས་བློ་ཡིས་བླང་དུ་མེད།། བསྒོ་དང་བསྒོ་བར་བྱ་བ་མེད།། དེ་ལྟར་སྒོ་བྱེད་དངོས་པོ མེད།། མེད་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་ལོག་བརྟགས་པས།། ཁམས་གསུམ་བཙོན་རར་རྟག་ཏུ་འཁོར།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི།། སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ།། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་རྟོག་པ་ཡིན།། རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ འགྲུབ་ན།། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ག་ལ་འགྲུབ།། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་རྒྱུན་ཉིད་ནི།། སྔ་མ་འདས་ཤིང་མི་དམིགས་པ།། ཕྱི་མ་མ་བྱུང་བརྟག་ཏུ་མེད།། ད་ལྟར་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད།། རྩི་ཤིང་ཀ་ན་རླུང་འཕྱོ འདྲ།། རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ།། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན།། དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད།། ཆུ་དང་རླུང་དང་རླབས་འདྲ་བ།། དེ་གསུམ་གཅིག་དང་སོ་སོ་མིན།། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས ཡིན།། གཅིག་པ་མ་ཡིན་སོ་སོ་མིན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དབྱིངས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང།། གཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་བརྗོད་པ་མེད།། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཡིན།། རྟོགས་ན་སངས རྒྱས་གུད་ན་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནི།། ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་བརྟག་དཀའ་བ།། ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པ།། ཤེས་རབ་ཟབ་པས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ།། གང་ནས་མི་འོང་གར་མི འགྲོ།། འོང་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མིན།། ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་མི་དམིགས་པ།། མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་བརྟག་ཏུ་མེད།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། དམིགས་མེད་ཚུལ་དུ་དེ་ལྟར་སྣང།། དབྱིངས་དང དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང།། རང་རིག་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད།། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱོས།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང།། བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སེམས ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། སྙིང་རྗེའི་ཐག་པ་མ་ཆད་པར།། ཉོན་མོངས་ལམ་ལས་གྲོལ་བྱེད་ཅིང།། བྱམས་པ་དག་གིས་མཉེས་པར་གྱིས།། དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལ།། སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པ་ཆེར་བརྐྱངས ནས།། ཉོན་མོངས་འདམ་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱོང་བར་བྱེད།། དེ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་རྣམས་ལ།། ལས་ཀྱི་སྒྲིབས་པས་མི་གོས་ཤིང།། ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར།། དགའ་བ་དག་ལ འགྱོད་མ་བྱེད།། སེམས་ཅན་ང་དང་བདག་མེད་ལ།། ཐུགས་རྗེས་གཉིས་རྟོགས་མི་བྱཻད་དེ།། བུ་གཅིག་འདྲ་བར་བློ་གཞག་བྱ།། ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བས།། དེ་ལ་དངོས དང་རྟོག་པ་མེད།། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ།། དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པས།། ཡོད་དང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མཚན ཉིད་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པ།། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང།། བདག་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པས།། ཀུན་ལ་སྨོན་ཅིང་ཆགས་སུ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཐམས ཅད་ནི།། ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་གཏིང་ཟབ་པ
Chinese
获得不死之青春。与佛土相合。恶道之境空尽。成就真正殊胜之精髓。此后，如来秘密藏之真实性中，我与众生无别地融入清净之界。为了我亲见金刚萨埵尊颜之义，特意宣说了此偈：以世俗幻相见尊颜，一切皆如眼花幻术之相。三有无余一切众生，应知皆如水中月影。若能于境与分别无二，谁能如是了知，无根之界刹那间，无有先后之界即是真如。无论如何也无法摧毁，是金刚。安住于金刚萨埵之中。见解与行持一致，即是见尊颜。自性坛城真实者，法界与我无别也。平等结合且清净。一切皆为菩提自成。如是若能证悟者，彼乃具慧眼之人。彼见真实精髓。彼即是无论如何也无法摧毁者。极其坚硬且稳固。自性界中光明照耀者，真实宣说为菩萨之殊胜者。如是证悟即是见尊颜。如是平等圆满自成者，如来与五智，观想自生大坛城。以离于分别之善巧方便，观想明观本尊而无实物。不见不闻等之相，观想自之智慧光明，自性本无，然何皆能成办。于能成办之性中无有实物。如世尊一般，于魔军之中竖立塔拉。一切收摄于菩提之境，恶者自然不喜，虽想砍断塔拉却无法砍断。彼即是金刚萨埵。我与三摩地相合，彼即是金刚之见尊颜。观想金刚萨埵自身，三摩地极其熟悉明亮，一切皆转为金刚之性。于一切自在，无法摧毁。我与菩萨无别，如业缘所显现般。我与菩萨见行合一。即是金刚萨埵之见尊颜。影像坛城。
English
Obtain the undying youth. Unite with the Buddha-field. Empty the realms of evil destinies. Accomplish the essence of true supreme. Thereafter, from the truth of the secret essence of the Tathagata, I and sentient beings are indivisibly merged into the pure realm. In order to show the meaning of seeing the face of Vajrasattva directly, this verse was specifically spoken: Seeing the face in illusory conventionality, all are like the appearance of eye-trickery illusions. All beings in the three realms, without exception, should know that they are like the moon's reflection in water. When there is no duality between object and concept, whoever knows it in that way, the rootless realm in an instant, the realm without before or after is Suchness. It is the indestructible Vajra no matter what. Abiding in Vajrasattva. Seeing the face is when view and conduct are in harmony. The true nature mandala is that the Dharmadhatu is inseparable from me. Equally united and pure. Everything is spontaneously accomplished in Bodhi. Whoever realizes it in this way is a person with wisdom eyes. He sees the true essence. He is the one who cannot be destroyed no matter what. Extremely hard and stable. The one who shines brightly from the realm of self-nature is truly spoken of as the supreme of Bodhisattvas. Realizing it in this way is seeing the face. Thus, with equality, completeness, and spontaneous accomplishment, the Tathagata and the five wisdoms, meditate on the self-born great mandala. With skillful means free from conceptualization, meditate on the deity clearly without substance. The way of not seeing or hearing, etc., meditate on the light of one's own wisdom, the self-nature is without, but everything can be accomplished. There is no substance in the nature of accomplishment. Like the Bhagavan, erect a Tala in the midst of the demon army. All are gathered in the realm of Bodhi, and the wicked ones are naturally unhappy. Although they think of cutting the Tala, they cannot cut it. He is Vajrasattva himself. I and Samadhi are in harmony, that is the Vajra's seeing the face. Meditate on Vajrasattva himself, Samadhi is very familiar and clear, everything is transformed into the nature of Vajra. Free in everything, indestructible. I and the Bodhisattva are inseparable, as it appears according to karmic connection. I and the Bodhisattva have the same view and conduct. It is the seeing of the face of Vajrasattva. Image Mandala.
Chinese
又，真实的：伟大的显现被理解为方便，个别的相状执着被理解为智慧，无二的关联是伟大的方便，一切都安住在智慧的自性中。一切显现和存在，因为没有从真如中移动，所以既非有也非无，没有安住和不安住的分别，一切都汇集在平等的法界中，汇集本身没有从法界中分离。一切都是那样的状态，平等无二如何不成立？那即是菩萨的安住处。如此证悟的殊胜种姓，因为与菩萨本身种姓相同，那即是见到金刚的容颜。如此证悟的蕴界，根本是真如一味，如幻显现是影像之相，显现本身没有实物，无实有者显现种种。五蕴本身即是如来，根、识、菩提心，境、时是大菩提。四种我执是忿怒尊，常断四边是忿怒母，那称为心的自明。一切转为法界是普贤，那即是金刚萨埵。谁如果如此证悟，与菩萨本身意趣相合，那即是见到金刚的容颜。一切法无余，名、句、文字，以声音表示或显示意义，一切都如文字名句。任何事物都不是实有，无实有者显现种种，显现本身什么也没有。做种种行为，虽然做一切，无事物即是真实。那是不可能成立的，不是土地石头无记，那是非常的光明。金刚萨埵如此安住。谁如果如此证悟，是殊胜神圣种姓之因，因为与金刚种姓无别，那即是见到金刚的容颜。具有极强智慧的人，证悟与一切无别的意义，即使果没有显现，因为安住在菩提心中，譬如胎和卵，虽然没有显现被遮蔽，如大能调伏者出现。念头形象刚一消失，就对一切都行使权力，将成为执持殊胜神圣种姓者。与金刚萨埵同等的，一切殊胜悉地完全是
English
Furthermore, the true: The great manifestation is understood as skillful means, individual characteristic grasping is understood as wisdom, the non-dual connection is great skillful means, everything abides in the nature of wisdom. All appearances and existence, because they do not move from Suchness, are neither existent nor non-existent, there is no distinction between abiding and not abiding, everything gathers in the equal realm of reality, the gathering itself is not separated from the realm of reality. Everything is in such a state, how can equality and non-duality not be established? That is the dwelling place of the Bodhisattva. That supreme lineage of such realization, because it is the same lineage as the Bodhisattva himself, that is seeing the face of the Vajra. The aggregates and elements of such realization, the root is the oneness of Suchness, illusory appearances are like images, in appearance itself there is no substance, the non-substantial itself shows various things. The five aggregates themselves are the Tathagata, the faculties, consciousness, Bodhicitta, the realm and time are the great Bodhi. The four kinds of self-grasping are the wrathful deities, the four extremes of permanence and annihilation are the wrathful mothers, that is called the self-awareness of the mind. All transformed into the realm of reality is Samantabhadra, that is Vajrasattva. Whoever realizes in this way, in accordance with the intention of the Bodhisattva himself, that is seeing the face of the Vajra. All phenomena without exception, names, sentences, and letters, expressed by sound or showing meaning, everything is like letters, names, and sentences. Nothing is truly existent, the non-existent itself manifests in various ways, in appearance itself there is nothing. Doing various actions, although doing everything, the absence of things is the truth. That which cannot be established in any way, is not the unconsciousness of earth and stone, that is extremely clear light. Vajrasattva abides in this way. Whoever realizes in this way, is the cause of the supreme sacred lineage, because it is inseparable from the Vajra lineage, that is seeing the face of the Vajra. A person with great intelligence, realizes the meaning that is inseparable from everything, even if the fruit has not manifested, because he abides in the Bodhicitta, like a womb and an egg, although it is not manifested and is obscured, like the emergence of a great tamer. As soon as the image of thought is abandoned, he will exercise power over everything, and will become the holder of the supreme sacred lineage. Equal to Vajrasattva, all supreme siddhis are completely