Tibetan
ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག། ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས།། ཨ་ཧོ།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན།། ངེས་པའི་དོན་བཀྲོལ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར བསྡུས།། བསྡུས་པའི་དོན་ཉིད་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔར་བསྡུས།། ལྔ་པོའི་དོན་ཉིད་འབྲུ་གསུམ་ནང་དུ་འདུས།། གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨར་འདུས་ཏེ།། ཨ་ཉིད་མ་སྐྱེས་མཉམ་རྫོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཨ་ཧོ།། མི་དམིགས སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་མི་ལང།། མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ།། མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ།། མ་འགགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མེད།། འགྲོ་མེད་འོང་མེད མི་གནས་པའི།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྣམ་པར་འཕྲོ།། ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་གསུངས་སོ།། དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། ཐབས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། དབྱིངས དང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པས་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་མི་ལོང།། ཨ་ཧོ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་པའི་དོན་མ ལུས་པར།མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཐིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ པར་བསྟན་པ་དང།རིགས་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཤད། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡང་ཡོད་དོ།། ནམ་མཁས་ཀྱང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁས་ཀུན་ལ་ ཁྱབ་ཀྱང།རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ན། མེ་ལོང་གཡས་གཡོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སོ།། ཞེས་གསུངས་ནས། ཡང་འདི་སྐད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་སོ།། མཉམ་ ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ནི།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབ་ལྟར།། བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐབས་ཆེན་འདི་དག་ཏུ།། རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་འདུས།། ཨ་ཧོ།། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཕ རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པ།། ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། སངས་རྒྱས་སར་འགྲོ་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ལམ།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་མིག་གཡོར་ཚུལ་ཤེས པའི།། དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་ཐོགས་མེད་རབ་ཏུ་འཇུག། དགེ་བཤེས་མི་སློབ་རང་གི་རིག་པས་རྟོགས།། བྱང་ཆུབ་སར་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་བདེ་བའི་མཆོག། བདེན་བཞིའི་དོན་རྟོགས་རབ་ཏུ་སྤང་བ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས བཅུ་དྲུག་ཆ་སྦྱངས་རབ་ཞི་བའི།། རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་རིམ་པར་སྦྱངས་ནས་ནི།། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ས་རུ་འགྲོ།། ཐེག་པ་གང་དུ་བསྟན་པར་མ་ངེས་པའི།། ཡང་ན་ཀུན་ལ་མཐུན་ནས་འབྱམས པར་འཇུག།ཡང་ན་ངེས་མེད་འདི་ཞེས་བརྟག་ཏུ་མེད།། འདི་ནི་མ་ངེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས།། དགེ་བཅུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་དགེ་སྤོང་བྱེད་པ།། འདོད་ཁམས་ལྷ་དང་མིར་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ།། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱོད་མི་གཡོ་ སྒོམ་བྱེད་པ།། ཚངས་གནས་ལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང།། རང་རིག་རྟོགས་པའི་སྐལ་དང་མི་ལྡན་ན།། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་མདུན་དུ་མདོག་བསྟན་བཞིན།། འདི་ནི སྐལ་མེད་རིགས་ཆད་པ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱྀ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིས།། བླ་མེད་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་གསུངས་པ་ཡང།། སོ་སོར་རང་རིག་བློ་ལ་སྣང་བར་ཟད།། ངན་སོང་འགྲོ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ བ་ཡང།། འཁྲུལ་པའི་བློ་ལོག་རྟོག་པ་ཉིད་སྣང་སྟེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། མི་དམིགས་རང་རིག་གོམས་བྱས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག། ལོག་རྟོག་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་གྱུར ན།། དངོས་མེད་མི་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་འགྱུར།། ཡང་དག་ཤེས་པའི་རང་རིག་བློ་མེད་ན།། བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཡང་ངན་སོང་གནས་སུ་མཐོང།། ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པ ན།། ངན་སོང་གནས་ཉིད་འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཉིད་གཏོས་ནི་བསམ་ཡས་པར།། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མཚན་མ་གློག་འགྱུ་དང།། འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་མང་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་གྱུར ཀྱང།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་མེད།། མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསམ་ཡས་པར།། སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དང།། འཇིག་རྟེན་གཙོ་མཆོག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད དང།། འཁྲུལ་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་མང་ཡང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཕེལ་ཞིང་བྲི་བ་མེད།། ཅེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་ལས། ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ དང།། རིགས་རྒྱུད་ཆད་པ་དང།། རིགས་བརྒྱད་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་མདོར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས། འཁོར་བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཉིད་ལ་ཉིད་མཉེས་པར་མཆོད་ཅིང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགྱེས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་པ།ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྒྱས་པ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང། འོད་ཟེར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རང་བྱུང་བ་ལ་བཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འཕྲོ་བ་ཚད་དཔག་ མེད།། ཀུན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི།། སྲིད་གསུམ་ཡང་དག་མཉམ་སྦྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། མཚན་འཛིན་འདས་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང།། དབང་བསྒྱུར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི།། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་འོག་མིན་གནས་བཞུགས་ནས།གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་བླ་མེད་རྗེས་འདོད་དང།། འཇིག་རྟེན་འཁོར་གྱི་གཙོས་བསྐུར་དབང་ཕྱུག་དང།། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་གནས་ པ།། བདུད་རྩིའི་རོ་ཡི་དགའ་བ་བདེ་ཆེན་འགྲུབ།། དུག་གསུམ་དྲི་བྲལ་བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་པའི།། འདས་དང་མ་བྱོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦྱོར།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་ངེས་པའི་དོན་ཕྱུང་བ།། རིག་པའི་ཐབས་ཆེན དབང་བསྒྱུར་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། སྟོང་སྨོན་མཚན་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི།། ཟག་མེད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར།། བྷྲུྂ། རང་བྱུང་ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་རྒྱས་ལ་བཞུགས། རྡོ་རྗེ་མཉམ ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིས།། མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལྷུན་ལ་རོལ་པར་མཛད།། བདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པ།། དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འུབ།། ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དཀྱིལ འཁོར་ཐུགས་ཆུད་པའི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་འབྱུང།། སྤྱོད་ཡུལ་འཕྲོག་མེད་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པའི།། དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཉོན།། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་བཞུགས།། ང་དང་བདག་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་མཁྱེན་པ།། མཉམ་པའི་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ།། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ།། ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་མ་ལུས་ཡོངས བསྡུས་པ།། བདེ་གཤེགས་མི་གནས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བྱོན།། ཐབས་ཆེན་མ་འདྲེས་རྣམ་པ་སྦས་པ་ཡི།། དམིགས་མེད་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དབྱིངས་ཐུགས་ཆུད་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཉིད་དམ་པའི མཆོག།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་དབྱིངས་གནས་མཐས་གཏུགས་པ།། ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་གསལ་བའི་ངང་འཆང་བ།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཡི།། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ གནས།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་པར་ལྡན་འཕྲོ། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཡིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་དབུབ
Chinese
啦，菩提殊胜！一切功德殊胜之所依。啊吙！十方诸佛之坛城，无余一切，定解之义开解为四十五处，摄集之义即摄集为五字，五者之义即融入三字之中，三者即融入于阿字，阿即不生，于平等圆满之法界中融没。啊吙！无所缘，空性亦无法言说，无所缘，如来藏亦不可思议，不生法界亦不可思议，无灭菩提心无生无灭，无去无来，不住之，大悲加持任运显现。如是自性对自性宣说。法界生法界，于方便之手印中明了，方便生法界，于佛母之手印中明了，法界与法界之智慧圆满故，殊胜菩提心坛城不可言说。啊吙！出自续部之王幻化网，如来之坛城定解之义无余，于无相之手印中融没之品第三。之后，如来薄伽梵大喜悦，对一切有情，开示有自性之坛城，亦说为六种姓。其中，法性之种姓，一切众生皆有之。虚空亦周遍安住于一切。如是法界与虚空虽周遍一切，若未证悟解脱之义，如镜子被遮盖一般，不能作显现影像之事。如是说已，又金刚持如是说：通达平等性义之自明智国王，如众河流入于大海一般，于通达无上义之此等大方便中，无量解脱乘无余摄集。啊吙！通达二无我，圆满波罗蜜多，次第修习十地之瑜伽士，趋往佛地，获得果位之道，将获得二谛之地。了知内外缘起幻化眼法之方式，于事物色法无碍而入，善知识不学以自之觉性证悟，趋往菩提地，如意安乐之顶，通达四谛之义，极善断除。
English
La, supreme enlightenment! The abode of all supreme qualities. Aha! The mandalas of the Buddhas of the ten directions, all without exception, the definitive meaning is explained in forty-five places, the meaning of being gathered is gathered into five letters, the meaning of the five is integrated into the three letters, the three are integrated into the letter A, A itself is unborn, dissolving into the realm of equality and completion. Aha! Non-objective, emptiness cannot be expressed. Non-objective, suchness cannot be conceived. The unborn realm of phenomena cannot be conceived. Unceasing Bodhicitta has no birth and no death. No going, no coming, non-abiding. The blessings of compassion radiate forth. Thus, self speaks to self. The realm of phenomena arises from the realm of phenomena, clear in the mudra of means. The realm of phenomena arises from means, clear in the mudra of the mother. Because of the abundance of the realm of phenomena and the wisdom of the realm of phenomena, the supreme mandala of Bodhicitta cannot be expressed. Aha! From the King of Tantras, the Net of Illusion, the definitive meaning of the Tathagata's mandala is complete, the third chapter, dissolving into the mudra of no characteristics. Then, the Tathagata, the Bhagavan, the Great Joy, showed all beings that there is a mandala of self-nature, and also explained the six lineages. Among them, the lineage of Dharma-nature exists in all beings. The sky also dwells pervading all. Thus, although the realm of phenomena and the sky pervade all, if the meaning of liberation is not realized, it is like a mirror being covered, unable to perform the function of reflecting images. Having said this, Vajradhara also said: The king of self-awareness who understands the meaning of equality, just as all rivers flow into the great ocean, in these great means of understanding the supreme meaning, countless vehicles of liberation are completely gathered. Aha! Realizing the two selflessnesses, perfecting the Paramitas, the yogi who gradually meditates on the ten bhumis, the path to go to the Buddha-land and obtain the fruit, will obtain the ground of the two truths. Knowing the way of external and internal dependent origination, illusion and eye magic, unimpeded entry into material form, the virtuous friend, without learning, realizes with his own awareness, goes to the Bodhi ground, the supreme of wish-fulfilling bliss, understands the meaning of the four truths, and thoroughly abandons.
Chinese
六种调伏极寂静，证入预流等次第修，烦恼诸敌皆寂灭，趋入寂静之地也。于何乘中示说不定，或与一切相合而入，或不定此为何不可测。此乃不定金刚持所说。行持十善且舍弃不善，乃生欲界天与人之因。行持四无量修持不动，乃生梵天等之因也。法界周遍一切然，若无证悟自性之机缘，如盲者前展示色。此乃无缘断种者也。法界周遍一切故，无上乘法说无量，然各自显现于自性智心中。恶趣六道种种流转，乃迷乱之心颠倒分别显现，然于如是性之界无有变异。不观待自性智串习无上胜，若执著颠倒我与我所，则无实不可爱种种显现。若无真实智慧之自性智，则善逝刹土亦见为恶趣处。若证悟胜乘平等之义，则恶趣处即是色究竟天兜率天。虚空之界体量不可思议，日月星辰征兆闪电等，彩虹多云种种纷乱，然于虚空之界无有变异与衰损。不观待法界不可思议中，身语功德事业奇妙等，世间至尊无余一切，以及轮回痛苦种种繁多，然于如是性无有增减。如是金刚秘密之语也。出自续王幻化网，一切皆有法性之因，以及种姓断绝，与八部各自差别之略说品第四。之后，如来一切安住于平等性中，所有不可思议之眷属，亦以自身悦意而供养，普贤菩萨欢喜，十方四时无余一切之住所，不可思议之珍宝宫殿
English
Having fully subdued the six aspects, attaining perfect peace, and practicing the stages such as Stream-enterer, the enemies of afflictions are completely pacified, and one goes to the land of peace. It is not certain in which vehicle it is taught, or it may be in harmony with all and enter extensively, or it is uncertain and cannot be determined as this or that. This is what the uncertain Vajradhara said. Practicing the ten virtues and abandoning non-virtue is the cause of being born in the desire realm as gods and humans. Practicing the four immeasurables and meditating on immovability is the cause of being born in the Brahma realm and so on. Although the Dharmadhatu pervades all, if one does not have the opportunity to realize self-awareness, it is like showing colors to a blind person. This is one who is without opportunity and has a broken lineage. Because the Dharmadhatu pervades all, the unsurpassed vehicle is taught immeasurably, yet it only appears to each individual's self-aware mind. The various migrations of the six lower realms are merely the appearance of deluded minds and inverted thoughts, but there is no change in the realm of Suchness. Accustoming oneself to non-objectifying self-awareness is the supreme excellence. If one clings to inverted thoughts of self and what belongs to self, then unreal, unattractive, and various appearances will arise. If there is no self-aware mind of true knowledge, then even the Sugata's field will be seen as a place of lower realms. When the meaning of the supreme vehicle's equality is realized, then the place of lower realms is the Akanishta and Tushita heavens. The expanse of space itself is immeasurable in extent. Although the sun, moon, planets, stars, signs, lightning, rainbows, many clouds, and various confusions occur, there is no change or deterioration in the expanse of space. In the immeasurable Dharmadhatu of non-objectification, the wondrous body, speech, qualities, and activities, all the supreme lords of the world, and the various and numerous sufferings of samsara, there is no increase or decrease in Suchness. These are the secret words of Vajra. From the King of Tantras, the Net of Illusion, the fourth chapter, which briefly explains that everything has the cause of Dharmata, the extinction of lineages, and the separate distinctions of the eight classes. Then, the Tathagatas all abide in equality, and all the inconceivable retinues also offer pleasing themselves to themselves, and Samantabhadra rejoices. The inconceivable precious palaces, the abodes of all the ten directions and four times without exception.