Tibetan
རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་དེ། གདོད་མ་ནས་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་རང་གསལ་བར་ཤར་བ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྲུང་དུ་ཡང་མེད་ལ། ཉམས་ཆག་བསྐང་དུ ཡང་མེད་ན།དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་འཚལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ལས་གསང་སྔགས་དོན་གྱི་མན་ངག་ནི་མ་གོ་སྟེ། ལ་ལས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་བྱེད། ལ་ལས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་དང་གསོག་འཇོག་བྱེད། ལ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉམས་ཆག་བྱུང་ན་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་ཐབས་ནི་ཅི་མཆིས། དེ་དག་ལ་ཐུགས་རྗེས གཟུང་བའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས།སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་པ་བལྟ་བ་དམན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་ བཤགས་པའི་ཐབས་ནི་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་རྣམས་བདུན གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ཏེ།མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་ལུས་ས་ལ་བརྡེབ་ཅིང་བརྐྱངས་ཕྱག་འཚལ་ན་འབྱང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་གསང་སྔགས་སྤྱད་ཉེས་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་ གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་དོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ།འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་གྱིས་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་བརྡེབ་ཅིང་བརྐྱངས་ཕྱག་ འཚོལ་ཅིག།དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྟར་མཉན་པ་དང། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧོ་ཀློང་ཆེན་པོ་ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།ཡུམ་གྱི་མཁའ་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་ པ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ།ཆགས་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་གདན་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་མཁྱེན་པས་ཕྱག་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་ བདག།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་མ་ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་ གོས་པས་གདན་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ།ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་ཕྱག་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཆོས་བྱ་བ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་གཞི། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས།། བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། མི་འཇིགས་པ་སེངྒེའི་ཁྲི་ཅན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤི་དང་འཕོ་འགྱུར་གྱི་རྟོག་པ་མི་ མངའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཅན།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ ཉིད།སྟོབས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཅན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད། ཤུགས་འཆང་རྟའི་ཁྲི་ཅན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང གི་བདག་ཉིད།མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ཅན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་ལ་མ་ཆགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཅང་བྱེད་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་ཁྲི་ཅན། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས མཐར་ཕྱིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཅན།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང།། གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ གསལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།། རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ།། དུས གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།ཡུམ་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་སའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་གཞི། ཡུམ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་ཆུའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་མཱ་མ་ཀཱི། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་འཛིན་མ།ཡུམ་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ན་བཟའ་དཀར་མོ། དུས་གསུམ་གི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ ཀྱི་གསུང་མཆོག་མ།ཡུམ་ཆེན་མོ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་རླུང་གི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། འགྲོ་བ་རྣམས་འཕགས་པའི་ས་བཅུར་སྒྲོལ་མ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ།། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ།། འགྲོ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་ཅན། ཤར་ཕྱོགས་ན་ བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད པས་ཕྱག་རྒྱ་རལ་གྲི་ཅན།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ ཕྱུག།ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱངཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཅན། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་དབང་པོ་ གནས་སུ་དག་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ཤིང་མགོ་ལྕོགས་ཅན། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་ཕྱག་རྒྱ་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་ཅན། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣའི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་གནས་སུ་དག་པ་ལས དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ཅན།ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྕེའི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་མི་མངའ་བར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ཅན། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རྣམ་ཤེས དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་ལཱ་སྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣའི་ཡུལ་དྲིར་སྣོམ་པ གནས་སུ་དག་པ།བཛྲ་མཱ་ལེ་སྟེ། མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲར་གྲག་པ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་གཱི་ཏི་སྟེ། སྒྲའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝང་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྕེའི་ཡུལ་རོར་བྲོ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་ནརྀ་ཏྱེ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་གར་བསྒྱུར་ཅན།རྡོ་རྗེ་གར་བསྒྱུར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན།། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད།། བྱང་ཆུབ་ལྷ་ མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་པུཥྤེ་སྟེ། སྤྱན་གྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་ཅན། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ད་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་སྟེ། ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བདུག་སྤོས་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྤོས་མེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར སེམས་ཅན་གྱི་དུས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སུ་དག་པ།བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་སྟེ། སྐུའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་ཅན། རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ ཕྱིས་འབྱུང་བར་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སུ་དག་པ།བཛྲ་གནྡྷེ་སྟེ། ལྗགས་བྱུག་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱུག་པ་ཅན། རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ མ།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ།། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་གནས་སུ་དག་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ནརྀ་མགོ་གདེངས་པ་ཅན། ཤར་སྒོའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཅན། ལྷོ་སྒོའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་གནས་ སུ་དག་པ།ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ། དགའ་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་ཅན། ནུབ་སྒོའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རེག་ ཤེས་གནས་སུ་དག་པ།ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཅན། བྱང་སྒོའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ།། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང།། ཏ་ཀྲྀ་ཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟག་པར་བལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་སྟེ། འཁོར་བའི ཉོན་མོངས་པ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན།རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཆད་པར་བལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ།
Chinese
五种姓的佛陀们这样祈请道：导师普贤王如来，像这样本来没有生起没有出生的，从原始以来，自知自明的觉性之王自己显现，对于证悟者来说，既没有需要守护的，也没有需要弥补的。如果对于这样的意义没有证悟，就进入密宗之门的瑜伽士和瑜伽母，有些人没有理解密宗意义的口诀，有些人则成为会供的豺狼，有些人则进行欺骗和储蓄，有些人则对如来的教言进行决断，为了这些人的缘故，如果发生违犯，有什么弥补和忏悔的方法呢？请您开示一种以慈悲摄受他们的方法。这样祈请之后，导师普贤王如来这样说道：为了瑜伽士们见解低下且智慧薄弱的缘故，存在着弥补和忏悔违犯的方法。那个方法是，观想金刚上师，以及本尊，以及幻化寂怒浩瀚的坛城，以及安住在成就之地的男女持明者们，七位，在虚空中显现，称念他们的名号，身体扑倒在地并做大礼拜，这就是清净的方法。因此，为了那些因为我的密咒使用不当而担心堕入三恶道的人们，我会稍微开示一个忏悔罪业的忏悔文，你们大家脱掉衣服，努力行法，五体投地并做大礼拜。然后，从十方汇聚而来的男女瑜伽士们努力行法，像听闻导师普贤王如来一样听闻。然后，导师普贤王如来说道： 吼！大虚空，三千大千世界的这个世界，究竟而言是法界，是母性的虚空，是广阔的虚空，向安住在自性清净的坛城中的，与眷属和胜者大海一起的，善逝们顶礼！ 阿啦啦 吼！ 从阿赖耶秘密清净的法界中，生起自生智慧的自知觉性之王，是能作意者，是三世一切诸佛之父，因为没有贪执没有过失而安住在莲花座上，向佛陀和
English
The Buddhas of the five families requested thus: "Teacher Samantabhadra, for those who are like that, who have never arisen and never been born from the beginning, the king of self-knowing awareness who has self-manifested from the beginning, there is nothing to protect and nothing to restore. If one does not realize such a meaning, and enters the door of secret mantra, some yogis and yoginis do not understand the essential instructions of the meaning of secret mantra, some become jackals of the gathering, some engage in deception and hoarding, and some make judgments on the words of the Tathagata. For the sake of these people, if transgressions occur, what means are there to restore and confess them? Please show us a way to take them with compassion." After this request, the teacher Samantabhadra said this: "For the sake of yogis who have inferior views and weak wisdom, there is a way to restore and confess transgressions. That method is to visualize the Vajra Master, the Yidam deity, the mandala of the vast array of peaceful and wrathful deities of illusion, and the male and female Vidyadharas who reside in the place of accomplishment, seven in number, manifestly in the sky, and to recite their names, prostrating the body on the ground and making full prostrations, this is the method of purification. Therefore, for those who fear falling into the three lower realms due to the misuse of my secret mantras, I will briefly show a confession of repentance for sins. All of you should take off your clothes, diligently practice the Dharma, prostrate with the five limbs on the ground and make full prostrations. Then, the male and female yogis who have gathered from the ten directions should diligently practice the Dharma, listening as if listening to the teacher Samantabhadra." Then, the teacher Samantabhadra said: "Ho! Great expanse, this realm of the three thousand great thousand worlds, ultimately is the Dharmadhatu, the space of the mother, the vast expanse. I prostrate to the Sugatas who reside in the naturally pure mandala, together with their retinue and the ocean of victors! Alala Ho! From the secret and pure realm of the Alaya, the self-knowing king of self-arisen wisdom arises, who is the agent, the father of all Buddhas of the three times, who resides on the lotus seat without attachment and fault, to the Buddha and