Tibetan
་ཞུགས་ཏེ།། ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དུས་ཁྲིམས་མནོས་པ་ལས།། དེ་ལ་ཉམས པའི་སྐྱོན་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ།། ཉ་སྟོང་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་ལ།། ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས།། དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་སྐྱེས་ནས།། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སྒོར་ཞུགས ནས།། ཉན་ཐོས་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས།། རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས།། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མ་མཆིས།། ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་ལ།། ཉམས་པ་བཀའ་ཡི ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས།། དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་སྐྱེས་ནས།། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ།། རང་རྒྱལ་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས།། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན རྟོགས་ཤིང།། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ན།། དེ་ལ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སྐྱོན་མ་མཆིས།། རང་རྒྱལ་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་ལ།། ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས།། དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས ཆེར་སྐྱེས་ནས།། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མནོས་པ་ལས།། སྨོན་འཇུག་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མ་མཆིས།། དེ ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན།། སྡོམ་བརྩོན་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་ལ།། ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས།། དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་སྐྱེས་ནས།། དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ།། ཀྲི་ཡའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང།། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་རྡོ་རྗེ་མིང་སྲིང་དང།། དེ་བཞིན་རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས།། དེ་ལ་ཉམས པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན།། ཀྲི་ཡའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས།། དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་སྐྱེས་ནས།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་དམ་ཚིག་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཕྱག་རྒྱ སྔགས་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་པ་ཡི།། བལྟ་སྤྱོད་ཀྲི་ཡོག་ཚུལ་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས།། དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་སྐྱེས་ནས།། ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས ནས།། ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དེ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང།། དབང་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་མི་སྨོད་ཅིང།། རང་རྟགས་ཕྱག རྒྱ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་ལ།། དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན།། ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས།། དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་སྐྱེས་ནས།། ཐབས་དང ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལས།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། ཡབ་ལྔ་དང་ནི་ཡུམ་ལྔར་སྦྱོར་བས་ན།། རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ ལས།། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྲུངབའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས།། དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་སྐྱེས་ནས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག མནོས་པ་ལས།། ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བྱེད་ཅིང།། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཉམས་པ་བཀའ་ཡི ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས།། དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་སྐྱེས་ནས། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལས།། མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ནི་ཕྱལ་པ་དང།། གཅིག་པུའི དམ་ཚིག་དང་ནི་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། གྲངས་དང་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ལ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། བསྲུང་མཚམས་མེད་པས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ།། གཟུང་དང་འཛིན་པ མེད་པས་ཕྱལ་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་གཅིག་པུ་ཉིད།། ལྷག་མ་མེད་པར་འདུས་པས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཉམས པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས།། སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བྱ་ནི།། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་འདུལ་མཐར་ཕྱིན།། རང་དབང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མངོན་མཐར་ཕྱིན།། ཤེས་རབ་རྣམ དག་མདོ་སྡེའི་མཐའ་རུ་ཕྱིན།། ཕྱི་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་རྣམས།། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། ཀྲི་ཡོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བྱ་ནི།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་ཀྲི་ཡ་མཐའ་རུ ཕྱིན།། བལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མེད་ཨུ་པ་ཡ་མཐར་ཕྱིན།། སུམ་ཅུ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་རྣལ་འབྱོར་མཐའ།། དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་སོགས་སྲུང་མ་རྣམས།། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། ཡོ་ག་རྣམ གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་ནི།། རྩ་བ་ཡན་ལག་སྲུང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ།། སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཨ་ནུའི་མཐའ།། ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམ་བཞི་རྫོགས་ཆེན་པ།། ནང་དང་གསང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད རྣམས།། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། མཚན་ཉིད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཐེག་པ་གཉིས།། ཕྱི་པ་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ལ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ།། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོ་ག་གསུམ།། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི དམ་ཚིག་རྣམས།། ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། མཁའ་འགྲོ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཅི་སྟེ་བཅང།། དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཅི་སྟེ་དགྱེ།། རྒྱུ་འབྲས་མ་སྤངས་དགེ་བ་དང་དུ་བླངས།། སྡིག་པ་མ་སྤྱད རྣམ་པར་སྨིན་ལ་འཛེམ།། བཀའ་གཞུང་མ་བོར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་འབྲངས།། ཡལ་བར་མ་དོར་གཞུང་བཞིན་དང་དུ་བླངས།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཏུད་ནས་གསང་སྔགས་ཆོས།། སྒོམ་སྒྲུབ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར དབང་ཕྱུག་ལ།། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱུང་ན་བསྐང་གྱུར་ཅིག། རྩ་བ་ཡན་ལག་ཕམ་ལྟུང་ཉེས་བྱས་དང།། སྦོམ་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས།། སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་མཛོད།། མཆོག དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྣལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང།། དེ་འཁོར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན།། ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན་བཟོད་པར་གསོལ།། ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཆིས་ན་སྒྲིབ པ་སྦྱོངས།། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་གེགས་མཆིས་ན་རྐྱེན་གེགས་བཟློག། ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་བཤགས་པ སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྦྱངས་པ་ལྷའི་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་དང། ཕྱོགས་བཅུ་ན བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་དང། རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྐྱངས་ཕྱག་ འཚལ་ཞིང།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་པ། བདག་ཅག་རྣམས་རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲལ་དུ་འཁོད་དེ།གསང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཞལ་མཐོང་ཞིང།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཚལ་བ་རྣམས་ཉམས་པ་དང། ཆག་པ་དང། བག་ཆགས་ངན་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མཆིས་པ་ལ། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་ བའི་ཐབས་གསོལ་ཞིང་ཞུ་ན་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང།དེ་ནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་བུའི་བཀའ་ གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བ།ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ། རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུའི་བཀའ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་པར་ཡང་དཀའ་ན།བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང། རྟོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདི་ལྟ་བུའི་བཀའ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་བསྐལ་པ་ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་སྦྱངས་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་དང།སྐལ་བར་ལྡན་པ་འགའ་དང་འགའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། གང་རུང་རུང་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ལ་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཐབས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཐབས་ནི་ཡོད་དོ།། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་གྱུར་ན། རྫ་བེའུ་ཆག་པ་བཞིན་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གསང་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་གསེར་དང་འདྲ་བ་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཐབས་ཡོད་དེ། ཐུགས་ཡང་དག་པའི་བཀའ་གསང་བ་འདིའི་ཉམས་ཆགས་བྱུང་ན་གསེར དངུལ་ཞོམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ།སླར་གསོ་བའི་ཐབས་ནི་ཡོད་དོ།། དེའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཆེའོ།། ཞེས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལྔ་ས་ལ་བརྡབས་ཏེ། བརྐྱངས་ཕྱག་ལན་སྟོང་དུ་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཉམས་ཆག་དག་པར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཁྲུས་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མན་ངག་ངན་སོང དོང་སྤྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ བཀའ་སྩལ་པ།བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ན། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས་ སོ།། དེ
Chinese
进入之后，于初八斋戒日受持戒律，对此没有违犯的过失，对于如法守护斋戒的居士，如果发生违犯教规的罪过，则忏悔。之后，向上生起更大的智慧和心，进入十二种修持功德之门，如法受持声闻戒律，对于四根本和六支等，二百五十条戒律没有过失。对于守护声闻律的僧人，如果发生违犯教规的罪过，则忏悔。之后，向上生起更大的智慧和心，进入修持十二缘起的门，如法受持独觉戒律，现证轮回自性本空，了知显有如幻，因此，对此没有可以违犯的过失。对于守护独觉戒律的僧人，如果发生违犯教规的罪过，则忏悔。之后，向上生起更大的智慧和心，进入大乘菩提心之门，受持菩萨戒律，发心、趣入、世俗、胜义菩提心，二十种戒律没有过失。对此没有违犯的过失，对于精进守护戒律的僧人，如果发生违犯教规的罪过，则忏悔。之后，向上生起更大的智慧和心，进入二种清净之门，如法受持克里亚的誓言，三宝和金刚上师，金刚兄弟和金刚姐妹，以及自己的真言和手印等，对此没有违犯的过失，对于守护克里亚誓言的瑜伽士，如果发生违犯教规的罪过，则忏悔。之后，向上生起更大的智慧和心，进入邬波瑜伽的誓言之门，对于手印、真言和口诀的修持，观行克里亚瑜伽如法守护的瑜伽士，如果发生违犯教规的罪过，则忏悔。之后，向上生起更大的智慧和心，进入观行两种之门，如法受持瑜伽的誓言，三宝和眷属菩提心，金刚上师兄弟和姐妹，不诽谤获得灌顶的其他瑜伽士，对于恒常守护自己的标识手印，对此没有违犯的过失，瑜伽
English
After entering, having received the precepts on the eighth day of the fasting month, there is no fault of transgression in this. For the upasaka who properly keeps the fasting month, if there is a transgression of the precepts, I confess. Then, growing greater wisdom and mind upwards, having entered the door of the twelve qualities of discipline, having properly received the Sravaka precepts, there is no fault in the two hundred and fifty precepts, including the four root precepts and the six branches. For the bhikshu who keeps the Sravaka Vinaya, if there is a transgression of the precepts, I confess. Then, growing greater wisdom and mind upwards, having entered the door of practicing the twelve links of dependent origination, having properly received the Pratyekabuddha precepts, manifestly realizing that samsara is empty of its own nature, and knowing that appearances and existence are like illusions, therefore, there is no fault to be transgressed in this. For the bhikshu who keeps the Pratyekabuddha precepts, if there is a transgression of the precepts, I confess. Then, growing greater wisdom and mind upwards, having entered the door of the Mahayana Bodhicitta, having received the Bodhisattva precepts, the aspiring and entering, conventional and ultimate Bodhicitta, there is no fault in the twenty precepts. If there is no fault of transgression in this, for the bhikshu who diligently keeps the precepts, if there is a transgression of the precepts, I confess. Then, growing greater wisdom and mind upwards, having entered the door of the two kinds of purity, having properly received the Kriya vows, the Three Jewels and the Vajra Master, the Vajra brothers and the Vajra sisters, and likewise one's own mantras and mudras, if there is no fault of transgression in this, for the yogi who keeps the Kriya vows, if there is a transgression of the precepts, I confess. Then, growing greater wisdom and mind upwards, having entered the door of the Upa Yoga vows, for the yogi who properly keeps the view and practice of Kriya Yoga, which is the practice of mudras, mantras, and instructions, if there is a transgression of the precepts, I confess. Then, growing greater wisdom and mind upwards, having entered the door of the two kinds of view and practice, having properly received the Yoga vows, the Three Jewels and their retinue of Bodhicitta, the Vajra Guru brothers and sisters, not disparaging other yogis who have received empowerment, and always protecting one's own identifying mudras, if there is no fault of transgression in this, Yoga
Chinese
持守誓言之瑜伽士，若有违犯教言之罪，则忏悔。 其后向上生起广大之心，进入方便与智慧二门。 从受持摩诃瑜伽之誓言起，轮回与涅槃之法， 以五部父与五部母相合，诸佛所说之殊胜誓言。 持守摩诃瑜伽之瑜伽士，若有违犯教言之罪，则忏悔。 其后向上生起广大之心，进入界与智慧二门。 从受持阿努瑜伽之誓言起，内外显有三时一切， 皆不异于自明智慧之界，手持金刚铃杵手印。 持守阿努瑜伽之瑜伽士，若有违犯教言之罪，则忏悔。 其后向上生起广大之心，进入广大遍满之乘门。 从受持阿底瑜伽之誓言起，无有之誓言与散乱， 唯一之誓言与任运自成，超越数量与方所之誓言， 诸佛所说之殊胜誓言。无有守护故为无有之誓言， 无有能取与所取故为散乱。一切融入于心故为唯一， 无余融入故为任运自成。于此若无违犯之过失， 持守阿底瑜伽之瑜伽士，若有违犯教言之罪，则忏悔。 三藏之所守护者，以清净戒律而至调伏之边际， 以现证自主而至现观之边际，以清净智慧而至经部之边际。 外之天魔八部守护者等，若有违犯誓言，则忏悔。 克里亚瑜伽三种之所守护者，以三种清净而至克里亚之边际， 以见行无二而至邬波瑜伽之边际，以三十天身明显而至瑜伽之边际。 吉祥怙主七十等守护者等，若有违犯誓言，则忏悔。 瑜伽三种誓言之所守护者，守护根本支分乃大瑜伽， 修持殊胜誓言阿努之边际，殊胜誓言四种大圆满。 内外秘密之天魔八部等，若有违犯誓言，则忏悔。
English
For the yogi who keeps the vows, if there is a transgression of the command, I confess. Then, rising upwards with a great mind, entering the gate of method and wisdom, From receiving the vows of Mahāyoga, the dharmas of samsara and nirvana, By uniting the five fathers and the five mothers, the supreme vows spoken by the Buddhas. For the yogi who keeps the Mahāyoga, if there is a transgression of the command, I confess. Then, rising upwards with a great mind, entering the gate of space and wisdom, From receiving the vows of Anuyoga, all external and internal phenomena of the three times, Are not other than the space of self-aware wisdom, holding the vajra and bell mudra. For the yogi who keeps the Anuyoga, if there is a transgression of the command, I confess. Then, rising upwards with a great mind, entering the gate of the vast and expansive vehicle, From receiving the vows of Atiyoga, the vow of non-existence and scattering, The vow of oneness and spontaneous perfection, the vow that transcends number and direction, The supreme vows spoken by the Buddhas. Because there is no protection, it is the vow of non-existence, Because there is no grasping or being grasped, it is scattering. Because everything is gathered into the mind, it is oneness, Because it is gathered without remainder, it is spontaneous perfection. If there is no fault of transgression in this, For the yogi who keeps the Atiyoga, if there is a transgression of the command, I confess. The objects to be protected by the three baskets are: with pure discipline, one reaches the limit of taming, With the manifestation of self-mastery, one reaches the limit of abhiṣeka, with pure wisdom, one reaches the limit of the sutras. The outer gods, demons, and eight classes of protectors, if there is a violation of the vows, I confess. The objects to be protected by the three kriyas are: with the three purities, one reaches the limit of kriya, With the non-duality of view and conduct, one reaches the limit of upaya, with the clarity of the thirty deities, one reaches the limit of yoga. The glorious protector seventy and other protectors, if there is a violation of the vows, I confess. The objects to be protected by the three yogas are: protecting the root and branches is great yoga, The practice of special vows is the limit of anu, the four excellent vows are great perfection. The inner and secret gods, demons, and eight classes, if there is a violation of the vows, I confess.