Tibetan
་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཡངས་དོག་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་མཐོ་དམའ་མེད་པ་ལ། །སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། །མཐོ་དམའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །བྷ་ག་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །ཡུལ་ དང་སེམས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བཤགས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་བས། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། །གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་ན། །གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་གོལ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་། །བདེ་ཆེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་བློ་ལ་མ་གསལ་བས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ། །ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེས། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཤགས། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་པར་འཛིན། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཚོལ་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་བྲལ་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པས། །གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ནི་རྟག་པར་འཛིན། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདི་ཡོངས་རེ་གོལ། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་དང་མ་ཕྲད་ན། །བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན། །སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་མ་གྲོལ་བས། །རང་རིག་དོན་བོར་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དབྱེ་བསྲིང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས། །དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མ་རྟོགས་ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་བ་ན། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གྲོལ་ལམ་ལྟ་བའི་བཤགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ། ཐབས་ལམ་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བདག་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གནས་པའི་ནང་། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་སུ། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་བཤགས། །ལུས་སེམས་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་གནས་པ་ལ། །སྣང་ཕྱོགས་སྟོང་ཕྱོགས་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ཏེ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་མ་ཤེས། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བལྟ་བའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །ཡེ་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་ལ། །སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷར་མ་ཤེས། །འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ལ་མངའ་དབང་མ་བརྙེས་པ། །གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཤགས། །ཡེ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་མ་ཤེས་པས། །མ་རྟོགས་འཆི་དུས་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་དང་། །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲ་ཡི་འཕོ་མ་ཤེས། །འདའ་ཁ་འཆི་བྲོད་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས། །ཡེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་པ་མ་ཤེས་ཏེ། །དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རང་གསལ་བསྒོམ་མ་ཤེས། །སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་བཤགས། །ལུས་རྩ་བུམ་པའི་དབང་དུ་མ་ཤེས་པས། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་མ་ནུས། །བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚངས་པར་གྱུར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་ཕྱིའི་དབང་གི་བཤགས་པ་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་གི་བཤགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ལུས་གནས་ཡི་གེ་ལོངས་སྐུར་གནས་པ་ལ། །འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་མ་རྟེན་མན་ངག་གནད། །བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་མ་བསྒོམས། །བདག་ལ་བྱིན་རླབས་ལམ་གྱི་ངང་དུ་བཤགས། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣྲེལ་ཞི་རྣམས། །གསལ་ཞིང་ཡངས་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས། །སྙིང་གར་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་ཟུང་འཇུག་བདེ། །བལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས། ། སྒྲ་དབྱངས་ཡེ་ནས་སྐད་དུ་གནས་པ་ལ། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་རང་སྐད་དང་། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་མ་ཤེས། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ངང་དུ་བཤགས། །སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད། །མ་བསྒོམས་རང་ཆས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། །འཆི་དུས་རང་གསལ་འབྱུང་བར་མ་འཚལ་བ། །འདའ་ཁའི་གདམས་ངག་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཤགས། །ལུས་གནས་ཡི་གེ་ལོངས་སྐུར་གནས་པ་ལ། །ལམ་དུ་མ་ཤེས་བདེ་བ་མ་བསྒོམས་པས། །གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་བཤགས། །གསང་བ་དབང་གི་གདམས་ངག་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གི་བདེ་བ་ལམ་དུ་མ་ལོངས་ཏེ། །གཏུམ་མོའི་དྲོད་རྟགས་ལུས་ལ་མ་ཤར་བ། །གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་ནང་གི་གསང་དབང་གི་བཤགས་པ་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བཤགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ལུས་ཁམས་བདུད་རྩི་རང་ལ་གནས་པ་ལ། །ཡུམ་བདག་འདོད་པའི་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བསྡུས་རྒྱས་རྣམས། །མ་བསྒོམས་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཤགས། །བདེ་བ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ལ། །གོ་རིམ་གནས་དང་སྤང་བྱ་ངོ་བོ་ཡི། །བདེ་བ་རྣམ་བཞི་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པ། །བདེ་བཞིར་བལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ངང་དུ་བཤགས། །བདེ་བ་རང་ལ་གནས་པར་མ་ཤེས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བ་མ་བསྒོམས་པས། །བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་གྲུབ་མཐའ་མ་རྟོགས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་ངང་དུ་བཤགས། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མ་ཤེས་པས། །འཆི་དུས་རང་ཉིད་དེར་སྣང་སྐུར་མ་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བདེ་བ་མ་འབྱོངས་པ། །འདའ་ཁ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལས། །མ་ཤེས་མ་རྟོགས་བདུད་རྩི་མ་ སྦྱངས་པ། །འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་བཤགས། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཟིལ། །འབྱུང་བ་བཞི་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དགུ། །བདེ་བ་མཆོག་བདེ་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བདེ་བ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ངང་དུ་བཤགས། །ཞེས་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བཤགས་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་བཤགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་རང་གནས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད་དག་དང་། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་དག་པར་མ་སྦྱངས་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ལམ་གསུམ་ངང་དུ་བཤགས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ། །ཕན་འདོགས་རང་ལ་གནས་པར་མ་ཤེས་པས། །རྒྱུ་མཐུན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་པ། །བལྟ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ངང་དུ་བཤགས། །བལྟ་བ་རང་གནས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྟགས་མ་ཤར། །བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེའི་གྲུབ་མཐའ་མ་རྟོགས་པ། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་བཤགས། །སྦྱངས་དང་གོམས་དང་ལས་ལ་སྦྱར་དུ་མེད། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་སྦྱངས་གོམས་ལས་མ་སྦྱར། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་གོམས་པར་མ་གྱུར་པ། །འདའ་ཁ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །མ་སྦྱངས་གནས་ལུགས་དོན་དུ་མ་རྟོགས་པས། །ལམ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ལམ་མ་བསྒོམས། །འབྲ
Chinese
啊，多么令人苦恼啊！在宽广无内外之境中忏悔。 母亲的虚空无有高低， 上下观看实在可怜。 执着于高低实在苦恼。 在无有宽窄的莲花境中忏悔。 法身没有分别， 视国土与心为二实在徒劳。 执着于器情二者实在苦恼。 在无二智慧身中忏悔。 觉性智慧未从内生起， 无明愚痴之心实在可怜。 于无色法执着为实物相， 于智慧自性之境中坦白忏悔。 若未证悟无生之义， 则行人迷惑之心完全错误。 于无生法执着我与我所， 于大乐无生之境中坦白忏悔。 若法性之义未于心中明了， 则不知显有如幻， 对世俗财物生起贪执之心。 于法性无生无执中忏悔。 若不知轮回无自性， 则于实物相之法执着为常。 以不善业寻求安乐， 于菩提无垢之境中坦白忏悔。 若未证悟平等之义为平等， 则执着亲友为迷惑之友。 无知众生之心完全错误。 于平等法性之境中坦白忏悔。 若未与法性真谛之义相遇， 则舍弃真谛之义而勤于不善业。 舍弃导师之教诲而被世俗所迷惑。 于法性大乐之境中坦白忏悔。 若觉性智慧未于自处解脱， 则舍弃自明之义而勤于散乱之业。 如此无意义众生实在可怜。 于无有分别之境中作忏悔。 智慧本尊众、护法誓言者们， 于如誓言经典般修持之瑜伽士， 若生起未证悟见解之过失， 则以自责后悔之心坦白忏悔。 《无垢王忏悔续》中，开示解脱道见之忏悔品第十三终。 此后，薄伽梵为安住于大享用誓言者们，以方便道宣说了此圆满忏悔。 嗡，我身处于坛城之中。
English
Ah, how distressing! I confess in the vast realm without inside or outside. The expanse of the Mother's sky has no high or low, It is truly pitiful to look up and down. It is truly distressing to cling to high and low. I confess in the realm of the lotus without width or narrowness. The Dharmakaya has no distinctions, It is truly futile to view land and mind as two. It is truly distressing to cling to the two, vessel and contents. I confess in the non-dual wisdom body. Since the wisdom of awareness has not arisen from within, This mind of ignorant delusion is truly pitiful. To cling to formless dharma as substantial characteristics, I openly confess in the realm of wisdom's own nature. If the meaning of unborn is not realized, Then the mind of the confused individual is completely mistaken. To grasp at the unborn dharma as 'I' and 'mine', I openly confess in the realm of great bliss unborn. If the meaning of dharmata is not clear in the mind, Then, not knowing appearances and existence are illusory, A mind of attachment arises towards worldly wealth. I confess in the dharmata, unborn, without attachment. Since not knowing samsara is without self-nature, To cling to phenomena with characteristics as permanent, Seeking happiness through non-virtuous actions, I openly confess in the realm of flawless enlightenment. Since not realizing the meaning of equality as equal, To cling to relatives and friends as deluded companions, This mind of ignorant beings is completely mistaken. I openly confess in the realm of equality, dharmata. If not encountering the meaning of the truth of dharmata, Then abandoning the meaning of truth and striving in non-virtuous actions, Abandoning the teachings of the Teacher and being deceived by worldly distractions, I openly confess in the realm of dharmata, great bliss. Since the wisdom of awareness is not liberated in its own place, Abandoning the meaning of self-awareness and striving in distracted actions, Such meaningless beings are truly pitiful. I make confession in the realm without distinctions. Wisdom deity assembly, protectors, oath-bound ones, For the yogis who practice according to the oath-bound scriptures, If faults of uncomprehended views arise, Then with a mind of self-reproach and regret, I openly confess. From the "Immaculate King Confession Tantra," the thirteenth chapter, which teaches the confession of the view of the path of liberation, is complete. Thereafter, the Bhagavan spoke this complete confession through skillful means to those abiding in the samaya of great enjoyment. Om, my body is within the palace.
Chinese
于喉、心、脐、密处，五毒清净五部父母尊，未识生起次第入于法界道，我忏悔。身心本即双运之体性，然未识显空双运之真谛，未能修持等持与后得之行，于观照三本体性之界中忏悔。本自轮回涅槃无别之体性，然未能了知器情世界为宫殿与本尊，未能于四大之法获得自在，于宗派轮回涅槃无别之状态中忏悔。本自未识无生无死之真谛，未能于临终之时转变显现，未能转化光明之蕴及声响，于临终死亡恐惧之中忏悔。身之脉之主次诸脉，本自安住于化身，然未能修持法界本尊自明之身相，于化身自性任运成就之果位中忏悔。未能了知身脉宝瓶气之权，故未能修持嘛哈瑜伽之生起次第，宝瓶气灌顶之誓言违犯我忏悔，祈请赐予清净之生起次第成就。如是宣说了外灌顶之忏悔。此后宣说了内灌顶之忏悔。身之脉字安住于报身，然未修持轮、所依与能依之口诀要点，未能修持安乐之道，祈请加持我入于道之状态中忏悔。烦恼以及分别念之猿猴，皆安住于明朗宽广之自生智慧中，于心间之乐空无别中脉双运之乐，于观照自生智慧之界中忏悔。 音声本自安住于语言，然未识六道众生各自之语言，以及十二部经典，于宗派不杂圆满之状态中忏悔。心之光明本自无有聚散，然未能了知不修自成之体性，故未能于临终之时证悟自明，于临终之诀窍光明状态中忏悔。身之脉字安住于报身，然未能了知其道，未能修持安乐，故未能获得拙火之暖乐果位，于果位圆满受用之状态中忏悔。虽已了知秘密灌顶之诀窍，然未能将自身之安乐入于道用，拙火之暖相未能于身中生起，秘密灌顶之誓言违犯我忏悔。
English
At the throat, heart, navel, and secret place, the five poisons are purified into the five Buddha families, the father and mother deities. I confess that I did not know the path of the generation stage into the realm of reality. Body and mind are inherently in a state of union, but I did not understand the union of appearance and emptiness. I did not cultivate the practice of equipoise and subsequent attainment. I confess in the space of contemplating the three essences. Since samsara and nirvana are inherently inseparable, I did not understand the outer world and its inhabitants as the palace and deities. I did not gain mastery over the elements. I confess in the state of non-differentiation between philosophical systems, samsara, and nirvana. Since I did not understand that there is inherently no birth or death, I did not transform appearances at the time of death due to lack of realization. I did not transform the sphere of light and the transference of sound. I confess in the state of fear of death at the time of dying. The main and secondary channels of the body, inherently abide as the nirmanakaya, but I did not meditate on the self-illuminating form of the deity of the realm of reality. I confess to the spontaneously accomplished result of the nature of the nirmanakaya. Since I did not understand the empowerment of the vase of the body channels, I was unable to cultivate the generation stage of Mahayoga. I confess and admit that I have broken the vows of the vase empowerment. Having become pure, please grant the accomplishment of the generation stage. Thus, the confession of the outer empowerment was spoken. Then, the confession of the secret empowerment was spoken. The letters of the body reside as the sambhogakaya, but I did not meditate on the essential points of the supporting and supported chakras. I did not cultivate the path of experiencing bliss. I confess that I pray for blessings to enter the state of the path. Afflictions and conceptual thoughts, like monkeys, all abide in the clear and vast self-arisen wisdom. In the heart, the bliss of the union of the single taste, the middle way, I confess in the space of contemplating self-arisen wisdom. Sound and tone inherently abide as language, but I did not know that they are the languages of the six realms of beings and the twelve branches of scripture. I confess in the state of complete non-mixture of philosophical systems. The clear light of mind is inherently without gathering or scattering, but I did not understand that it is self-existing without cultivation. Therefore, I did not recognize the arising of self-illumination at the time of death. I confess in the state of clear light, the essential instruction at the time of death. The letters of the body reside as the sambhogakaya, but I did not understand the path and did not cultivate bliss. Therefore, I did not obtain the result of the heat of tummo. I confess in the state of the result of perfect enjoyment. Although I have understood the essential instructions of the secret empowerment, I have not used my own bliss on the path. The signs of the heat of tummo have not arisen in my body. I confess and admit that I have broken the vows of the secret empowerment.