Tibetan
ལྟ་བ། སྟག་གི་མགོ་ཅན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྲིན་གླ་མུ་ཁ་ཁ་དོག་ནག་མོ་ལག་པ་གཉིས་ཞིང་ཆུང་ངུ་འཛིན་ཅིང་ལྕེས་ལྡག་པ་ཝ་མགོ་ཅན། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁ་དོག་མཐིང་ག་ཞིང་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་དྲལ་ཏེ་ལྟ་བ་ཁྱི་མགོ་ཅན། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ཀྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཁ་དོག་དམར་གནག་ཞིང་ཆུང་ངུའི་བ་སུ་ཏ་ཁ་ན་ཐོགས་པ། ལག་པ་གཡས་བྷན་དྷ་གཡོན་གྲི་ཐོགས་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་ཀངྈ་མུ་ཁ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་ཞིང་ཁེལ་ཞིང་རྐང་པ་ནས་བཟུང་བ། གཡས་པ་མགོ་འཛིན་པ། བྱ་ཀངྒའི་མགོ་ཅན་མཆུ་རིང་ཐོར་ཏོ་གུག་ཟེ་བ་དམར་མོ། ནུབ་བྱང་མཚམས་ན་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཁ་དོག་ནག་མོ། བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་མཆུས་ཞིང་ཐོགས་པ། ལག་པ་གཡོན་པས་པདྨ་བྷན་དྷ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ཨཱུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལག་པ་གཡོན་པ་དུང་ཆེན་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ལ་འཐུང་བ་ལ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། འུག་པའི་མགོ་ཅན། ནང་རིམ་འུག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རིམ་བྱ་རོག་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རིམ་བྱ་ཀང་ཀ་མཆུ་རིངས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རིམ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞིང་མང་པོ་གསར་རྙིང་སྤུངས་པའི་སྟེང་ན་ཞིང་ལ་རྟོད་པའི་ཕྱིར་འཐབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ཧཱུྃ། འདི་ཀུན་འབྲུ་རེ་རེ་ཡང་ལན་བཞི་བཞི་བརྗོད་དོ། །ཧཱུྃ་གིས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད། ཧས་ནང་གི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད། ཧེས་ཕྱིའི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད། ཕཊ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པར་བསྐུལ། ཧཱུྃ་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་བགྱིའོ། །ལྷ་མོ་བློ་ ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཧེ་རུ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་དྲལ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་འཁུ་བྱེད་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ནི། །གནོད་སེམས་མ་ལུས་གཏན་ནས་ཕྱུང་། །དཔལ་ཆེན་པོ་སྟན་དང་ག་ནའི་གནས་སུ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་འབྱིན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འགྱིང་ཞིང་འགྱིང་བའི་གླུ་བླངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་མཛད་པའི་དབྱངས་འདིས་དགྱེས་པར་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཅིངས་ཏེ། ཕྱར་ནས་མཆོང་ཞིང་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་སྐྲ་བཤིག་ཅིང་བརྒྱུགས་ཏེ། སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོཿཧྲིྃ་ཧྲིྃ་ཧྲིྃ་ཧྲིྃ། དེ་ནས་ཚོགས་སུ་གཤེགས་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱན་བགྲད་པས་གཟིགས་ཤིང་འཛུམ་པའི་བརྡ་ཧ་ཧ་སྃ་སྃ་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་དབྱངས་འདིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད་དོ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱུང་བ། །ཆོས་དོན་དག་པ་བདག་མེད་པ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་པས་གཙོ་བོ་མཉེས་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ཤིང་དམ་སྩལ་བའི་དབྱངས་འདི་གསུངས་སོ། །ཁ་ག་ལྱ་ཤ་ཏ་བ་ཀ །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཁ་རྃ་ཡོ་གི་ནི། ཁ་རྃ་ཊཱ་ཀི་ནི། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ། བྷ་ག་བཱན་ཁ་ཁ་ཁ། ལྷ་མོ་རྣམས་རྔ་རྡུང་། དབྱངས་ལེན། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཚིག །ཏེ་ཧྲླྀཾ་ཏེ་ཧྲླྀཾ ། ཏེ་ཧྲླྀཾ ། ཏེ་ཧྲླྀཾ ། ཏ་ཧྲླྀཾ་ཏ་ཧྲླྀཾ ། ཧྲླྀཾ་ཧྲླྀཾ་ཧྲླྀཾ ། འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པདྨོ་ཕྲེང་ལས་རིག་སྔགས་གཅོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་འདུ་འཕྲོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞུགས་པ། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། །དབུས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི། །དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅྭ་བརྒྱད་དེ། །གཤོག་པ་རྡོ་རྗེ་གཏམས་ པ་གདེངས། །ཞབས་ཀྱང་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་བསྟན། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་ནི། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཤོག་པ་ཅན། །ཞབས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་འདུད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡི་ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་གཏུམ་བག་ཅན། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མང་པོ་སྟེ། །དེ་དག་ཅིར་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད། །འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པདྨོ་ཕྲེང་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོར་སྣང་བ་སྟེ། །ཕྱག་ཀྱང་སྲིན་མོ་ཆེན་པོ་ལྟར། །མཐུན་ཏེ་ཞབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བོར་ནས་ནི། །ལྕགས་ལ་བབ་པའི་ལྷ་དེ་ནི། །གཉེར་ན་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ལྷག་པར་བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཀླུང་ཞུགས་ནས། །ཅི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་བླངས་ནས་སུ། །གཡབ་མོ་ལྔ་ཡང་གཡབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པར་བརྟག །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དབུལ་བར་བྱ། །སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །མགྱོགས་མས་ཕྱོགས་བཅུ་གར་ཡང་ཕྱིན། །དེ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བྱེད་པ། །བྱ་རོག་མགོ་ཅན་ལ་སོགས་ཀུན། །སྦེད་བྱེད་མ་ཡིས་སྦས་པ་ནི། །མཐུ་ཆེན་ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང་། །དེ་ལ་མཐོང་བར་མི་ནུས་ན། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་ག་ལ་ནུས། །སྐུལ་བྱེད་ལས་ནི་གཞན་འདེབས་ཡིན། །མགྱོགས་མའི་ལས་ནི་ཕྱིན་པར་འགྲོ། །གསོད་མའི་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །སོ་སོར་མ་བསྒྲུབས་ཉིད་འགྲོ་མ། །འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པདྨོ་ཕྲེང་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཨ་ཨ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧ་ ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱཱ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བནྡྷ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ།ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པདྨོ་ཕྲེང་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས་རིལ་འདུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཧཱུྃ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ། མ་མ་མ་མ་མ་ཧཱུྃ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པདྨོ་ཕྲེང་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །བསྐུལ་ཞིང་གསིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་པོས་བཤད། །མདོ་ཙམ་དུ་ནི་འདི་ལྟར་བརྟག །ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་། །རྐང་པ་མཐིལ་སྦྱར་ཐུར་དུ་གཟུགས། །ཚིགས་ཆེན་བཞི་ཡང་གཅག་པར་བྱ། །མགོ་དང་མཚན་ཡང་སྙིང་པོར་བརྟག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྩེ་
Chinese
观想：西面是虎头人身的食肉鬼母，黑色，双手拿着小人，用舌头舔舐，是狐狸头。北面是夏那母卡，蓝色，双手撕裂腹部观看，是狗头人身。东南方是克利达母卡，红黑色，小人被绑在瓦苏塔卡上，右手拿着班达，左手拿着刀，是鹫鹰头。西南方是康嘎母卡，红白色，左肩上放着人，从脚开始拿着，右手拿着头，是鸟康嘎头，长喙，弯曲的红色唾液。西北方是嘎嘎母卡，黑色，是乌鸦头，用喙拿着人，左手拿着莲花班达。东北方是奥鲁嘎母卡，各种颜色，左手拿着装满血的大号海螺在喝，右手拿着金刚钩，是猫头鹰头。内层被猫头鹰眷属围绕，外层被乌鸦眷属围绕，再外层是被鸟康嘎长喙眷属围绕，再外层是被鹫鹰眷属围绕。所有这些都在堆积如山的新旧人身上，为了压制人而示现战斗的姿态。这些是它们的心咒。嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），嘿（藏文：ཧེ，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿），啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！这些每个字都要念诵四遍。嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起主尊，哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）生起内层本尊，嘿（藏文：ཧེ，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）生起外层本尊，啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）催促一切忿怒，嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以一切本尊的智慧光芒照耀十方。礼敬具慧天女众之主，嘿汝嘎本尊！对于轻蔑上师者，对于阻碍瑜伽士者，对于撕裂誓言者，对于敌视金刚兄弟者，您将他们摧毁成灰尘，彻底拔除所有害心。伟大的本尊降临于斯丹和嘎纳之地的大法会上时，以身语意的忿怒威光彻底驱除一切恶毒，以极大的享受，摇曳歌唱，令一切欢喜，以此妙音令其欢喜。在额头上系上金刚莲花的印记，举起跳跃，所有眷属都赤身裸体出现。
English
Visualization: In the west, a tiger-headed Rakshasi, black in color, holding a small human in her two hands and licking it with her tongue, with a fox's head. In the north, Shwana Mukha, indigo in color, tearing open the abdomen with both hands and looking, with a dog's head. In the southeast, Kridha Mukha, dark red in color, a small human tied to Vasutaka, the right hand holding a bhanda, the left hand holding a knife, with a vulture's head. In the southwest, Kangga Mukha, white and red in color, a human placed on the left shoulder, holding it from the feet, the right hand holding the head, with a Kangga bird's head, long beak, curved red saliva. In the northwest, Kaka Mukha, black in color, with a crow's head, holding a human with its beak, the left hand holding a lotus bhanda. In the northeast, Ulu Ka Mukha, various colors, the left hand drinking from a large conch filled with blood, the right hand holding a vajra hook, with an owl's head. The inner layer is surrounded by owl attendants, the outer layer is surrounded by crow attendants, the next outer layer is surrounded by Kangga bird long-beaked attendants, and the next outer layer is surrounded by vulture attendants. All of these are on top of piles of many new and old humans, showing a fighting posture to suppress humans. These are their heart mantras. Hūṃ ha he phaṭ hūṃ. Each of these syllables should be recited four times. Hūṃ generates the main deity, ha generates the inner goddess, he generates the outer goddess, phaṭ urges all to be wrathful, hūṃ illuminates the ten directions with the wisdom light of all deities. Homage to the goddess, the lord of the assembly of the wise, Heruka! To those who despise the teacher, to those who obstruct the yogis, to those who tear the samaya vows, to those who are hostile to the vajra brothers, may you destroy them into dust, completely uprooting all harmful thoughts. When the great deity descends upon the great assembly in the place of Stan and Gana, with the wrathful radiance of body, speech, and mind, completely eliminating all malice, with great enjoyment, swaying and singing, making all rejoice, may they be pleased by this melodious sound. Binding the vajra lotus seal on the forehead, raising and jumping, all the attendants appear naked.
Chinese
头发散乱地跑着，念诵了这个咒语。嗡 ཨོཾ་（藏文） ऐ（梵文天城体） ai（梵文罗马拟音） 唉（汉语字面意思） 阿 ཨཱཿ（藏文） आः（梵文天城体） āḥ（梵文罗马拟音） 啊（汉语字面意思） 惹 ར（藏文） र（梵文天城体） ra（梵文罗马拟音） 惹（汉语字面意思） ལི་（藏文） लि（梵文天城体） li（梵文罗马拟音） 利（汉语字面意思） ཧོཿ（藏文） होः（梵文天城体） hoḥ（梵文罗马拟音） 吼（汉语字面意思） ཧྲིྃ་（藏文） ह्रीं（梵文天城体） hrīṃ（梵文罗马拟音） 赫利（汉语字面意思） ཧྲིྃ་（藏文） ह्रीं（梵文天城体） hrīṃ（梵文罗马拟音） 赫利（汉语字面意思） ཧྲིྃ་（藏文） ह्रीं（梵文天城体） hrīṃ（梵文罗马拟音） 赫利（汉语字面意思） ཧྲིྃ་（藏文） ह्रीं（梵文天城体） hrīṃ（梵文罗马拟音） 赫利（汉语字面意思）。然后前往集会，睁大眼睛看着所有的眷属，发出微笑的信号，发出哈哈桑桑的声音。所有的眷属都异口同声地用这个声音赞美主尊。唉玛沃，佛法的意义显现了，佛法意义清净无我，如同虚空般的地方，向金刚胜者顶礼。这样赞美后，主尊感到高兴，看着所有的眷属，说了这个赐予誓言的声音。卡嘎拉亚夏达瓦嘎，阿拉拉吼。玛哈班匝阿姆日达，卡让瑜伽尼，卡让达吉尼，阿拉拉吼。巴嘎万 卡 卡 卡。天女们敲鼓，唱歌，三续之词。德赫利 德赫利，德赫利，德赫利，达赫利 达赫利，赫利 赫利 赫利。圣妙方便羂索莲花鬘中，断除明咒之品第十一。 大菩萨请听，犹如劫末之火般燃烧，在光芒聚集的虚空中，安住着大忿怒尊们，以伸展收缩的姿态安住着。中央的饮血大尊，有九个头，十八只手，翅膀上充满了金刚杵。脚也显现为八个。他的坛城忿怒尊，有三个头，六只手，有翅膀，在金刚岩石上，世间守护者们以敬礼的姿态。他的使者是听命者，金刚细语者，具有凶猛的姿态，有许多恐怖的形象，他们能成就一切。圣妙方便羂索莲花鬘中，所有忿怒尊坛城之品第十二。 金刚母大尊，显现为大恐怖者，手也如大母般，相似，脚也与此相同。在那样的坛城中，抛掷珍宝鲜花后，落到铁上的神，如果努力，成就毫无疑问。对于善与非善的诸法，不要特别执着，进入平等智慧的虚空后，无碍地行持。拿起金刚橛后，也要摇动五种手印。然后观察坛城的安住情况，献上广大的供养。
English
Having disheveled and run, he spoke this mantra. Oṃ e ā rali hoḥ hrīṃ hrīṃ hrīṃ hrīṃ. Then, having gone to the assembly, he looked at all the retinue with wide eyes, and having made a sign of smiling, he uttered the sound haha saṃ saṃ. All the retinue praised the chief with this voice in unison. Emaho, the meaning of Dharma has arisen! The meaning of Dharma is pure and without self. A place equal to the sky. I prostrate to Vajra Gyal! Having praised thus, the chief was pleased and looked at all the retinue and spoke this voice of granting the vow. Kha ga lya sha ta ba ka. Ala la hoḥ. Maha pañca amrita. Kha raṃ yogini. Kha raṃ ṭakini. Ala la hoḥ. Bhagavan kha kha kha. The goddesses beat drums, sing, the words of the three tantras. Te hrīṃ te hrīṃ. Te hrīṃ. Te hrīṃ. Ta hrīṃ ta hrīṃ. Hrīṃ hrīṃ hrīṃ. The eleventh chapter, Cutting the Vidyāmantra, from the Noble Net of Means, the Rosary of Lotuses. Listen, great Bodhisattva! In the midst of the space where rays of light gather, blazing like the fire of an eon, dwell the great Wrathful Ones. They abide in a posture of stretching and contracting. The great blood-drinker in the center has nine heads and eighteen hands. Wings filled with vajras are spread. The feet are also shown in eight forms. The wrathful ones in his mandala have three heads, six hands, and wings. On a vajra rock with six feet, the world-protectors pay homage. His messengers are the order-followers, Vajra Phramen, with a fierce demeanor. There are many terrifying forms. They accomplish anything. The twelfth chapter, The Chapter on All the Mandalas of the Wrathful Ones, from the Noble Net of Means, the Rosary of Lotuses. The great Vajra Rākṣasī, appears as a great terrifying one. The hands are also like those of a great Rākṣasī, similar, and the feet are also the same. In such a mandala, after throwing precious flowers, that deity who falls on iron, if sought, there is no doubt of accomplishment. To the dharmas of virtue and non-virtue, one should not be particularly attached. Having entered the space of equanimity wisdom, act without obstruction. Having taken the vajra club, one should also wave the five mudrās. Then examine the dwelling of the mandala. Offer a great offering.