Tibetan
ཏུ་སྤྲོས་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་གནས་སུ་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལས་འབྱུང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞི་བའི་མདངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་འཛིན། །དཀར་མོ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་འཕྲེང་བ་ཅན། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱས་པའི། །ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་ཀུན། །རང་གནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྟོབས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་ཚོགས། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བཞུགས་པ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་སྐུ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ལས། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཞལ་བཞི་དཀར་དམར་སྔོ་བ་དག །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་མདངས་བཅས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་གཡས་ཀྱི་བཞི་དག་ན། །རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་བུམ་པ་དག །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་འཛིན། །གཡོན་ན་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཟླ་བའོ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། །རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྲོས་ཏེ། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གནས། །དབང་བསྐུར་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བའི། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། །ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །སྒྱུ་རྩལ་གུར་གུམ་བཟང་པོའི་མདོག །བདུད་རྩིའི་བུམ་བཅས་ཕྲེང་བས་མཛེས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ་བར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆགས་བཅས་བདག །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བཞུགས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །རང་རིགས་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་སྣང་མཛད། །འོད་ཟེར་དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ། །མཐིང་ག་དཀར་པོ་དམར་དང་ལྗང་། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཁོར་ལོ་དང་། །པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུས་མཚན། །རིགས་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །འོད་མདངས་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བས་མཛེས། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བཞི་དང་། །ཆགས་པའི་རྒྱན་བཅས་མཉེས་འཛིན་ཅིང་། །རིན་ཆེན་བུམ་བཅས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །མཉམ་པའི་རོལ་སྟབས་འཁྲིལ་པས་གནས། །རིགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་དཀར་དང་དམར། །མཐིང་ག་ལྗང་སེར་ཁྱད་པར་ཅན། །ཐ་མའི་ཕྱག་བཞི་བདུད་རྩིའི་སྣོད། །རང་གི་གསང་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ཀྱང་། །འཕྲོ་འདུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །བྱམས་པ་སྟོབས་ལྡན་དགའ་བའི་དཔལ། །མྱ་ངན་མུན་སེལ་བློ་གྲོས་མཆོག །མཁས་མཛད་བརྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཆོས་ཀུན་སྐྱོང་བའི་དྲི་མེད་དཔལ། །བཟང་པོའི་རྒྱན་ཅན་ལས་སྟོབས་རྫོགས། །མི་གཡོ་ཕྱག་རྒྱའི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཞན་བརྩེ་བ། །དྲི་མེད་ གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཛེས་པའི་མདངས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཚོགས་ན་བཟས་མཛེས། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྣམས་སུ། །རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་བརྒྱན་ཏེ་གནས། །ཤར་ན་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ནུབ་ཏུ་དམར་སེར་པད་མ་རྒྱས། །བྱང་ན་ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་བརྩེགས། །རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །མཁས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས། །རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅིང་། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་པའི། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་སུ། །རིགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དག །རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་རྣམ་པར་གནས། །སྡུས་བྱེད་འདྲེལ་དང་སྔགས་དག་དང་། །ཡོ་བྱད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱ་བས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་མཛད་ཅིང་། །བཀོད་པ་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་དབྱངས་དང་གར། །དཀར་མཐིང་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག །མེ་ལོང་ཕྲེང་བ་པི་ཝང་དང་། །གར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་མཉེས་མཛད་མ། །བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །སྔོ་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག །རང་གི་མཚན་མཐུན་ཕྱག་རྒྱར་རོལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་བྱེད་པའོ། །སྒོར་གནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དག །འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་དང་བཅས། །དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག །ཞལ་གཞན་དེ་ལས་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །ཕྱག་དྲུག་ཐོ་བ་དབྱུག་པ་དང་། །པདྨ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །འཁོར་ལོ་དང་བཅས་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་འཇིགས་པའི་ཞལ། །ཕྱོགས་བཞི་འབྱུང་པོའི་གདན་སྟེང་དུ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྗིད། །ཡུམ་བཞི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བཅས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །དེ་དག་རང་གི་བདག་པོ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྫོགས་བཅས་པས། །སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྒྱས་ཤིང་། །དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྦྱོར། །ཡོན་ཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།གཞན་ཡང་རྣམ་པར་བཀོད་ པ་ཡི། །ཞིང་ཁམས་གནས་གཞན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །རབ་འབར་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་གནས་འཇུག་པས། །ཀུན་ཏུ་སྐུ་དང་གསུང་ཉིད་དང་། །ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བསྟན་པ་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །གསང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་བྱེད་པ། །ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྣང་མཛད་པ། །དེ་དག་ཁམས་གསུམ་ཇི་ལྟ་བར། །རབ་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྣང་བ་ཡི། །ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཛེས། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་པའི། །རིན་ཆེན་ཏ་ལའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །རྟ་བབས་བཞི་བཅས་རིན་ཆེན་ཏོག །འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ཀ་བ་དང་། །གདུང་མ་ཤར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །དབུས་ཀྱི་རེ་ཆེའི་གནས་ཉིད་ལ། །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་བྱས་པས། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ས་གཞི་ལ། །ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་ཁྲི་གདན་དང་། །མི་འཇིགས་སེང་གེ་ལ་སོགས་གནས། །ཉི་ཟླ་པདྨས་མཛེས་བྱས་ཤིང་། །ཆུན་འཕྱང་དར་ལ་སོགས་པས་བཀླུབས། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། །རིགས་རྣམས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀུན་སྦྱོར་མཛད་པའོ། །འགྲོ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །གཏི་མུག་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡིས། །བག་ཆགས་གནས་ཚོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐབས་རྣམས་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དེ་གནས་ཉིད། །ཡང་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་གནས་སྤྱོད་པ། །ཐབས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ཡུལ། །དེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་སེལ་བར་མཛད། །ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་མཛེས། །ཡོན་ཏན་གནས་ཀྱི་དབུས་ བཞུགས་པ། །རང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །ཞལ་གསུམ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་མདངས། །གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཆོག །ཕྱག་དྲུག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བུམ། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འབར་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན་བྱས་པ། །རང་འོད་ཤེས་རབ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །བདེ་གཤེགས་སེམས་མ་དཀར་དམར་མདངས། །གཡས་པས་པདྨ་གཡོན་ཕྲེང་བ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་འཇོམས་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དངོས། །ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་མཛད་པ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཁྱད་པར་དང་། །ཐུན་མོང་
Chinese
广为开展，彼即显现于所化之境。 由智慧加持广大而生。 普贤佛母寂静之光彩，一面二手持珍宝。 洁白之身，一切饰物皆美妙，具有五色光芒之鬘。 由秘密真言所生之，一切字句手印之相。 自处光芒放射收摄之力，种姓坛城殊胜之众。 中央坛城安住者，转轮圣王珍宝之身。 如纯金之色泽，具有十万太阳之光辉。 四面白色、红色、蓝色等，具备四种事业之光彩。 手印右边之四者，珍宝堆积之宝瓶。 持有太阳之坛城法轮，左边持有莲花之鬘与，不死甘露之月亮。 以各种珍宝饰品庄严，与珍宝界之佛母相拥。 金刚、法轮、莲花与，各种十字杵为标志之印。 广为开展十方有情之利益，自性普贤之境。 由灌顶标志所生之，种姓之主以头顶庄严。 天女一面二手之母，技艺藏红花殊胜之色。 具有甘露宝瓶，以鬘庄严，以各种丝绸之衣裳覆盖。 由无二相拥之加持，使种姓坛城放射光芒。 金刚萨埵具贪之主，是善逝意之化现刹土。 安住于自己之坛城，方便与智慧平等结合。 如是于一切方，亦以自种姓加持咒力之威力。 如来毗卢遮那佛，无量光佛，不空成就佛。 蓝色、白色、红色与绿色，金刚五股杵、法轮与，莲花、十字杵、铃铛为标志。 显现种姓之身，以光芒饰品之鬘庄严。 天女金刚自在母，善逝自在母，法自在母。 各种自在母四主尊，具有贪欲之饰品，欢喜执持，持有珍宝宝瓶与鬘。 以平等之舞姿相拥而住，种姓之大善逝们。 三面左右白色与红色，蓝色、绿色、黄色各异，最后之四手印
English
Extensively displayed, it appears in the realm of those to be tamed. It arises from the great blessing of wisdom. Samantabhadri, with the radiance of peace, one face and two hands holding jewels. White in color, adorned with all ornaments, possessing a garland of five-colored rays. Generated by the secret mantra, All the symbols of letters and mudras, The power of radiating and gathering light from their own places, The excellent assembly of the mandala of the lineage. Dwelling in the central mandala, The precious body of the Chakravartin king, Like the color of pure gold, Possessing the splendor of a hundred thousand suns. Four faces, white, red, blue, etc., possessing the radiance of the four activities. The four mudras on the right, Vases filled with piled-up jewels, Holding the wheel of the mandala of the sun. On the left, a garland of lotuses and, The moon of immortal nectar. Adorned with various precious ornaments, Embracing the consort of the precious realm. Vajra, wheel, lotus, and, Various crossed vajras are the seals of the symbols. Extensively displaying the benefit of beings in the ten directions, the realm of self-nature Samantabhadra. The lord of the lineage, adorning the head, born from the symbols of empowerment. The goddess, one face and two hands, the color of saffron, excellent in artistry. Possessing a vase of nectar, adorned with a garland, covered with various silk garments. Through the blessing of non-dual embrace, She causes the mandala of the lineage to radiate. Vajrasattva, the lord with attachment, the pure land of the manifestation of the Sugata's mind. Dwelling in his own mandala, Uniting skillful means and wisdom equally. Likewise, in all directions, Also, by the power of the blessing mantra of one's own lineage, The Tathagata Vairochana, Amitabha, Amoghasiddhi. Blue, white, red, and green, marked with a five-pronged vajra, wheel, and, Lotus, crossed vajra, and bell. Manifesting the body of the lineage, Adorned with a garland of radiant ornaments. The goddess Vajraishvari, The Sugata Ishvari, Dharma Ishvari, The four chief Ishvaris of various kinds, Holding delight with ornaments of attachment, holding a precious vase and garland. Dwelling in embrace with equal dancing posture, The great Sugatas of the lineage. Three faces, white and red on the right and left, Blue, green, and yellow are distinct, the last four hand seals.
Chinese
是甘露之器。 自己的秘密真言手印也是， 散发光芒的大菩萨众， 慈爱有力，欢喜吉祥， 消除忧愁黑暗，殊胜智慧， 善巧稳固的自在者， 守护一切佛法的无垢吉祥， 具有贤善庄严，事业力量圆满， 不动的印玺顶髻者， 佛法的精髓，关爱他人， 无垢的 名声珍宝顶。一面二手，容颜美丽， 珍宝饰品衣着庄严。 在自己的坛城处所中， 以种姓的标志装饰而住。 东方白色明亮的大金刚， 南方是金色的法轮， 西方红黄色莲花盛开， 北方蓝绿色十字交叠。 运用种姓的标志， 贤妙至极，成办众生之事， 与自光本初佛母拥抱交合， 以化身精勤成办众生之事的。 在外面的那些坛城中， 种姓的供养天女们， 与自己的手印众， 恒时遍布的姿态而住。 以摄集、连结和真言等， 以及器具的各种变化， 供养种姓的坛城， 陈设各方面都广大开展。 娇媚的鬘女，歌声和舞蹈， 白色、深蓝、红色和绿色的颜色， 明镜、鬘、琵琶和， 以舞蹈令十方欢喜的母。 熏香、鲜花、灯和香， 蓝绿、黄色、红色和绿色的颜色， 享受自己标志相应的手印， 是向各方散布者。 在门处的忿怒明王们， 以怖畏的姿态与明妃们一起， 白色、黄色、红色和绿色的颜色， 面容与其他不同而变化， 六手持锤、手杖和， 莲花、宝剑、大金刚， 以及法轮等变化。 三眼、怒容、怖畏的面容， 在四方生灵的座垫上， 以尸林装饰而庄严。 四位明妃，铁钩、绳索和， 铁链、铃铛等拥抱着明王。 那些自己的主尊们， 以灌顶加持圆满等， 化身的坛城处所广大， 与清净的佛土结合。 功德的坛城种种变化的仪轨，这是第一。 其他还有种种陈设 的， 净土其他处所
English
Are vessels of nectar. Their own secret mantra hand symbols also, Are assemblies of radiant great heroes. Loving, powerful, glorious with joy, Dispelling sorrow's darkness, supreme intelligence, Skilled, steadfast lords of power, Immaculate glory protecting all dharmas, Adorned with goodness, perfecting the strength of action, Possessing the supreme mark of the immovable seal, The essence of dharma, loving towards others, Immaculate Fame, a precious crown. One face, two hands, beautiful radiance, Adorned with precious ornaments and garments. In all the places of their own mandala, They abide adorned with the emblems of their families. In the east, a white, clear, great vajra, In the south, a golden wheel itself, In the west, a red-yellow lotus flourishes, In the north, a green-yellow swastika is stacked. Using all the emblems of their families, Supremely skilled, they accomplish the benefit of beings, Embracing and uniting with their own radiant primordial mother, With emanations striving to accomplish the benefit of beings. In those outer mandalas, The offering goddesses of the families, With their own assemblies of hand symbols, Abide in a state of constant pervasion. With gathering, connecting, and pure mantras, And by transforming various implements, They make offerings to the mandalas of their families, And extensively spread vast arrangements in every way. Coquettish garland-bearers, with songs and dances, White, dark blue, red, and green colors, Mirrors, garlands, lutes, and, Mothers who please the ten directions with dances. Incense, flowers, lamps, and fragrances, Blue-green, yellow, red, and green colors, They enjoy hand symbols that match their own emblems, They are spreaders in all directions. The wrathful kings abiding at the gates, In terrifying forms, together with their consorts, White, yellow, red, and green colors, Their faces transform differently from those, Six hands holding hammers, staffs, and, Lotuses, swords, great vajras, And wheels, transforming in various ways. Three eyes, wrathful frowns, terrifying faces, On seats of beings from the four directions, They are magnificent with charnel ground ornaments. The four consorts, with iron hooks, ropes, and, Iron chains, bells, etc., embrace their consorts. Those own lords of themselves, With empowerments, blessings, and completeness, The places of the emanation mandalas are vast, And they unite with pure Buddhafields. The way of transforming the mandala of qualities, this is the first. Furthermore, various arrangements Of pure lands, other places