Tibetan
ས། །སངས་རྒྱས་མཉམ་དང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །གསང་བ་ཆེན་པོར་རྣམ་སྤྱོད་ཅིང་། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས། །འདི་དག་རང་གི་རྒྱུད་བཞིན་འཇུག །གསང་སྔགས་གསང་བའི་སངས་རྒྱས་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཀུན་ཏུ་དག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །མ་ལུས་མཐའ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། །ཡེ་ནས་བྱ་བྱེད་བྱ་མི་དགོས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲ། །མི་རྟོག་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་མེད་ན། །དེ་ལྟའི་ཡུལ་དང་རྟོག་འཛིན་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་ཡིན། །ངེས་འབྱུང་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ། །བྷ་གར་ཇི་བཞིན་བཞག་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ་ལྟུང་གནས་མེད། །བུ་གཅིག་མ་རྩོལ་བདེ་བར་གནོས། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ཀྱང་། །འབངས་དང་རྗེའུ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། །ཁྱད་པར་རྩལ་འཕགས་ཐག་རིང་ཡང་། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གཅིག་གི་ངང་། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གཅིག་རང་བཞིན་དུ། །གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱི་མེད། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་རྟོགས་གྲོལ་ན། །བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །དེ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཞི། །སྐུ་དང་རྒྱན་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་། །ལུང་ཆེན་ཟབ་མོའི་ནང་ན་གསལ། །ལྔ་བཞིའི་ནང་དུ་འཁོར་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད། །དབྱིངས་སུ་གྱུར་པས་མཉམ་པའི་ངང་། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་སྐུ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །དབྱིངས་གྱུར་དག་མཉམ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་བཟང་། །ལྟ་བ་འདི་ལ་གང་གནས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གྱུར་སྐལ་བཟང་པོ། །ཅི་སྤྱོད་ཅི་བསྒོམ་ཅི་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །བདུད་རྩི་ཉིད་དེ་སྨན་གྱི་མཆོག །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཉིད། །བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་གསོས། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདུད་རྩི་འདི། །སྤྲོས་མེད་ ཐིག་ལེར་གནས་པ་ལས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རང་ལ་མཆོད་ཅིང་རང་གིས་བཟའ། །དེ་དག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཞི། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ནན་ཏན་བྱོས། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བདུད་རྩིར་གནས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་ལ་སྣང་བ། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་མཁས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །བྱིན་རླབས་མཐུ་རྩལ་རྣམ་སྤྲོས་པས། །ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་གྲོལ་བའི་མཆོག །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་མཁས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ། །རང་བཞིན་ངོ་བོས་སྟོན་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཚོགས། །རང་གྲོལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །དེ་དག་རབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བློ་བུར་དྲི་མ་དག་པའི་མཐུས། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གནས་རྙེད་དེ། །དམ་ཚིག་གསལ་བ་ལ་གནས་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཅིང་། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་སྤྱོད། །དེ་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཐ་དད་མིན་ལ་ཐ་དད་པའི། །བརྟན་གཡོ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཚོགས། །རབ་གྲོལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཚེ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། །གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་རྟོགས། །བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །མི་གཉིས་དགའ་བ་མངོན་གྱུར་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྤྱོད་པའི། །ཡང་དག་དོན་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཨེ་མ་ཧོ་གསང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྣམ་སྤྱོད་པས། །རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་རྒྱས་པར་སྣང་། །ཕྱོགས་རྣམས་མཐའ་དག་གྲོལ་བ་ཡི། །རིགས་ཀུན་ངོ་མཚར་ སྐྱེ་བའི་གནས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་གསོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཕྱག་འཚལ། །ཐམས་ཅད་མིན་ལ་ཐམས་ཅད་སྣང་། །དེ་དག་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་མ་འགགས་པའི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གནས་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་མཚར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་ཆོས། །རིགས་ཚོགས་ཐེག་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །དེ་དག་ཚུལ་རྣམས་ཞི་མཛད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འབྱུང་སྟོན་པའི་མཆོག །ཁྱོད་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞིང་། །གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐོང་བས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྤྱོད་མཛད། །བྱིན་རླབས་ཐེག་པའི་གནས་ཆེན་འདི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན། །ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར། །ཐམས་ཅད་འདུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་གནས། །ཞེས་ཀུན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གི་བསྟན་པས་ཞིང་ཁམས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལས། བདུད་རྩིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་གཟིགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ནི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲངས་མེད་པའི་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པར་སྣང་ངོ་། །གདོད་ནས་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀུན། །རང་གི་གནས་ན་ལོངས་སྤྱོད་མཛད། །དེ་ལ་གྲངས་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས། །ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྲུབ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གནས་སྤྱོད་དེ། །ཐ་དད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བའི། །འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་རྟག་པའི་རྒྱུན། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་གནས་པ་ལ། །ང་རྒྱལ་ཚོགས་བཅས་རགས་པར་སྤྱོད། །དེ་དག་ གཉིས་དང་གསུམ་བཅས་པའི། །དྲེགས་པའི་མཐའ་ཀུན་དོན་དུ་གཉེར། །དེ་ཡི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་དང་། །འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང་། །ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་མཐའ་གནས་པ། །རང་རྒྱུད་རྟག་པའི་མཐུ་དང་ལྡན། །འགྲོ་གཞན་དེ་དག་གནས་མོས་པས། །དེ་ཉིད་བསྟན་པས་བཟུང་བར་བྱེད། །ཞིང་ཁམས་ཁ་ཅིག་གཏི་མུག་གི། །ལོག་པའི་རྒྱུ་བཅས་ཀུན་སྤྱད་རྨོངས། །རྒྱུ་འབྲས་དོན་ཀུན་འཁྲུལ་པའི་མཐུས། །རྟག་ཏུ་མུན་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས། །དེ་དག་མཐུ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་འདིར། །རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་སྤྱོད་པས། །བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་སྣང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་གསལ་བ། །དེ་དག་གཏི་མུག་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས། །དེ་མཐའ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པའི། །རྨོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཇུག །རང་གི་ལས་བཅས་རྣམ་སྤྱོད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན། །ཞིང་ཁམས་སྣང་བ་ཁ་ཅིག་ཏུ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་སྤྱོད་བདག །དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀུན་འདོད་པར། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་བཅས་འཕེལ་བར་བྱེད། །རང་གི་ལས་བཞིན་འཇུག་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཆགས་སྲེད་ལེན་པར་གནས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་སྒོ་མཐུན་པས། །ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་སྣང་། །དེ་ནས་དེ་ལས་དེར་རྟོགས་པ། །བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་གཟུང་བར་བྱེད། །ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ཏུ། །ཞེ་སྡང་ཆོས་ཀུན་རྣམ་སྤྱོད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་མཐུས། །ཉོན་མོངས་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་དག་རྒྱུ་བཅས་འབྲས་བུ་ཉིད། །དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་སྣང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གོམས་ཤུགས་མཐར་ཕྱིན་པས། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ལས་བཞིན་སྤྱོད། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བར་མཚམས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དག་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་ཅིང་། །ཀུན་ནས་ཉེས་པའི་བལྟ་བ་ཡིས། །མཐའ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ རྣམ་པར་མྱོས། །ཞིང་ཁམས་གཞན་དག་ཁ་ཅིག་ཏུ། །ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱིས་འཁོར་གྱུར་ཏེ། །བདག་ཅག་ཆོས་ཀུན་རྣམ་བརྟགས་པས། །དེ་དག་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །རང་གི་ལྟ་བ་རྣམ་འཛིན་པས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ཡོན་ཏན་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་བདག་སྒྲུབ་བྱེད། །གཞན་རྟོགས་གནས་ཀུན་ཕྲག་དོག་ཉིད། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུད་བཅས་པའི། །ཡན་ལག་གཞན་ཚོགས་རྣམ་བསྐྱེད་པས། །རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས། །དེ་ལས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་ཀྱི་མིང་སོགས་གནས། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །དུས་ཀུན་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤུགས། །གཞན་དག་བསྟན་པ་ལ་གནས་བྱེད། །མངོན་པར་འཕོ་བའི་ལས་ཀུན་གྱིས། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །རང་གི་ལས་དང་ལས་ཀྱིས་འཁོར། །དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྣང་བས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་། །རྩ་བ་མངོན་བསྐྱེད་འབྱིན་བྱེད་པས། །ཡན་ལག་ཆ་ཤས་རྣམ་རྒྱས་ཏེ། །འགྲོ་གཞན་གནས་ཀུན་རྒྱས་པར་འགྲུབ། །ཁ་ཅིག་དེ་དག་ཀུན་འཛིན་ཅིང་། །ཁ་ཅིག་དེ་དག་ཆ་ལ་གནས། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་རྒྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཁོར་བའི་གནས། །ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ན། །སྤྱོད་བཅས་དེ་ལས་གྲོལ་འདོད་ཅིང་། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀུན་སྤྱོད། །དེ་དག་བརྟགས་པས་གཞན་གནས་ཏེ། །དེ་དག་ཟློས་པས་གཞན་དུ་འཁྲུལ། །དེ་ཉིད་ཚུལ་ལས་གྲོལ་འདོད་པའི། །ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་གང་ཟག་དག །ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་སྤྱོད་ཅིང་། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟོག་ཀུན་འཛིན། །ཐབས་གཞན་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱ་ཆེན་བློས། །ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །རྣམ་གྲོལ་མྱ་ངན་འདས་ལམ་བསྒྲུབ། །དེ་ནས་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གདན་ བཞུགས་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་དོན། །ཐུགས་རྗེ་དྲི་མེད་སྤྱན་ལྡན་པས། །ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་བསམ་ཡས་པའི། །
Chinese
萨！ 佛与法界平等解脱， 本来二无任运成， 大秘密中行持， 明点菩提心之所， 这些如自相续般入， 秘密真言秘密大佛， 菩提心此皆清净， 圆满佛陀大乐自性， 无余一切自之因， 本来无作无修亦无需行， 因与果乃是错觉之声， 若无不思之修持境， 如是之境与执取， 乃是轮回之大海， 决心出离大*法身*中， 如是安住于*巴嘎*中， 菩提自性无有堕处， 独子无需勤作安乐住， 续部与经及口诀亦， 如同臣民与王子及国王， 纵然差别技艺超胜远， 然则一者依赖一者之体性， 无别一味自性中， 一即一切相皆无， 若于二无体性中觉悟解脱， 彼即名为甘露也， 是故身语意之主， 乃是清净三界之基， 身与严饰及轮涅亦， 显明于甚深大经中， 从五四之中流转出， 智慧佛陀此外无， 故于法界中成平等性， 彼乃佛陀大乐也， 甘露大乐胜妙身， 三时不变法界之因， 法界成净等同任运成， 大瑜伽士之行仪善妙， 何人安住于此见， 彼乃殊胜瑜伽士具善缘， 无论行持禅修或修持， 彼即甘露乃药中胜， 乃诸善逝之意誓， 加持稀有广大生， 乃诸佛海之滋养， 从佛陀大乐中生， 一切无余此甘露， 无戏论 于明点中安住故， 为无边有情义利故， 自供自食之， 彼等乃成就大海之基， 瑜伽士当精勤修， 一切安住于自生甘露中， 乃诸法之如是性， 显现于导师之加持， 乃瑜伽士善巧方便之境， 从自性本体一味中， 加持威力种种开展故， 一切清净解脱之胜妙， 愿吉祥！
English
Sa! Buddhas are liberated equally in the expanse, Originally, it is spontaneously accomplished, without duality, Acting in great secrecy, The bindu is the abode of bodhicitta, These enter according to one's own lineage, Secret mantra, secret great Buddha, This bodhicitta is always pure, The perfect Buddha is the nature of great bliss, The cause of all without exception, Originally, there is no need to do, act, or not do, Cause and effect are sounds of delusion, If there is no object of non-conceptual practice, Such an object and grasping at concepts, Become the ocean of samsara, In the great Dharmakaya of definite emergence, By placing it as it is in the bhaga, Bodhi itself has no place to fall, The only child rests comfortably without effort, Tantras, Agamas, and instructions are also, Like subjects, princes, and kings, Although the difference in skill is far superior, Yet one relies on the other, in the state of one, Inseparably, in one nature, One, without any form, If one realizes liberation in the state of non-duality, That is called nectar, Therefore, the lord of body, speech, and mind, Is the basis for purifying the three realms, Body, ornaments, and mandalas are also, Clear in the profound great Agamas, Revolving within the five and four, There is no wisdom Buddha other than that, Having become the expanse, it is in a state of equality, That is the Buddha, great bliss, Nectar, the supreme body of great bliss, The unchanging cause of the expanse of the three times, The expanse becomes pure, equal, and spontaneously accomplished, The conduct of the great yogi is excellent, Whoever abides in this view, That supreme yogi is fortunate, Whatever one does, meditates, or accomplishes, That is nectar, the best of medicines, It is the samaya of all Sugatas, Blessings and wonders arise greatly, It is the nourishment of all the oceans of conquerors, It arises from the Buddha, great bliss, All without exception, this nectar, Without elaboration Because it abides in the bindu, For the sake of the benefit of limitless sentient beings, One offers to oneself and eats oneself, These are the basis of the ocean of siddhis, The practitioner should practice diligently, Everything abides in self-arisen nectar, It is the suchness of all dharmas, Appearing through the blessings of the teacher, It is the realm of skillful yogis, From the single nature and essence, Because blessings, power, and abilities are manifested in various ways, The supreme of all purification and liberation, May it be auspicious!
Chinese
乃大甘露之自性，善巧方便行持之门，以自性本体而示现。于菩提心之坛城中，外内情器清净之众，以自解脱趣入之行，得见大坛城之境。彼等善加灌顶，以暂时的垢染清净之威力，获得自性智慧之境，安住于誓言明晰之上，一切皆普贤合和，现前行持修持之坛城。此后念诵修持皆圆满，手印之坛城得以显现。非异而异之，动静等与不等之众，皆是极度解脱安住之诸法，乃智慧大甘露之义。如是说。尔时广大之眷属众，一切部族之坛城，皆了知此自生义之甘露，于一切处所皆增长。乃加持稀有广大的境界，二人之喜乐现前，一切皆行持于法之境，行持真实之义。唉玛吙，大密之自性，乃解脱智慧之坛城，以菩提心之本体而行持，珍宝甘露增长显现。一切方所皆解脱之，一切部族稀有 出生之处，乃诸佛海之滋养，于自生智慧之境敬礼。一切非一切而一切显现，彼等乃自之坛城，于一切方时无有阻碍之，功德皆生之处敬礼。稀有甚深且广大之法，无量部族乘，彼等寂灭诸方式，坛城皆生示现之胜者。汝乃菩提心之刹土，大密坛城圆满之自性，何者见之而解脱，行持手印之坛城。此加持乘之巨大处所，乃诸佛所宣说之义，于广大手印之嬉戏中，一切皆敬礼赞叹之处。如是众人皆广大赞叹。此后，一切如来皆入于现前聚集自身坛城之等持，且对一切部族之主宰普贤王如来敬礼。
English
It is the nature of great nectar, the door of skillful means of practice, which is shown by its own nature. In the mandala of Bodhicitta, all the pure beings, inner and outer, are seen in the realm of the great mandala by the practice of self-liberation. By empowering them and purifying the temporary defilements, the realm of self-wisdom is attained, and by abiding in the clarity of vows, everything is united in Samantabhadra, and the mandala of practice is manifested. Then, the recitation and practice are all complete, and the mandala of mudra is manifested. The different and the non-different, the moving and the unmoving, the equal and the unequal, all the dharmas that abide in perfect liberation are the meaning of the great nectar of wisdom. Thus it is said. At that time, the great assembly of retinues, all the mandalas of the families, realized that this self-born nectar of meaning is increasing in all places. It is the field of great and wonderful blessings, the joy of two people is manifested, and everything is practiced in the realm of Dharma, and the true meaning is practiced. Emaho, the essence of the great secret, is the mandala of liberation and wisdom, and by practicing the essence of Bodhicitta, the precious nectar appears to increase. All directions are liberated, all families are wonderful The place of birth, the nourishment of all the Buddhas, I prostrate to the place of self-born wisdom. Everything is not everything, but everything appears. These are their own mandalas, which are unobstructed in all directions and times. I prostrate to the place where all qualities arise. The wonderful, profound, and vast Dharma, the countless vehicles of families, pacify those ways, the best of those who show the origin of all mandalas. You are the pure land of Bodhicitta, the perfect nature of the great secret mandala, whoever sees it is liberated, and practices the mandala of mudra. This great place of blessing vehicle is the meaning taught by all the Buddhas, in the vast play of mudra, all bow down and praise. Thus all praised greatly. Then, all the Tathagatas entered into the samadhi of manifesting and gathering their own mandalas, and bowed down to Samantabhadra, the lord of all families.