Tibetan
སྟེ།། འདི་ཡང་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་གཅིག་ཡིན།། བཀའ་ལས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། དམ་ལ་བཏགས་ན་སྐུ་འཚང་འབྲུ།། སྒྲུབ་ཟླར་སྦྲན་ན་ཡ་ག་འདོགས།། མན་ངག་བསྟན་ན་སྐུར་པ་འདེབས།། བདེན་པར བསྟན་ན་ལོག་པར་འཁྲིད།། དོན་རྟགས་བསྟན་ན་གོལ་སར་འཛིན།། འདི་ནི་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། འདི་ལ་བསྒྲལ་བ་ལྷུར་ཡང་བརྩམ།། དོན་ལས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། བྱ་རུ་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། རྫས དང་ལག་ཆ་མངོན་དུ་འཛིན།། ཏན་གཎ་སྦྱོར་སྒྲོལ་དངོས་པོར་སྤྱོད།། ལྟ་བ་ཏིང་འཛིན་རྒྱབ་ཏུ་བོར།། སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་དང་དུ་ལེན།། ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་རང་གར་གཏོང།། དོན་གྱི་མན་ངག་ལོག་པར་གོ།། ཕ་རོལ འདྲེན་ལ་ལོག་པའི་ཆོས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་མཁས།། བཀའ་གཞུང་བོར་ནས་རྩོམ་པ་ཆེ།། ལོག་པར་སྤྱད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད།། འདི་ནི་རཱུ་ཏྲ་དངོས་ཡིན་ཏེ།། མངོན་སྤྱོད་བསྒྲལ་ཡང་སྡིག་མི་གོས།། ལས་ཀྱིས ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། བདག་དང་སྐྱེ་གནས་མི་གཅིག་པར།། བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་གློར་འོངས་ནས།། སྔོན་ཆད་འཁོན་པར་ཡོང་མེད་པར།། གླག་ལ་བབ་པར་དྲན་ནས་ཀྱང།། ཞི་བ་དྲང་པོར་མི་ཉན པར།། ཉེས་མེད་གཞན་ལ་འཛུགས་པ་དང།། དཔུང་པས་བསྙེམས་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ།། ཁ་ལྕེ་དགོད་ཅིང་བཞིན་མདོག་བཟློག། བརྒལ་ས་མེད་པར་བདག་ལ་རྒོལ།། དབྲོག་མི་དགོས་པར་བདག་ལ་འཕྲོག། བདག གིས་ཉེས་པར་མ་དྲན་ཞིང།། བདག་གིས་བརྒལ་བར་མ་བསམས་ཀྱང།། ལས་ཀྱིས་བདག་ལ་གནད་འཛུགས་ཤིང།། བདག་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་འདེད་པ།། ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་འདི་ཡིན་པས།། འདི་ཡང་བསྒྲལ་བའི དམིགས་གཅིག་ཡིན།། གཞན་ཡང་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ནི།། གལ་མི་ཆེ་བར་ཡ་ག་ཚོལ།། ཕན་རྒྱུ་མེད་པར་བདག་ལ་འཚེ།། འོང་རྒྱུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་འོང།། ལས་ཀྱི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས།། འདི་ལ བསྒྲལ་བ་ལྷུར་ཡང་བརྩམ།། ལས་ཀྱིས་འཁོར་བས་སྡིག་མེད་བཤད།། མཚན་མས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་དང།། ལྟ་བ་སྒྲོ་སྐུར་སྤྱོད་པ་དང།། རྣལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་ཐུགས་དཀྲུག དང།། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང།། མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཆོས་བཟུང་ནས།། ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ང་འཁོལ་ལོ།། མཐུ་འགྲན་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད།། ང་ཡི་ཉམས་སུ་དཔལ་ཆེན་བྱུང།། ང་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ ཡིན།། གཞན་ལ་འཚེ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སོགས།། འདི་ནི་མཚན་མས་ཉམས་པ་སྟེ།། བསྒྲལ་བར་བྱས་ཀྱང་དམ་མི་ཉམས།། ལོག་པར་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི།། མཉན་ན་གོ་རྟོགས་གསལ་མེད་པར།། ལ་འུར་མཐུ་ཆེ་རྩལ འདོད་པས།། ལས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚན་མ་སྤྱོད།། སྡིགས་པའི་ལག་ཆར་མི་མགོ་ཐོགས།། རལ་པ་བསིག་ཅིང་སོ་གཙིགས་བྱེད།། དམར་གྱི་ཨརྒྷ་གློ་ལ་ཐོགས།། ཞིང་གི་པགས་པ་ཕྲག་ལ་ཐོགས།། སྒྲོ་བ ནག་པོ་ཤ་དང་ཚིལ།། སྣོད་བཀང་ཁུར་ཞིང་ལོག་ཆོས་སྤྱོད།། སྤྱོད་པ་མ་ནོར་གཞུང་བོར་ནས།། བྱ་བ་མི་འཚམས་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། དེ་དང་གདོང་ལ་ཁྲག་གིས་བྱུག། ཚུལ་འགལ་དམ་དགྲ་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། ཐོ ཆོར་སྤྱོད་ཅིང་དམ་མི་བསྲུང།། སྤྱོད་པ་བརླང་པོས་བཀའ་གཞུང་སྨད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞབས་འདྲེན་བྱས།། རྣལ་འབྱོར་སྔགས་པའི་རྐང་ནས་དྲངས།། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཁྲལ་བསྐྱེད།། མ་མོ་མཁའ འགྲོ་ཟན་ཚོགས་བཀྲམ།། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དམ་བཙོགས་བྱས།། འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་གཅིག་ཡིན།། འདོད་པས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། འདོད་ཆགས་ནོར་གྱིས་སྙིང་བྲུས་ནས།། ཤི་བར་ངེས་ཀྱང འདོད་པས་རྒྱལ།། ཕུང་བར་རྟོགས་ཀྱང་སྔགས་འཆང་འཇོམས།། དུག་ཏུ་སྣང་ཡང་ལྟོ་རུ་བཟའ།། གཉན་པ་ཡིན་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་སྨོད།། ཐོབ་ཏུ་འདོད་ནས་གསང་སྔགས་བརྐུ།། བཟའ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད བརྐུ།། ནོར་དུ་རྣལ་འབྱོར་གཞུང་སྤྱོད་འཇོམས།། འདི་དག་བསྒྲལ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཙུན།། བཏུལ་ཞིང་ཚར་བཅད་བསྟན་པ་གཉན།། མེད་ཅིང་སྟོང་ན་བར་ཆད་ཉུང།། འདི་དག་བསྒྲལ་བར་མ་བྱས་ན།། མཐོ་རིས འགྲིབ་ནས་དམྱལ་ཁམས་འཕེལ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཅན་སྒྱིད་ལུག་ནས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྒོ་འགག། འདི་དག་བསྒྲལ་བར་བྱས་ན་ནི།། དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཡུན་ཐུང་འགྱུར།། བརྡེག་པའི་དུས་ཚོད་བསྟན པ་ནི།། གནམ་སྟོང་དང་ནི་ཚེས་བརྒྱད་དང།། བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུ་གཉིས་དག་དང།། བཅུ་དྲུག་དང་ནི་བཅུ་བཞི་དང།། ཉེར་གསུམ་དང་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང།། ཉི་ཤུ་ལ་ཡང་བརྡེག་པ་ཡིན།། བཅུ་གསུམ་བཅུ་དྲུག་བར་དག དང།། བཅུ་དགུ་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ནི།། བརྡེག་པའི་དུས་ནི་བབས་པ་ཡིན།། བཅུ་བདུན་བཅུ་དགུ་ཚེས་གཅིག་དང།། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དང་གནམ་སྟོང་དང།། བཅོ་ལྔ་ཚེས་དྲུག་དག་དང་ནི།། བཅུ་གཅིག་ཉི་ཤུ་ལྔ་དག དང།། ཚེས་གསུམ་ཚེས་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་དང།། ཉི་ཤུ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་བདུན།། འདི་ལ་བརྡེག་པར་ཡང་མི་བྱ།། འདི་ལ་བརྡེག་པར་བྱས་ན་ནི།། རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དུ་བཅས་པ་བརླག། མིག་དམར་ཕུར་བུ་གཟའ རྣམས་ནི།། བརྡེག་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་བྱ།། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཙུགས་ཏེ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཆོ་ག་ཚང་བྱས་ནས།། འཛབ་གྲངས་བསྙེན་པ་འབུམ་དུ་གདོན།། བཟླས་བརྗོད་ཉིན་མཚན་བར་མི གཅད།། བསྙེན་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ནི།། ལྷ་ཡི་སྐུ་མཐོང་ཕུར་བུ་ལྡེག། རྟགས་བྱུང་ནས་ནི་ལས་ལ་འཇུག། དྲག་པོའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཁུགས་པ་འོང།། འབྲིང་གིས་ལིངྒ འགུལ་བ་དང།། ཐ་མས་དམིགས་གནོན་མཚན་ཉམས་འབྱུང།། དེར་ནི་ལེགས་པར་འོང་བ་ཡིན།། ནམ་གྱི་གུང་ངམ་ཉི་མ་དྲོས།། དེ་ལ་བརྡེག་པར་རབ་ཏུ་ཤིས།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ག་ན བར།། བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། རྒྱ་གྲམ་ལམ་གྱི་ག་ན་བར།། བརྡེག་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། འདི་དག་བརྡེག་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང།། སྲོད་ལ་ཞུགས་ནས་ཐོ་རངས་ཁ།། འདི་དག་བརྡེག་པར་བྱ་བ མིན།། འདི་དག་བརྡེག་པར་བྱ་བས་ནི།། ཡུན་ནི་ལོ་ཙམ་དུ་ཡང་བསྲིང།། གྲངས་ནི་བྱེ་བ་འབུམ་དུ་གདོན།། མཆོད་པ་དུས་དྲུག་རྒྱུན་མི་གཅོད།། ཆོ་ག་བཟླས་བརྗོད་ཚང་བྱས་ནས།། བྱ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ ལ།། བརྡེག་པའི་དུས་ཚོད་བསྟན་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པས་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཡང་བཟླས་དུས་འདི་ལྟར་བསྒོམ།། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང།། ས་བོན་ཐ་མ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། དྲག་དལ་བྱེད པའི་ཡིག་འབྲུ་བསམ།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་བསྐྱོད་པ་ལས།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད།། སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བསམ།། དེ་ནས་རིམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། ལས་གང་བྱེད་པ་དབང་དུ བསྡུ།། དེ་ནི་བརྡེག་པའི་དུས་ཚོད་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ། ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དམིགས བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་བདག། རྨད བྱུང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།། ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད།། བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དཀྱིལ་འཁོར།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི།། དེ་ཡི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་ལགས།། གསོད་པའི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར ལགས།། བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་སྔགས་འདི་དག། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལུང་བསྟན་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ ཀ།དང་པོ་ཚངས་པའི་གནས་གཞི་བསྒོམ།། དེ་རྗེས་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐུ།། འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་མདུན་བལྟས་ལ།། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ།། སྡིག་བཤགས་ལམ་བསྟན་སྨོན་ལམ་ གདབ།། ཡོང
Chinese
སྟེ།། 这也是度脱的目的之一。从教令中退失的相是：如果系于誓言，则身体充满污垢；如果与道友混合，则会制造障碍；如果展示口诀，则会诽谤；如果展示真理，则会引入歧途；如果展示意义的征象，则会执着于歧途。这是巨大的退失，对于此，也要努力进行度脱。从意义上退失的相是：做各种不应做的事情；公开执着于物品和工具；将坦特罗、甘那、结合、度脱用于物质；将见解和禅定抛在脑后；接受粗暴的行为；任由愤怒、凶猛和傲慢；错误地理解意义的口诀；为了引导他人而宣说错误的法；精通颠倒的意义；抛弃教令和经典，而进行大量的写作；实践所有错误的行径。这是真实的茹扎，即使进行显现的行为度脱，也不会遮蔽罪恶。从事业上退失的相是：对于自己和出生地不同的人，为了度脱事业的报复而来，以前从未有过仇恨，却想起降临于鹰鹫，不听从寂静和正直，无端指责他人，依仗武力寻衅滋事，口舌嘲笑，脸色改变，在没有争辩之处与自己争辩，在没有必要夺取之处夺取自己，自己没有意识到过错，自己也没有想到过争辩，事业却给自己强加罪名，对自己施展力量和技能，这是事业的退失，因此，这也是度脱的目的之一。此外，事业上的退失是：在不重要的事情上寻找障碍，在没有利益的事情上伤害自己，在没有结果的事情上前来修行，这是事业退失的征象，因此，对于此，也要努力进行度脱。事业的轮转说没有罪恶。从相好上退失的相是：对于佛法持有宗派偏见，见解上进行诽谤，行为上，扰乱瑜伽士的意义，即使宣说无自性的佛法，却执着于有相好的佛法，使天神和魔鬼成为自己的奴仆，谁能与我比试神通？我的修行中出现了伟大的光辉，我是愤怒尊之王，伤害他人，愤怒等等，这是从相好上退失，即使进行度脱也不会违背誓言。变成邪恶的退失是：听闻时没有清晰的理解，因为渴望喧嚣、强大的力量和技能，事业
English
Also, this is one of the aims of liberation. The characteristics of falling away from the command are: if bound by vows, the body becomes filled with defilements; if mixed with fellow practitioners, obstacles are created; if secret instructions are shown, accusations are made; if truth is shown, one is led astray; if signs of meaning are shown, one clings to wrong paths. This is a great fall, and one should diligently strive to liberate from it. The characteristics of falling away from meaning are: doing various things that should not be done; openly clinging to objects and tools; using tantra, gaṇa, union, and liberation for material things; abandoning view and meditation; accepting rude behavior; letting anger, ferocity, and pride run wild; misunderstanding the secret instructions of meaning; teaching wrong dharma to guide others; being skilled in inverted meanings; abandoning commands and scriptures and engaging in extensive writing; practicing all kinds of wrong conduct. This is the real Rudra, and even if one performs manifest actions of liberation, sin is not concealed. The characteristics of falling away from action are: towards those who are different in self and birthplace, coming for revenge in the work of liberation, without any previous enmity, yet remembering falling upon a vulture, not listening to peace and honesty, falsely accusing others, relying on force to seek quarrels, laughing with the mouth and tongue, changing facial expressions, arguing with oneself where there is no room for argument, taking from oneself where there is no need to take, not remembering one's own faults, and not thinking of arguing, yet action imposes guilt on oneself, and one exerts power and skill on oneself. This is the fall from action, therefore, this is also one of the aims of liberation. Furthermore, the fall from action is: seeking obstacles in unimportant matters, harming oneself in matters without benefit, coming to practice in matters without result. These are the signs of falling from action, therefore, one should diligently strive to liberate from this. The cycle of action says there is no sin. The characteristics of falling away from signs are: holding sectarian biases towards the Dharma, slandering views, disturbing the meaning of yogis in conduct, even if teaching the Dharma of no self-nature, clinging to the Dharma with signs, making gods and demons one's servants, who can compete with me in magical powers? Great splendor has arisen in my practice, I am the king of wrathful ones, harming others, anger, etc. This is falling away from signs, and even if liberation is performed, vows are not broken. Becoming an evil fall is: not having a clear understanding when listening, because of desiring noise, great power, and skill, action
Chinese
为了利益而行邪淫，以恐吓的武器举着人头，披散头发咬牙切齿，将血红的阿嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）放在胸前，肩上披着田地的兽皮，乌鸦的羽毛、黑色的肉和脂肪，背着装满东西的容器，行持颠倒之法，行为不正确，舍弃正法，做各种不合适的行为，用鲜血涂抹脸庞，做出各种违背誓言、与誓言相悖的行为，挥霍无度，不守护誓言，以粗暴的行为诽谤佛法，冒犯所有佛陀，从瑜伽士和咒师的脚下拖走，让伟大的饮血尊主心生烦恼，向空行母和食肉鬼散布食物，玷污所有瑜伽士的誓言，这是诛杀的唯一目标。因欲望而堕落的特征是：贪恋财物，心被掏空，即使注定要死亡，也被欲望所胜，即使明白会毁灭，也要摧毁持咒者，即使看起来像毒药，也要当食物吃下去，即使是强大的存在，也要用手段去诋毁，为了得到而偷盗秘密咒语，偷盗用于修法的物品，为了财物而破坏瑜伽士的修行，这些如果能诛杀，瑜伽士就纯洁了，调伏并惩罚，佛法就兴盛了，如果消失和空虚，障碍就减少了。如果这些不被诛杀，善道就会衰退，地狱就会增长，瑜伽士和守誓者会变得懒惰，大乘佛法的门就会关闭。如果这些被诛杀，地狱的处境就会变得短暂。指示击打的时间是：天空空虚之日、初八、十五、二十二，十六、十四、二十三、十八、二十，也是击打的日子。十三到十六之间，十九、二十、二十九，是击打的时机降临的日子。十七、十九、初一，二十八和天空空虚之日，十五、初六，十一、二十五，初三、初二、十八，二十和二十七，这些日子也不要击打。如果这些日子击打，瑜伽士和眷属都会毁灭。火星、木星等星宿，应该在击打的时机降临时进行。首先建立坛城，完整地进行亲近和修持的仪轨，念诵咒语的数量达到十万遍，日夜不停地念诵。
English
They engage in improper conduct for their own benefit, holding human heads as weapons of intimidation, disheveling their hair and grinding their teeth. They carry red argha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) on their chests, and wear animal hides from fields on their shoulders. They adorn themselves with crow feathers, black flesh, and fat. Carrying containers filled with things, they practice inverted dharma. Their conduct is incorrect, abandoning the proper teachings, and they engage in various inappropriate actions. They smear blood on their faces, and commit various acts that violate and contradict vows. They act wastefully, not upholding their vows, and disparage the teachings with crude behavior. They offend all the Buddhas, drag down yogis and mantra practitioners, and cause distress to the great blood-drinking deities. They scatter food offerings to dakinis and flesh-eating spirits, and defile the vows of all yogis. This is the single aim of subjugation. The characteristics of those who have degenerated due to desire are: their hearts are hollowed out by attachment to wealth, and even though they are destined to die, they are overcome by desire. Even though they know they will be ruined, they destroy mantra holders. Even though it appears as poison, they consume it as food. Even if it is powerful, they denigrate it through skillful means. Desiring to obtain it, they steal secret mantras, and steal the materials for accomplishing food. For the sake of wealth, they destroy the practice of yoga. If these can be subjugated, the yogi is virtuous. By subduing and punishing them, the teachings flourish. If they are absent and empty, obstacles are reduced. If these are not subjugated, the higher realms will decline and the hell realms will increase. Yogis and vow-holders will become lazy, and the door to the Great Vehicle will be closed. If these are subjugated, the state of hell will become short-lived. The times for striking are indicated as: the day of the empty sky, the eighth day of the lunar month, the fifteenth, the twenty-second, the sixteenth, the fourteenth, the twenty-third, the eighteenth, and the twentieth are also days for striking. Between the thirteenth and sixteenth, the nineteenth, twentieth, and twenty-ninth are the days when the time for striking arrives. The seventeenth, nineteenth, first day of the lunar month, the twenty-eighth, and the day of the empty sky, the fifteenth, the sixth day of the lunar month, the eleventh, the twenty-fifth, the third, the second, the eighteenth, the twentieth, and the twenty-seventh, one should not strike on these days. If one strikes on these days, the yogi and his retinue will be destroyed. The planets Mars and Jupiter should be struck when the time for striking arrives. First, establish the mandala according to the scriptures, and complete the rituals of approach and accomplishment. Recite the mantra a hundred thousand times, without interruption day and night.