Tibetan
་ཚོགས་བཤད་པ།། སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་གསུངས་པ་ཡི།། བརྒྱད་དམ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན།། སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་བརྒྱད་དེ།། གོས་རྒྱན བཟའ་བཏུང་གླུ་དང་ཚིག།བྲོ་གར་སོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལ།། ཧཱུ~ཾ་དང་ཤེས་པས་རབ་སྤྱད་ནས།། ངོ་མཚར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས།། བགོ་བ་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་ནི།། དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་མར་ལྡན་ པས།། ཚེ་ཡི་དམ་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ།། གོས་ལྔ་དག་ཏུ་བཤད་པ་ནི།། ཡོ་བྱད་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དང།། གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ།། དབུ་རྒྱན་དང་ནི་ཕྱག་གདུབ་དང།། དཔུང་རྒྱན་སྙན་ཆ་དོ་ཤལ་དང།། སེ་མོ་དོ དང་མེ་ཏོག་རྒྱན།། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བཤད།། བདག་འཛིན་གཞན་རྟོག་བཏང་སྙོམས་ལས།། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས།། སྒྲིབ་གཉིས་ཉེས་སྐྱོན་སྤངས་པས་ན།། ཡེ་ཤེས་གོས་ནི་དཀར་པོར བསྟན།། ཆགས་བྱ་ཆགས་མེད་སྤངས་ནས་ནི།། ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཆགས་མེད་པས།། དབང་དུ་གྱུར་ཡང་མ་ཆགས་ཏེ།། ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ནི་དམར་པོ་ཡིན།། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་བྱམས་པ་ཡིས།། ཡོན་ཏན་ཡིད བཞིན་གཏེར་ཆེན་འཕྲོ།། ཀུན་གྱི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ཕྱིར།། སྦྱིན་པའི་གོས་ནི་སེར་པོར་བསྟན།། གཉིས་མེད་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས།། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ཞིང་མཛེས་མཛད་པས།། འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལ་དགོད་པའི ཕྱིར།། བརྩོན་འགྲུ?ས་གོས་ནི་ལྗང་གུ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བཅོས་སུ་མེད།། ཁ་དོག་མཐིང་ག་བསྒྱུར་དུ་མེད།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རང་བཞིན་པས།། ཤེས་རབ་གོས་ནི་མཐིང་ག་ཡིན།། དེ་ཡི་ཁ དོག་གོས་ལྔར་བགོས།། དེ་ནས་རྒྱན་གྱི་ཆོས་ལྔར་བརྒྱན།། ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཟེའུ་ལྡིར་ཅོད་པན་དང།། ཡོན་ཏན་གཟི་མདངས་སྟོད་གཡོགས་དང།། སྐུ་བརྗིད་ཚུལ་གྱི་ཆོས་གོས་དང།། གསུང་ཐུགས་རྗེས་ཆགས སྨད་དཀྲིས་དང།། མཛད་པ་གར་གྱི་གཙང་གོས་ཕུ་དུང་སྟེ།། འདི་རྣམས་རྒྱན་ཆས་དམ་པའོ།། ལས་རྣམས་རིགས་བཞི་མཐུན་པའི་ཆས།། དེ་བས་ཡང་དག་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང།། དམ་ཆོས་རྣམ་འབྱེད་དབུ་རྒྱན རིན་ཆེན་ཕྲེང།། ཕྱག་གདུབ་སྣ་ཚོགས་ལས་མཛད་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན།། རིན་ཆེན་ཚོགས་སྤྲས་དབུ་རྒྱན་དྲན་པའི་ངང།། སྙན་ཆ་ལུས་སེམས་བསིལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྤྱད།། དོ་ཤལ་ཏིང་འཛིན་དབུས་མཆོག་ཕྲེང་བའི རྒྱན།། བདག་འཛིན་བཏང་སྙོམས་སྤྲུལ་པའི་སེ་མོ་དོ།། བྱང་ཆུབ་འོད་འཕྲོ་ཤེས་བྱའི་ཅོད་པན་འཕུར།། ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དང།། སྲོག་དང་རྩ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ།། བྱས་པའམ་ནི་བླུགས པའམ།། བརྡུངས་པ་དང་ནི་བྲིས་པའང་རུང།། སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་ལེགས་པ་ཡི།། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཏག་པར་བྱ།། དབུ་རྒྱན་རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་མཛད།། སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་སྣང་མཐའ་ཡས།། ཕྱག་གདུབ་ཕྲེང བ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། སྐུ་ཡི་སྐ་རགས་རིན་ཆེན་འབྱུང།། རྐང་གདུབ་དོན་ཡོད་གདོན་མི་ཟ།། བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་རིགས་ལྔས་སྤྲས།། བདུད་འདུལ་སྟོབས་མཆོག་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྒྱན།། དཔའ་བརྗིད་མཉེན་ལྕུག འཁྲིལ་པ་ཡུམ་གྱི་རྒྱན།། དཔའ་བརྟུལ་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱན།། མི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྟན།། སྐུ་གསུམ་ཐེག་གསུམ་དུག་གསུམ་དབང་འཆེད་སྒྲོལ།། དོན་དམ་བཅུད་ཉིད་ཆགས ཚུལ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱན།། འདུལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱན་ཏེ་རྣམ་པ་བརྒྱད།། འཇིགས་བྱེད་ལགས་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་བཟའ་བའི་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི།། ཨ་མྲ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བཤད།། འབྲས་བུ ཆེན་པོ་པ་ན་སེ།། རྒུན་འབྲུ་ཁུ་བ་ཁུ་བའི་མཆོག། ན་ལི་ཀེ་ར་དངོས་གྲུབ་མཆོག། དམ་ཆོས་འབྲས་བུ་ཨ་རུ་ཀ། ཨ་མྲ་རྒུན་འབྲུམ་པ་ན་ས།། ན་ལི་ཀེ་ར་ཨ་རུ་ཀ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དག། བདུད་རྩི་འབྲས བུ་ཡིན་པར་བཤད།། དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན།། དག་པའི་སྣོད་ཆུ་དམ་པའོ།། རྩ་བ་འབྲས་བུ་ལྡོང་བུ་དང།། བཟང་བ་བཅའ་བ་སྤྱད་པར་བྱ།། དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཏུང་བ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཏུང ཞིང་མཆོད།། ཆང་ནི་སྒེག་མོ་ཡིན་པར་བཤད།། རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་སྦྲང་རྩིའོ།། བུ་རམ་ཆང་ནི་མྱོས་བྱེད་གསུངས།། རྒུན་ཆང་དག་ནི་བདུད་རྩི་ཡིན།། གླུ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ།། དར་དིར་དག་ནི་སིལ་སྙན ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བའི།། གླུ་དང་སིལ་སྙན་གར་བྱེད་པ།། བརྡའ་ཡི་དམ་པར་བཤད་པ་ནི།། ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་བླང་ངོ།། རབ་ཏུ་ཞི་བ་སིལ་སྙན་གླུ།། ཨོཾ་གྱི་གླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ ནི།། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཅི་དགར་བླང།། གར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་སྤྲུལ་ལོ།། མི་ཡི་དབང་པོའི་སིལ་སྙན་གླུ།། ཏི་ཞེས་བྱ་བ་གླུ་ཡི་རྒྱ།། ཐམས་ཅད་དགའ་བས་རབ་བསྒྲུབས་པ།། གར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་སྤྲུལ པའོ།། དུར་ཁྲོད་གླུ་དང་སིལ་སྙན་གླུ།། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྒེག་མོའི་གླུ།། འཁུར་བ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱིན་ཞིང།། འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་པ་ཡི།། གར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་སྤྲུལ་པའོ།། ཆགས་སམ་གླུ་གར་སིལ་སྙན གླུ།། ཧྲིཿཞེས་བྱ་བ་གླུ་ཡི་རྒྱ།། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད།། གར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འཕྲུལ་པའོ།། རབ་ཏུ་དཔའ་བོ་སིལ་སྙན་གླུ།། རྟ་མཆོག་རྣམ་
Chinese
会供的开示， 所说的修法用具， 具有八种或四种自性。 修法的八种用具是： 衣饰、饮食、歌词、 舞蹈等的云聚， 以吽（藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和智慧善加享用， 令生稀有之坛城欢喜。 讲述各种穿着， 依仗具力的持明者玛尔巴， 能成就寿命之誓言。 所说的五种衣服是： 所有外在的用具， 衣服和饰品等。 头饰和手镯， 臂钏、耳环、项链， 瑟莫朵和花饰， 说是七菩提分。 从我执、他想、舍弃中， 证悟自性清净。 因已舍弃二障过失， 故智慧之衣显白色。 舍弃贪执与不贪执， 以一切慈悲无有贪执， 虽已得自在然无贪执， 故戒律之衣为红色。 不执著于我，以慈爱， 涌出如意宝大宝藏。 为满足一切众生之愿， 故布施之衣显黄色。 以二无别之事业化身， 如何化现并作美饰， 为令一切众生喜悦于善， 故精进之衣为绿色。 法性本然不可改造， 颜色深蓝不可改变， 以不变不坏之自性， 故智慧之衣为深蓝色。 彼之颜色分为五衣， 之后以五种饰品之法庄严。 以智慧之所知，如蜂窝般的头饰， 以功德之光彩为上衣， 以身之威严为仪轨之法衣， 以语之慈悲为缠绕下身的裙子， 以事业之舞蹈为洁净之衣袖。 这些是殊胜的饰品。 诸事业是与四部族相合之装束， 因此是真实美妙的花鬘， 是辨别正法的头饰珍宝鬘， 各种手镯具有事业之精进， 以珍宝聚庄严的头饰忆念， 耳环是清凉身心的极好受用， 项链是禅定中心之殊胜花鬘之饰， 舍弃我执与舍弃之化身瑟莫朵， 菩提光芒四射，所知之头饰飞扬。 一切界之自性， 以及命和脉亦如是， 做或者注入， 捶打或者书写皆可。
English
The explanation of the assembly, The implements for practice that were spoken of, Possessing the nature of eight or four. The eight implements for practice are: Clothing, ornaments, food and drink, songs and lyrics, dances, and so forth, like a cloud gathering. By thoroughly enjoying them with Hūṃ (藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable Hūṃ) and wisdom, One pleases the mandala where wonders arise. The explanation of various garments is: By relying on the powerful vidyādhara Marpa, The sacred vow of life is accomplished. The five garments that are spoken of are: All external implements, Such as clothing and ornaments. A head ornament and bracelets, Armlets, earrings, necklaces, Semo-do and flower ornaments, are explained as the seven branches of enlightenment. From self-grasping, other-thinking, and equanimity, one realizes the purity of intrinsic nature. Since one has abandoned the faults of the two obscurations, the garment of wisdom is shown as white. Having abandoned attachment and non-attachment, with all-encompassing compassion without attachment, although one has become empowered, one is not attached. Therefore, the garment of discipline is red. Without grasping at self, with loving-kindness, the great treasure of wish-fulfilling qualities pours forth. In order to fulfill the wishes of all, the garment of generosity is shown as yellow. Through the emanation of non-dual action, however one emanates and creates beauty, in order to make all beings rejoice in virtue, the garment of diligence is green. In the nature of reality, there is no alteration, the color indigo cannot be changed. With unchanging, indestructible intrinsic nature, the garment of wisdom is indigo. Its colors are divided into five garments. Then, one is adorned with the five qualities of ornaments. The knowledge of the mind is a honeycomb-like crest, the splendor of qualities is an upper garment, the majesty of the body is a Dharma robe of conduct, the compassion of speech is a lower garment that wraps around, the activity of dance is a pure sleeve. These are the sacred ornaments. The activities are adornments that harmonize with the four families. Therefore, it is a garland of truly beautiful flowers, a precious garland of head ornaments that distinguishes the sacred Dharma, various bracelets possess the diligence of activity, a head ornament adorned with a collection of jewels is mindfulness, earrings are extremely useful for cooling the body and mind, a necklace is an ornament of a supreme garland in the center of samādhi, a Semo-do that is an emanation of abandoning self-grasping and equanimity, the light of enlightenment radiates, the crest of knowledge soars. The intrinsic nature of all realms, as well as life and channels, are the same. Whether it is done or poured, whether it is beaten or written, it is fine.
Chinese
种种极其美好， 名相之手印当结成。 头饰部主遍照尊， 耳饰歌水无边光。 手镯念珠金刚心， 身之腰带宝生佛。 脚镯不空不食鬼， 菩提姊妹五部严。 降魔力胜乃是殊胜乘之庄严， 威猛柔软，缠绵乃是明妃之庄严。 勇猛暴食，智慧慈悲之庄严， 眷属菩提心乃是庄严之显示。 三身三乘三毒调伏解脱， 真实精髓自生乃是慈悲之庄严。 调伏事业庄严即是八种相， 乃是显示为怖畏者之象征。 瑜伽士食用之多种相， 说是成熟之芒果。 大果菠萝蜜， 葡萄汁乃是汁之胜。 那利竭罗乃是成就胜， 正法之果阿如迦。 芒果葡萄菠萝蜜， 那利竭罗阿如迦。 大果差别有九种， 说是甘露之果。 白食红食香肉多， 清净之器乃是圣水。 根茎果实树干等， 美好之物当享用。 勇士勇母之饮料， 瑜伽士饮用而供养。 酒说是妖艳女， 极其愚昧乃是蜂蜜。 蔗糖酒说是能致醉， 葡萄美酒实乃甘露。 歌乃以词语表达， 铙钹乃是乐器声。 金刚萨埵赐吉祥， 歌与铙钹作舞者， 说是表法之誓句， 唱诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等之歌。 极其寂静铙钹歌， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之歌之手印， 梵天之音随意唱。 舞乃极度之幻化。 人主之铙钹歌， 名为谛之歌之印， 一切皆以欢喜而成就， 舞乃极度之幻化。 尸林歌与铙钹歌， 金刚猛烈妖女之歌。 背负气息之风而出， 如龙之声般深沉之， 舞乃极度之幻化。 贪欲或歌舞铙钹歌， 舍（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）名为歌之印， 能令三界得胜， 舞乃极度之幻化。 极其勇士铙钹歌， 骏马之
English
Utterly excellent in various ways, The symbolic mudra should be formed. The crown ornament is Vairocana, the lord of the family, The earrings are the melodious waters of Infinite Light. The bracelets and rosary are Vajrasattva, The body's belt is Ratnasambhava. The anklets are Amoghasiddhi, not consuming demons, The Bodhi sisters and brothers are adorned with the five families. The supreme power of subduing demons is the ornament of the supreme vehicle, Valor, gentleness, and embrace are the ornaments of the consort. Courage, voracity, wisdom, and compassion are the ornaments, The retinue is shown as the ornament of the Bodhi mind. The three bodies, three vehicles, and three poisons are subdued and liberated, The true essence of self-arising is the ornament of compassion. The taming activity is the ornament, namely the eight aspects, Which are shown as symbols of the terrifying one. The many aspects of food for yogis, Are said to be ripe mangoes. The great fruit is jackfruit, The grape juice is the best of juices. Nalikera is the best of accomplishments, The fruit of the Dharma is arura. Mango, grapes, jackfruit, Nalikera, arura. The great fruit has nine distinctions, It is said to be the fruit of nectar. White food, red food, fragrant meat in abundance, The pure vessel is holy water. Roots, fruits, stems, and so on, Good things should be enjoyed. The drink of heroes and heroines, Is drunk and offered by yogis. Wine is said to be a seductive woman, Utterly ignorant is honey. Sugarcane wine is said to intoxicate, Grape wine is truly nectar. Song is expressed in words, The cymbals are musical sounds. Vajrasattva bestows auspiciousness, The singer and cymbal player dances, It is said to be the samaya of symbols, The song of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and so on is sung. The utterly peaceful cymbal song, The mudra of the song of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Is freely sung with the voice of Brahma. The dance is a great transformation. The cymbal song of the lord of men, The seal of the song called Ti, Everything is accomplished with joy, The dance is a great transformation. The charnel ground song and cymbal song, The fierce Vajra and the seductive woman's song. Carrying and exhaling the breath of wind, Deep like the sound of a dragon, The dance is a great transformation. Desire or song, dance, cymbal song, The seal of the song called Hrih (藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), Causes the three realms to be victorious, The dance is a great transformation. The utterly heroic cymbal song, The excellent horse