Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ནད་གཟིར་བའོ།། མིག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ།། སྙིང་གར་གཞག་པའོ།། བྱབ་པའོ།། ཁུ་ཚུར་གྱིས་འཕྲོག་པའོ།། བཟའ བའོ།། ཁྲོས་ནས་གཏོར་བར་བྱའོ།། ཕུར་བུ་གདོན་པའོ།། རྟིང་པ་ལ་བརྡེག་པའོ།། ཡི་གེ་ཨོ~ཾ་བྲིས་ནས་དབྱི་བར་བྱའོ།། སོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ།། ཡི་གེ་ཧཱུ~ཾ་དང་བཅས་པས་བརྡེག་པར་བྱའོ།། མཚོན་ཆ་བྲིས ནས་དབྱི་བར་བྱའོ།། ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།། དཱུར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།། སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ལྟ་བས་བྱབ་བར་བྱའོ།། སྟེང་དུ་ཁ་ཊྭཱ~ཾ་ག་གཟུང་བའོ།། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ།། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གཞག་པར བྱའོ།། འཇུག་པར་བྱའོ།། སྙིང་ག་ལས་གདོན་པར་བྱའོ།། ལུས་ལ་བསྐོར་བར་བྱའོ།། ངག་འབྱིན་པའོ།། སྙིང་གར་བཙིར་བར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་མཆོག གོ།བརྟན་པར་བྱའོ།། དབང་པོ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།། ཁ་ལའོ།། དེ་ཉིད་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ།། དཔྲལ་བར་གཞག་པར་བྱའོ།། སྙིང་གར་རོ།། དཔུང་པ་གཉིས་ལའོ།། བརླ་གཉིས་ལའོ།། ཕྲེང་བ་བཅིང་བའོ།། དབང་ པོ་རྣམས་ལའོ།། སྤྱི་བོ་ལའོ།། གདོང་པ་ལའོ།། ཁ་ལས་བཏོན་ནས་སོ།། ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ།། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ།། རང་དང་གཞན་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ།། སྙིང་ག ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ།། སྙིང་གར་བཞག་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་བསྒོམ་པའོ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།། རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ ལྟར་བསྐོར་བར་བྱའོ།། ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ།། ལྕེ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་གདུང་བར་བྱའོ།། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།། བྱམས་པའོ།། བརྩོན་འགྲུས་སོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན ནོ།། ཤེས་རབ་བོ།། ཡེ་ཤེས་སོ།། སྟོབས་སོ།། ཐབས་སོ།། ངེས་པར་བརྗོད་པའོ།། གཟུངས་སོ།། སའོ།། སྤྱོད་པའོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ།། མ་འདྲེས་པའོ།། ཆོས་སོ།། ལས་སོ།། ལུས་སྣ་ཚོགས སོ།། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱང་དོན་ནོ།། ལུས་སོ།། ངག་གོ། ཡིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའོ།། ཨོ~ཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། ཨོ~ཾ་ས་མནྟ་བྷ་ཏྲེ་ཙཨཱརྱེ་བི། ཨོ~ཾ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི། ཨོ~ཾ་ཨ་ནི་རོ་དྷེ། ཨོ~ཾ་ཛཾ་ཏི་བི་ར་བ་ར་ཏེ། ཨོ~ཾ སརྦ་ཛྙཱ་ནེ།ོ~ཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་དྷརྨ་ཏེ། ཨོ~ཾ་བིདྱ་ཀ་པ་ཙེ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷ་ཙིཏྟེ་ཧཱུ~ཾ། ཨོ~ཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨོ~ཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུད་དྷཱ་དྷརྨ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བི་ཤུད་དྷེ། ཨོ~ཾ་ཀརྨ་བི་ཤུད་དྷེ། ཧཱུ~ཾ་སུམ་བྷ་བཛྲི་ཎི་ཕཊ། ཨོ~ཾ་ཀརྨ་རཱ་གེ། ཨོ~ཾ་བཛྲ་བཛྲི་ ཎི།། ཨོ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎི། ཨོ~ཾ་ཧྲཱིཿ་ཨོ~ཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁ~ཾ། ཨོ~ཾ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ། བ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཨོ~ཾ་ཨ~ཾ་ཨོ~ཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཾཀཱ་ཡཱ་གྲེ། ཨོ~ཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ཤུད་དྷེ། ཨོ~ཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟ་བཛྲ། ཨ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་ཀྱི་ངག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའོ།། དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི་རྗེས་སུ དྲན་པས་སོ།། བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། ལས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ནི་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སོ།། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནང་དུ་བཅིངས་ལ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་གྱི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང མཐེ་བོང་གི་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་དང།འཚེད་པ་དང།། ཐལ་བར་བྱེད་པར་ནུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཡོན་པའི་ སོར་མོ་སྡིགས་མཛུབ་བྱ་ཞིང་གཡས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དགུག་པའོ།། རྡོ་རྗེ་ཧཱུ~ཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཐེའུ་ཆུང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིངས་ཏེ། དེས སྡིགས་མཛུབ་བྱ་ཞིང་ལས་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ།། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་མཛུབ་མོ་བཅིངས་ལ་ཁྲོ་གཉེར་ཐུར་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་མེ་སྟག་ཏུ་མྱུར་དུ་འཕྲོ་ཞིང་གཡོ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ གཉེར་རོ།། ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང། ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དང།། རབ་ཏུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ སྟེ།། དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཡོད་པའོ།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབུས་མཉམ་པའི་ཁ་འབུས་ཀྱི་མཛོད་དོ།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ནི་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ།། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནི་མཐེ་བོ་དང མཛུབ་མོའི་གདུ་བུས་གཡས་པའི་ཧཱུ~ཾ་གིས་མཛུབ་མོ་བཟུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའོ།། རྡོ་རྗེ་ཧཱུ~ཾ་མཛད་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་གཡོན་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུ~ཾ་བཟུང་བ་སྟེ གཞུ་རྒྱུད་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་འབིགས་པར་བྱེད་པའོ།། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུ~ཾ་མཛད་ཀྱི་མཆོག་གོ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡས་པའི་རྩེ གསུམ་གྱིས་མཚན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དྲལ་བར་བྱེད་པའོ།། རྡོ་རྗེ་ཧཱུ~ཾ་མཛད་ཀྱི་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་ཡང་དག་པར་བརྐྱང་པ་གཡོན་ལག་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱ~ཾ་ག་སྒྲེང་བ་སྟེ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱེ་ཞིང་དྲལ་བར་བྱེད་པ་དང། རྒྱས་འདེབས་པ་དང། གསོད་པ་དང། ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོད་ཅིང་དོར་བ སྟེ།ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང།། གཅོད་པར་བྱེད་པའོ།། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེའོ།། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་དང་སྦྱོར་བ་སྤྲོ་ཞིང་གཡོ་བའི་འདབ་མ་ཅན་གྱི་བ་དན་གསུམ་པའོ།། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཐེ་ བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་ལག་མཉམ་པར་སྦྱར་ཞིང་མཐེའུ་ཆུང་ཁ་ཕྱེའོ།། དཔལ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང། རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ དང།ཐམས་ཅད་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བཤད་པའོ།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་བྱས་ལ།། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཅིང།། མཐེ་བོ་སྲིན་ ལག་རྡོ་རྗེ་ནི།། ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་དབང་བསྐུར་རོ།། འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱག་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ།། ཅི་འབྱོར་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཕུན་སུམ ཚོགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཏི་རིནྟི་རི་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་དོན་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ བཞི་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པས་བསྙེམས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་སྟེ འདིས་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་དང།འབར་བ་དང། སྲེག་པ་དང། ལྟུང་བ་དང། རྒྱས་བཏབ་པ་དང། གསད་བ་དང། སློང་བ་དང། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང། བརྟན་པ་དང། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང།དངོས་གྲུབ་དང། མཆོག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའོ།། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་མཛུབ་མོ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ།། དེ་དག་གི་ལས་དམ་ཚིག་ གི་ཕྱག་རྒྱའོ།། མཛུབ་མོའི་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དགུག་པའོ།། སྙིང་གར་ཅིག་ཤོས་དང་གཡས་པས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའོ།། མཁྲིག་མའི་མདུད་པས་གཡས་པའི་ཁྲོ་བོ་འགུགས་པས་ཐམས་ཅད དགུག་པ་དང་རབ་ཏུ་གཞུག་པའོ།། སྟོང་པ་དང་བཅས་པའི་མདའ་འཕངས་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གྱེན་དུ་འཕངས་པའོ།། ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི ཕྱག་རྒྱ་གྱེན་དུ་འཕངས་པའོ།། ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སྦྱོར་བ་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེང་དུ་དོར་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་གདབ པ་དང།བསྒྲུབ་པ་དང། གསོད་པ་དང། འབེབས་པ་དང། འཚོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཆོད་པའོ།། དེ་ནས་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཧཱུ~ཾ་ཡི་གེ་ཧཱུ~ཾ་ཕྲ་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་ཞིང་གསལ་ བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དག་གོ།སྒྲུབ་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་མ་གྲུབ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའོ།། སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའོ།། ལས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་གྱིས་ སོ།། རྡོ་རྗེ་ཧཱུ~ཾ་མཛད་ལས་བྱུང་བའོ།། སྐེ་ཚེ་དང་བཅས་པའི་ཏིལ་མར་རྣོན་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་གཡས་པས་སོ།། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏང་བའོ།། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བའོ།། གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། གཉིད་ལོག པ་བསྟན་པའོ།། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བའི་བསྡིགས་མཛུབ་བོ།། ཕྱག་རྒྱ་གློད་པར་འགྱུར་བའོ།། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་ཕྱེ་བའོ།། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གདུ་བུ་བཅིང་བའོ།། མཆེ་བས་བཙིར་བའོ།། དེ ནས་དྲལ་བའོ།། གཡས་པས་བརྡེག་པའོ།། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་འབར་བའོ།། གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་ལྟུང་བའི་ཚུལ་ལོ།། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་འབར་བར་ཕྱེ་བའོ།། གཅོད་པའོ།། མཛུབ མོ་གཉིས་ཀྱིས་སོར་མོ་སྦྱར་བའི་རྩེ་མོ་གཅོད་པའོ།། ལག་པ་གཉིས་དྲག་ཏུ་མཉེ་བའོ།། ཐམས་ཅད་དུ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་དོར་བའོ།། ཅིག་ཆར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བའོ།། དྲང་ཞིང་གཡོ་བས་སྡིགས མཛུབ་པོ།། གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་གདེང
Chinese
所有如来的拳头压迫疾病。眼睛完全清净。置于心间。拍打。用拳头夺取。吃。愤怒地摧毁。橛子驱逐。击打脚后跟。书写嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字并擦除。用牙齿抓住。用包含吽（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的字击打。书写武器并擦除。普遍地火供。坟墓的火供。置于头顶并观看而拍打。上方持卡杖嘎。在自己的家中环绕。安置于自己的家中。进入。从心间驱逐。在身体上环绕。发出声音。挤压心间。所有如来的大印是殊胜身。稳固。置于根基。口。在那里环绕。置于额头。在心间。在双肩。在双腿。系上念珠。在根基。在头顶。在脸上。从口中取出。在一切处环绕。在各方环绕。自己和他人忆念如来。从心间忆念。置于心间并生起欢喜。生起佛陀本身。观修所有佛陀本身。置于五蕴。如陶匠的轮子般环绕。忆念身体。置于舌头。以意显现痛苦。忆念布施。戒律。慈爱。精进。禅定。智慧。般若。力量。方便。决定性的言说。陀罗尼。地。行为。个别地正确觉知。不混杂。法。业。各种身体。有情众生的利益。佛陀也是利益。身体。语。意。大金刚。嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）菩提心金刚。嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨曼达巴扎热扎阿雅维。嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） चिंतामणि（藏文：ཙིནྟཱ་མ་ཎི，梵文天城体：चिंतामणि，梵文罗马拟音：cintāmaṇi，汉语字面意思：如意宝）。嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿尼若提。嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）赞提维拉瓦拉德。嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦嘉涅。嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）玛哈拉嘎达玛德。嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）维迪亚卡帕泽。嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）金刚坚固心吽（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦达塔嘎达。
English
The fist of all Thus-gone ones afflicts diseases. The eyes are completely purified. Placed in the heart. Patting. Seizing with the fist. Eating. Angrily destroying. The stake expels. Striking the heel. Writing the syllable Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) and erasing it. Grasping with the teeth. Striking with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Writing weapons and erasing them. Universally offering burnt offerings. Offering burnt offerings in the charnel ground. Placing on the crown of the head and patting while looking. Holding a khaṭvāṅga above. Circling in one's own home. Placing in one's own home. Entering. Expelling from the heart. Circling around the body. Uttering speech. Squeezing the heart. The great seal of all Thus-gone ones is the supreme body. Making it firm. Placing on the senses. Mouth. Circling there. Placing on the forehead. In the heart. On both shoulders. On both thighs. Tying a rosary. On the senses. On the crown of the head. On the face. Taking it out from the mouth. Circling everywhere. Circling in all directions. Remembering the Thus-gone ones, oneself and others. Remembering from the heart. Placing in the heart and generating joy. Generating Buddhahood itself. Meditating on all Buddhas themselves. Placing on the five aggregates. Circling like a potter's wheel. Remembering the body. Placing on the tongue. Manifestly tormenting with the mind. Remembering generosity. Morality. Love. Diligence. Samādhi. Wisdom. Jñāna. Strength. Means. Definite expression. Dhāraṇī. Earth. Conduct. Individually and correctly knowing. Unmixed. Dharma. Karma. Various bodies. The benefit of sentient beings. Buddhahood is also benefit. Body. Speech. Mind. Great Vajra. Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Bodhicitta Vajra. Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Samanta Bhadre Ca Ārye Vi. Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Cintāmaṇi (藏文：ཙིནྟཱ་མ་ཎི，梵文天城体：चिंतामणि，梵文罗马拟音：cintāmaṇi，汉语字面意思：Wish-fulfilling Jewel). Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Anirodhe. Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Jaṃti Virā Varāte. Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Sarvajñāne. Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Mahārāga Dharmate. Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Vidya Kapaze. Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Vajra Dṛḍha Citte Hūṃ (藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Sarva Tathāgata.
Chinese
嗡 梭巴瓦 希达 达玛达 嘉纳 希达耶。嗡 噶玛 希达耶。吽 松巴 瓦日尼 啪。嗡 噶玛 惹给。嗡 瓦日拉 瓦日日尼。嗡 吽 萨瓦 达玛尼。嗡 舍。嗡 阿嘎若 穆康。嗡 扎雅 巴拉米达耶。班 吽。嗡 阿 嗡 萨瓦 达塔嘎当 嘎雅 额热。嗡 萨瓦 达塔嘎达 希达耶。嗡 萨瓦 达塔嘎达 泽达 瓦日拉 阿。之后，所有如来之语的印是具有极深妙音的印之法的语，即所有如来之语无碍成就。之后，念诵是随念。修持也如此。在事业的近行中，随念所有如来。是所有如来的印束缚。之后，束缚金刚日如火燃烧之印，即彼之大手印是一切自性之随顺。誓言印之续是金刚束缚于内，一切指之燃烧轮内外，置大拇指之金刚，能焚烧、煮沸、化为灰烬三界一切，世尊亦能摄受。彼之左手作期克印，右手作铁钩牵引，即牵引一切。金刚吽（藏文：ཧཱུ~ཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）印是忿怒金刚拳之二金刚束缚小指之铁钩，以此作期克印，体验一切事业与一切成就。金刚合掌，指相结，作忿怒眉向下，如火星般迅速闪耀摇动，是金刚忿怒眉。焚烧一切，调伏一切，善调伏是一切忿怒眉之印。金刚合掌善旋转，左手之指为铁钩，对于一切牵引、引入和修持皆有意义。金刚莲花中央平等之花苞宝藏。金刚莲花是断除一切。金刚束缚是大拇指与指之环，以右手之吽（藏文：ཧཱུ~ཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）抓住指，牵引一切和
English
Oṃ svabhāva viśuddhāḥ dharma tā jñāna viśuddhe. Oṃ karma viśuddhe. Hūṃ sumbha vajrīṇi phaṭ. Oṃ karma rāge. Oṃ vajra vajriṇi. Oṃ hūṃ sarva dharmani. Oṃ hrīḥ oṃ a kāro mukhaṃ. Oṃ prajñā pāramitāyai. Baṃ hūṃ. Oṃ āṃ oṃ sarva tathāgataṃ kāyā agre. Oṃ sarva tathāgata viśuddhe. Oṃ sarva tathāgata citta vajra a. Then, the mudrā of speech of all the Tathāgatas is the Dharma speech of the mudrā endowed with a very profound sound, that is, the speech of all the Tathāgatas is accomplished without obstruction. Then, the recitation is by remembrance. It is the same for accomplishment. In the near application of action, it is by remembering all the Tathāgatas. It is the binding of the mudrā of all the Tathāgatas. Then, the binding of the mudrā of the vajra sun blazing like fire is that the great mudrā is the following of all self-nature. The tantra of the samaya mudrā is the vajra bound inside, and the burning maṇḍala of all the fingers inside and outside, placing the vajra of the thumb, capable of burning, boiling, and reducing to ashes all three realms, and even the Bhagavan will be able to subdue. If the left finger of that very one makes the threatening mudrā and the right hand makes the hook to pull, then it is pulling everything. The vajra hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ཾ་, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) mudrā is the hook of the little finger bound by the two vajras of the wrathful vajra fist. By this, making the threatening mudrā, one experiences all actions and all siddhis. The vajra palms bind the fingers, and the wrathful frown should be placed downwards, flashing and moving quickly like sparks, it is the vajra wrathful frown. Burning everything, subduing everything, and thoroughly subduing is the mudrā of the wrathful frown. The vajra palms are well rotated, and the left finger is a hook, it is meaningful for all pulling, entering, and accomplishing. The vajra lotus is the treasure of the bud with the center equal. The vajra lotus is to cut off everything. The vajra binding is the ring of the thumb and finger, and the finger is held by the right hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ཾ་, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), pulling everything and