Tibetan
ལྡན་འདས་པདྨ་ཆེན་པོའི་གཏུམ་པོའི་དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ གཞག་པར་བྱའོ།། རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཞག་པར་བྱའོ།། གཡོན་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཞག པར་བྱའོ།། གཡས་ཀྱི་མཚམས་སུ་པདྨ་ཆེན་པོ་ས་འཛིན་པ་གཞག་པར་བྱའོ།། མཚམས་གཉིས་པར་པདྨ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ལྷའི་གཟུགས་འཛིན་པ་གཞག་པར་བྱའོ།། གསུམ་པར་པདྨ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཅན གཞག་པར་བྱའོ།། བཞི་པར་པདྨ་ཆེན་པོ་རླུང་གི་གཟུགས་འཛིན་པ་གཞག་པར་བྱའོ།། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཤྲཱི་ཧཱི་གཱི་དྷཱི་ལྷ་མོ་བཞི་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ན་རང་གི་མཚན་མ འཛིན་པ་གཡོན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་བྱའོ།། སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྦྲུལ་གྱི གཟུགས་དང།ཕག་གི་གཟུགས་དང། པདྨའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ནས་གོས་དཀར་པོ་བགོས་གོས་དཀར་པོས་གདོང་གཡོགས་ལ། པདྨ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ཏེ་ ཞུགས་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱ་སྟེ་གང་དུ་བབས་པ་དེ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་པདྨ་བླངས་ལ་པདྨའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང། པདྨའི་འདབ་མ་ལ་བལྟ བར་བྱ་སྟེ།ཅི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་འདི།། ཚོན་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་ཏེ།། འདམ་གྱི་ནང་ན་དག་པ་ལྟར།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་དེ་བཞིན།། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་ན་ནི།། བློ་ལྡན་ཉོན་མོངས་བཅས་གྱུར་ ཀྱང།། ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས།། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་འགྱུར།། ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་མཚན་བཏགས་སོ།། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང།མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོས་རྒྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རས་ ཀྱི་རི་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་པདྨ་ལ་ལན་སྟོང་བཟླས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལ་ནི་པདྨ ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ།། ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་ཕག་གིས་སོ།། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས སོ།། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་ས་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པས་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་ནས་མཐར་མཚན་མོ་ཐོག་ཐག་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།། ཆུ་ཐམས་ཅད་དབབ་པ་ལ་ནི་ཀླུ་བྲིས་ནས་དེའི་སྟེང དུ་འདུག་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱའོ།། ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་མུན་པར་ཉི་མ་ཆེན་པོའི་འོད་ཀྱིས་སོ།། རླུང་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་དང། གཞུག་པ་དང། བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི། པདྨ་ཆེན་པོ རླུང་གི་མཆོག་གིས་སོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས སོ།། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྟོག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལས་བྱུང་བ། ཡེ ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་བཤད་དེ།དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། ནོར་སྦྱིན་པ་ནི་རེ་བ་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།། ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བཞིན་རབ་ཏུ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ།རང་གི་མགོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲེང་བ་འཆིང་ཞིང་དོན་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་སྨྲས་སོ།། ཏྲཱཾ། དེ་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད དང་གཏེར་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ།། ཕྱིའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་ལས།རིན་པོ་ཆེའི་ལྕུག་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྡོ་ རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ར་བ་དང་ལྕོག་དང།མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བ་དན་དང་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲེང་བ་ རང་ཉིད་འཆིང་པར་མཛད་ཅིང་ཞལ་རྣམ་པར་བཞད་པ་མརྒད་ཀྱི་མདོག་ཅན་གཞག་པར་བྱའོ།། དེའི་མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་གཞག་པར་བྱའོ།། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ནོར་སྦྱིན་པ་དབྱིག་གི་གཏེར་འཛིན་པ་གཞག་པར་བྱའོ།། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་གཞག་པར བྱའོ།། གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རོ་མྱོང་བ་ཟས་དང་སྐོམ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་གཞག་པར་བྱའོ།། མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་རྔ་དང་སྲོག་ཤིང་རྣམས འཛིན་པ་གཞག་པར་བྱའོ།། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་སུ་བུམ་པ་གང་བ་རྣམས་སོ།། སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ།། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན དང་བླ་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་ཞུགས་ནས། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ཞུགས་ནས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ལ་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་སླར་དབྱུང་བར བྱའོ།། སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། སྒྲུབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲེང་བས་སོ།། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཉིན་རེ་ཞིང་ཉི་མ་འཆར་ཀར་བཟླས་བརྗོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།། ཟས་དང་སྐོམ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་དང། རོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་ཡིད་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་སྟོང་བྱས་པས་སོ།། ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་གདུགས་བཟུང་ནས་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱའོ།། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ནི། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས སོ།། གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་ཆེན་པོ་དང། མིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཉིན་རེ་ཞིང་ཁ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།། བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཤིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་སོ།། བདེ་བ་ཆེན པོ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས།དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པའོ།།།། དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐོབ་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་བཤད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ འཛིན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ པར་འགྱུར་རོ།། སུ་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་ཉན་པ་དང། འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་ལུང་དཔོག་པ་དང་སྒོམ་པ་དེས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན
Chinese
应当安放已逝世的莲花大尊的忿怒自在，大自在的形象。背后安放莲花大尊遍入（毗湿奴）的形象，身色黑色。左边安放莲花大尊娑婆世界的怙主梵天的形象，身色白色。右边的方位安放莲花大尊持地者。第二个方位安放莲花大尊海洋水神的形象。第三个安放莲花大尊日之形象。第四个安放莲花大尊风之形象。外围坛城的方位处安放室利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），诃（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），哦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）四位天女，所有都右手持各自的标志，左手持莲花。门处安放超越贪欲、嗔恨、愚痴和悲伤的标志，就像女人的形象、蛇的形象、猪的形象和莲花的形象。然后穿上白色的衣服，用白色的衣服遮住脸，系上莲花大尊的大手印，连同鲜花，进入，丢掉鲜花，鲜花落在哪儿，就修持那个。然后拿起莲花，以莲花之名灌顶，灌顶时这样说，并且看着莲花的花瓣： “犹如这朵红莲花， 不会被颜色的过失沾染， 如同在淤泥中清净一样， 贪欲嗔恨等也是如此。 如果这样修习诸法， 有智慧者即使被烦恼束缚， 也能从一切烦恼中解脱， 迅速获得成佛之果。” 观看这个三摩地，就能获得一切如来之自在。然后命名为薄伽梵观世音自在。从那以后，自身的一切事物都变得非常清净和吉祥，一切悉地直到菩提心都将被体验，并且迅速获得成佛之果。引入弟子的法也同样如此。这是智慧的坛城。为了修持，像那样用两道布的线条，就能获得一切悉地。然后不修持
English
One should place the wrathful empowerment of the deceased Great Lotus, the image of the Great Empowerment. Behind, one should place the image of the Great Lotus, the All-Pervading (Vishnu), with a black body. On the left, one should place the image of the Great Lotus, the lord of the Sahā world, Brahma, with a white body. On the right side, one should place the Great Lotus, the Earth Holder. In the second direction, one should place the image of the Great Lotus, the ocean water deity. In the third, one should place the Great Lotus, the form of the sun. In the fourth, one should place the image of the Great Lotus, the wind. In the outer mandala's directions, one should place the four goddesses Śrī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Hī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Gī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and Dhī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), all holding their own emblems in their right hands and lotuses in their left hands. At the doors, one should place the emblems of transcending desire, hatred, ignorance, and sorrow, such as the form of a woman, the form of a snake, the form of a pig, and the form of a lotus. Then, having put on white clothes and covered the face with white cloth, one should bind the Great Lotus's great hand seal, together with flowers, and enter, throwing away the flowers. Wherever they fall, one should accomplish that. Then, taking the lotus, one should empower with the name of the lotus, saying this while empowering, and looking at the lotus petals: "Just as this red lotus, is not stained by the faults of color, just as it is pure in the mud, so too are desire, hatred, and so on. If one meditates on the dharmas in this way, even if the wise are bound by afflictions, from all afflictions they will be liberated, and quickly attain Buddhahood." By looking at this samādhi, one will obtain the empowerment of all the Tathāgatas. Then, one is named Bhagavan Avalokiteśvara. From then on, all of one's own things will become very pure and auspicious, and all siddhis will be experienced until the essence of bodhicitta, and one will quickly attain Buddhahood. The expansion of the dharma for introducing disciples is also the same. This is the mandala of wisdom. For accomplishment, one will obtain all siddhis with two lines of cloth in that way. Then, without practicing
Chinese
並且為了使一切隨之生起，應念誦蓮花咒一千遍後佈施。為了隱藏一切，用大蓮花忿怒尊的手印。為了使一切愚昧，用大蓮花豬印。為了使一切煩惱完全清淨，用大蓮花遍觀三昧耶印。為了成為一切土地的主宰，在地上結跏趺坐，念誦一億遍，最後在夜晚持續不斷地念誦。為了降下一切水，畫龍，坐在上面念誦一億遍。為了照亮一切，在黑暗中用大太陽的光芒。為了召喚、送回、束縛和控制一切風，用大蓮花風之勝。大樂金剛不空誓句思維之王中，名為一切煩惱完全清淨之誓句思維之王圓滿。調伏有情之思維。然後，薄伽梵如來三界一切之主，又宣說了由一切如來灌頂而生，名為智慧之精華的般若波羅蜜多之法：佈施灌頂，將獲得三界一切之王位。佈施財物，將使一切願望完全圓滿。佈施法，將獲得一切法之平等性。佈施財物，將獲得身語意的一切安樂。然後，菩薩摩訶薩如虛空藏般極度微笑，將金剛寶灌頂的鬘系於自己的頭上，廣泛地宣說此不空之義，說了名為一切灌頂之誓句寶的精華。怛朗（藏文，梵文天城體，tram，救度）。然後僅僅說出此語，薄伽梵之寶中就出現了一切灌頂等資具和寶藏，薄伽梵以最初壇城之形式，以菩薩之身安住。然後薄伽梵虛空藏一切灌頂之寶
English
And in order to make everything arise accordingly, one should recite the lotus mantra a thousand times and then give alms. To conceal everything, use the mudra of the wrathful one of the great lotus. To make everything ignorant, use the great lotus pig mudra. To purify all defilements completely, use the samadhi mudra of the great lotus, the all-seeing one. To become the master of all lands, sit in the lotus position on the ground, recite a hundred million times, and finally recite continuously throughout the night. To bring down all water, draw a dragon, sit on it, and recite a hundred million times. To illuminate everything, use the light of the great sun in the darkness. To summon, return, bind, and control all winds, use the great lotus, the best of winds. From the Great Bliss Vajra Amoghasattva Samaya Thought King, the Great Thought King called the Samaya of Complete Purification of All Defilements is complete. The thought of taming beings. Then, the Bhagavan Tathagata, the Lord of all three realms, again spoke of this method of Prajnaparamita called the Essence of Wisdom, which arises from the empowerment of all Tathagatas: Giving empowerment will obtain the kingship of all three realms. Giving wealth will completely fulfill all wishes. Giving Dharma will obtain the equality of all Dharmas. Giving material possessions will obtain all the happiness of body, speech, and mind. Then, the Bodhisattva Mahasattva, like Akashagarbha, smiled extremely, tied the garland of Vajra Jewel empowerment on his head, and extensively proclaimed this meaning of non-emptiness, saying the essence called the Jewel of the Samaya of All Empowerments. Tram. Then, just by uttering this, all the implements and treasures, including all empowerments, appeared from the Bhagavan's jewel, and the Bhagavan resided in the form of a Bodhisattva in the form of the first mandala. Then the Bhagavan Akashagarbha, the jewel of all empowerments.