Tibetan
་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་གནས་པའི། །འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་བའི། །བྲིས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་དག་ལ། །གནོད་བྱེད་པ་ནི་བསྟེན་བྱེད་ཅིང་། །འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་142ཐོབ་པར་འགྱུར། ཁམས་གསུམ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདི་ལས་རྒྱ་ཆེན་གཞན་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལའངསངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་འདིབཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས།མཆོག་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ། དགྱེས་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། མགུ་བ་དང་། ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞེད་པས་མཛད་ཅིང་། ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་མདོག་ནི་སྣ་ཚོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལས་སྤྲོས་ནས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པ་གདུག་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཛྲ་ཛ་ལའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་སྤྲོས་པ་རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར། རཀྟ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རཀྟ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་143༄༅། །ཤེས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྙི་ཤྭ་ཧེ་རུ་ཀ །དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ས་མ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཞབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ཞབས་བཞིས་མནན་པ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨའི་སྐྲུབས་སུ་འཕྲལ་སྤྱན་ཕྱེད་ཙམ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་ཁྲོ་མོའི་དབུ་སྟེང་ན། ཧེ་རུ་ཀ་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས། ཁྲོ་མོ་དབུ་བརྒྱད་མནན་པ་ཡང་། དབུས་ཀྱི་དབུ་གྱེན་དུ་བལྟས་པའི་ཞལ་ནི།ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཙུགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟིམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ་ཡང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲོར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབེབས་པ། བཛྲ་ཛ་ལའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྲག་ནས། སྐྱབས་སུ་གསོལ་ལོ། །མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གིས། བསྐལ་པ་བས་ཀྱང་བསྲེག་མཛད་ཅིང་། །འཇིག་ཚུལ་རྔམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན། །དབུ་མང་སྒྲུབསཔའི་ཚིག་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཕྱག་མང་འཇིག་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །ཞི་བའི་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་144ཡང་། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་དཔའ་གོང་ནས། ཁྲོ་གཉེར་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཡང་། །དགོད་དང་གཤེ་ཞིང་བཟའ་བྱེད་པ། །འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཐལ་བར་རློག་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཆུང་མ་སླས་འདི་རྣམས་ཕུལ་ནས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་དབང་གི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་། མིང་བཏགས།ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་གསང་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ཐིག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་གདབ། །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། །དབུས་ཀྱི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ ཁྲར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོར་ནི་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱང་དུ་ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀ ཁྲར་ལྷོར་རཀྟ་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་བྱང་བྱི་ཤྭ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱང་ཤར་སམ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ །བདེ་གཤེགས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དགོད། ད་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་སྣམ་བུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་འབར་མ་མ་བཅུ་དྲུག་དགོད། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྒོ་བཞི་ཐོད་པས་བསྐོར། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རྟ་མགྲིན་དང་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ།145༄༅། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱུང་ངོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། གཤོག་པ་རྡོ་རྗེས་བསྡམས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཆས་དང་བརྒྱན་ཅིང་། ཕྲ་མེན་མ་བཅུ་དྲུག་གི་འཁོར་དང་།དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་དེའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་རག་ཏ་དང་། རུས་གོང་གསར་རྙིང་གི་ནང་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞིང་བསྣོལ་མའི་གདན་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་བརྫིས་པ། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིས་བསྡམས་ལ། རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་ན་བཞུགས་པ། དབུ་གཙུག་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་ལྔ་བྱུང་བ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་བགོས་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ལྟ་ཞིང་བསྣོལ་མའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཧུ༷་ ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ནས། །དེ་ཉིད་རང་སྣང་མཉམ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ལྷ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་ལྷ། །དབང་མཆོག་ངོ་མཚར་རྔམ་བརྗིད་དབང་གི་ལྷ། །དཔལ་ཆེན་པདྨའི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། ཁྲོ་བོར་སྟོན་ཀྱང་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྙིང་རྗེ་ཡུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་འགྱུར་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་146ཆེན་བཞེངས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་དེ་ཉིད། ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་བྲག་ཕུག་དགོན་པ། ཟས་ལ་མ་ཆགས་རྩི་རྩ་བ། གོས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་གི་ཤུན་པ། སྐོམ་ལ་མ་ཆགས་བྲག་གི་ཐིག་པ།བྲག་ལ་མི་བརྟེན། ་རྒོང་ལ་མི་བརྟེན། ཆུ་ལ་མེ་བརྟེན། ཆུའི་སྙིང་པོ་འཚེར་བ་གཅིག་པུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །ཧ་ཡ་གྲོ་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གིས་རྒྱན་པས་བརྗིད་ཆགས་པའི། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་མུན་ཛ་ཅོད་པན་ཅན། །དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་བདུད་རྩི་རྣམ་བྲལ་བ། །སྨིན་མཚམས་རྣ་བྲག་ཀུན་ནས་གློག་སྟོང་འཕྲོ། །དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །སྙན་ནས་སྒྲ་བྱུང་འཇུག་སྐད་འདིར། །སྤྱན་ནས་མེ་བྱུང་ཁམས་གསུམ་སྲེག ་།ངས་ནས་རླུང་བྱུང་འཇིག་རྟེན་འཐོར། །ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །མ་མོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དམ་ལ་འདུ། །རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་འཚེར་བས་སྲིད་པ་དབང་དུ་སྡུད། །རྟ་བྲོ་ཐེང་གསུམ་བརྡུངས་པས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་མནན། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དཀར་པོའི་མདོག་ལ་དམར་པོའི་ཞལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །སྙན་ནི་དུང་གི་ཁོང་སེང་ཅན། །མུ་མེད་ཁམས་ན་ཅི་མཆིས་གསན། །སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཕྲུགས་སུ་བཅས། ཁམས་གསུམ་དག་ན་ཅི་མཆིས་གཟིགས། །རྔོག་མ་147༄༅། །མཚོན་གྱི་ལྕང་ལོ་ཅན། །རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་འདེབས། །ཤང་ནས་མེ་ཕྱུང་འབར་བའི་འཚུབ་མ་འཐོར། །ཞལ་ནས་མི་བཟད་ལྕགས་ཀྱི་སེར་ཆེན་འབེབས། །གཡས་པ་གསུམ་པོ་བ་དན་འཕྱར།གཡོན་པ་བསྡིག་པའི་འཛུམ་མོ་བསྒྲེང་། །ཀེའུ་རི་གཤོག་པ་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ན་བ་རྣམས་ནི་སོས་པར་བྱེད། ཁེ་བ་རྣམས་ནི་སློང་བར་བྱེད། །རྟ་སྐད་བཞད་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། །རྟ་སྐད་ཆེན་པོ་ཐེང་གཅིག་གིས། །ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད། །རྟ་སྐད་ཆེན་པོ་ཐེང་གཅིག་གིས། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་དབང་དུ་སྡུད། །རྟ་སྐད་ཆེན་པོ་ཐེང་གཅིག་གིས། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུད། །རྟ་བྲོ་ཐེང་གསུམ་བརྡུངས་པ་ཡིས། །བདུད་བཞི་ཀུན་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དཔག་ཚད་འོག་ན་བདུད་གནས་པ། །ཀླད་དུ་རྒྱོབ་ལ་ཐལ་བར་རློགས། །ཡབ་གཅིག་རེ་བྱམས་རྟ་མཆོག་དབང་། །རྟ་ཀུན་ཚུལ་དུ་གར་བྱེད་ཀྱིས། །གར་གྱི་བརྡ་ལ་ཚུརལསྤྱོན།༷།རྟ་རྐུན་ཚུལ་དུ་དབྱུག་འདོར་གྱིས། །དབྱུག་པའི་བརྡ་ལ་ད་ཚུར་སྤྱོན། །རྟ་རྐུན་ཚུལ་དུ་གཡབ་འདོར་གྱིས། །གཡབ་མོའི་བརྡ་ལ་ད་ཚུར་སྤྱོན། །ཧུ༷་གིས་རྒྱུ་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད། །ཕྲིན་ལས་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་རྟ་མཆད་དབང་། །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་ཟླ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་མཐུ། །ཆེ་བཙན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །གར་མཁན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀུན་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྲགས། །148བྱམས་ལྡན་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་མཆོག་རེ་ཞིང་འབོད་གྲོགས་ན། །བྱམས་ལྡན་མགོན་པོ་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་ཐུགས་མི་བརྩེ། །ལྷ་མཆོག་བདག་གིས་འབད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་ན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེར་རུང་ལགས་སམ། །དངོས་གྲུབ་རྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ལ། །རལ་པ་གཅིག་མས་དེ་སྐད་བསྐུལ་ལོ། །ཡང་ཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། ཁྱད་པར་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །དཔལ་ལྡན་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི། །མ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ། །གུ་རྒྱ་གསང་ཆེན་རལ་གཅིག་མ། །རག་ཏ་ཆེན་མོ་ཙ་མུན་ཏ། །སྲིན་མོ་དཀར་མོ་ཆེན་མོའི་ཚོགས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དར་མ་ཤིན་ཏིང་དང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་མོ་གཡུ་ཕྲེང་མ། །ལས་ལ་འཁྲིལ་ཅིང་ཆོས་ལ་བསྟེན། །དབུ་རྣམས་འབྱོར་ཞིང་འདུད་པའི་ཚུལ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །པདྨ་ཏ་ཀྲིད་ཧ
Chinese
成就迅速获得。坛城圣者之首，智慧手印显现处，执持之福如何般，书写亦能成殊胜。奇哉安乐智慧大，此乃智慧此等中，损害者乃依止者，以此之理142获得。三界殊胜之坛城，无有胜此更广大。修行者与诸有情，此生亦能成正觉。大胜黑汝嘎之秘密，此乃薄伽梵誓言之坛城广大最极秘密。如来一切金刚佛母之大秘密瑜伽母与大自在母等，胜秘密之智慧坛城第一品。之后薄伽梵如来现稀有奇特，生起欢喜之信，满足与心喜，以甚大欢喜金刚作意而行。又黑汝嘎之身色乃多种。薄伽梵大胜黑汝嘎八足手印多种。彼等散发千手千眼，于三千大千世界之无量世界中，对极不调顺、恶毒、我慢大且傲慢者，金刚（བཛྲ་，vajra，金刚）匝拉之音声化为多种光芒。彼等散发四部黑汝嘎，为调伏一切傲慢者之故。血黑汝嘎，为摄持且降伏烦恼三毒之故，血黑汝嘎。具足智慧之义故，143༄༅། །名为涅瓦黑汝嘎。不越誓言之故，萨玛雅黑汝嘎。彼等散发之黑汝嘎一千零八，身色与手印随意幻化，利益有情。克罗地施瓦里身色多种。九头十八臂四足，手持多种法器。八足于燃烧金刚火焰之中，四黑汝嘎以四足压制。金刚黑汝嘎。于莲花胎中，眼半闭而坐。于极怖畏之忿怒母头顶上，黑汝嘎八足，亦压制八忿怒母之头。中央之头向上仰视之面容内有金刚。
English
Achievement will be swiftly attained. Supreme among the sacred mandalas, Where the wisdom mudra manifestly abides, What merit is there in holding it? Even writing it down becomes extraordinary. Alas, great bliss and wisdom! This is in these wisdoms, The one who harms is the one who relies, By this method, one will attain 142. In this supreme mandala of the three realms, There is nothing greater than this. Practitioners and all sentient beings, Even in this very life, will attain Buddhahood. This secret of the Great Supreme Heruka, This is the extensive and supremely secret mandala of the Bhagavan's samaya. By the great secret yoginis and great powerful mothers of all the Tathagatas' Vajra consorts, This is the first chapter of the supreme secret wisdom mandala. Then, the Bhagavan Tathagata became wondrous and marvelous, Generating joyful faith, satisfaction, and delight, He acted with great joy and vajra intention. Furthermore, the body color of Heruka is manifold. The Bhagavan, Great Supreme Heruka, has eight feet and various hand symbols. Emanating from that, with a thousand hands and a thousand eyes, in the inconceivable realms of the three thousand great thousand world systems, To all those who are extremely unruly, malicious, greatly arrogant, and haughty, the sound of Vajra Jala (བཛྲ་，vajra，diamond scepter) transformed into various rays of light. Emanating from that, the four families of Herukas, for the purpose of subduing all the arrogant ones. Rakta Heruka, for the purpose of subjugating and destroying the three poisons of affliction, Rakta Heruka. Because it possesses the meaning of wisdom, 143༄༅།། it is called Jnana Heruka. Because it does not transgress the samaya, Samaya Heruka. Emanating from that, one thousand and eight Herukas, transforming their body color and hand symbols at will, benefit beings. Krodheshvari has various body colors. Nine heads, eighteen arms, four legs, holding various implements. The eight feet are in the midst of blazing vajra flames, the four Herukas are suppressed by the four feet. Vajra Heruka. In the lotus womb, sitting with eyes half-closed. On top of the head of the extremely terrifying wrathful mother, the eight feet of Heruka, also suppressing the heads of the eight wrathful mothers. The face of the central head looking upwards has a vajra inside.
Chinese
安立后无二地结合，将菩提心融入明妃身。菩提心之种姓，赫鲁嘎亦践踏于足下，无二地束缚并降下菩提心。金刚网之音声，以种种方式剧烈震动。世间大天等众极度恐惧，祈求救护。异口同声地祈请道：金刚炽燃之火焰，胜于劫末亦能焚烧，具足怖畏之毁灭相，众多头颅发出语声，众多手臂持毁灭之器，寂静之千手千眼亦然，世间极度骄傲之上，忿怒颦眉之千手千眼亦然，欢笑怒骂并吞噬，具足炽燃之种种器，将世间焚为灰烬，大忿怒尊，我等祈求救护。献上母亲、姐妹、女儿与妻妾等，祈求救护。以无染之权能方便结合而摄持，赐予誓言与名号，手中授予金刚杵，安置于金刚持之列。此后，薄伽梵吉祥普贤赫鲁嘎，取出通达广大游戏之义密、极为了解之智慧王，身语意之游戏。所有这些坛城，皆为四方四门及环绕，以线条完全围绕安立。中央绘制八瓣莲花，中央莲花之心髓上，安立薄伽梵大胜赫鲁嘎，其旁为金刚赫鲁嘎（Vajra Heruka，梵文：वज्र हेरुक，罗马转写：Vajra Heruka，字面意思：金刚黑噜嘎），南方为宝生赫鲁嘎（Ratna Heruka，梵文：रत्न हेरुक，罗马转写：Ratna Heruka，字面意思：宝生黑噜嘎），西方为莲花赫鲁嘎（Padma Heruka，梵文：पद्म हेरुक，罗马转写：Padma Heruka，字面意思：莲花黑噜嘎），北方为羯磨赫鲁嘎（Karma Heruka，梵文：कर्म हेरुक，罗马转写：Karma Heruka，字面意思：事业黑噜嘎），其旁南方为血饮赫鲁嘎（Rakta Heruka，梵文：रक्त हेरुक，罗马转写：Rakta Heruka，字面意思：血饮黑噜嘎），西北为毗湿婆赫鲁嘎（Vishva Heruka，梵文：विश्व हेरुक，罗马转写：Vishva Heruka，字面意思：毗湿婆黑噜嘎），东北为三昧耶赫鲁嘎（Samaya Heruka，梵文：समय हेरुक，罗马转写：Samaya Heruka，字面意思：三昧耶黑噜嘎），安立善逝佛母等众。此外层金刚布上，安立由智慧所成之十六明妃。其外层四门以颅骨围绕。阎魔摧毁者与大力者，马头明王与甘露漩，心间生出金刚。薄伽梵吉祥莲花赫鲁嘎，五面十六臂，翅膀以金刚束缚，八足以服饰庄严，与十六明妃眷属及二十八自在母眷属围绕而安住。