Tibetan
མངའ་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་ཟས་སྤྱིན་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་མ་དང་། སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་འདི་དག་ཀྱང་།སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཁྲོ་བོ་ཧུ༷་ཀ་ར་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་ནི་ལ་དན་ཏྲ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་དང་། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཧ་ཡ་གྲོ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཊ་ཀ་རི་ཙ་དང་།ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་མ་ཧྭ་བ་ལ་དང་། ཁྲོ་བོ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཟླ་བའི་གཙོ་བོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁུ་ཚུར་དང་། ཁྲོ་བོ་གོམ་པ་འདོར་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་གནོད་སྤྱིན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀེའུ་རི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཙོ་རི་དང་། རྡོ་རྗེ་པྲ་མོ་ཧ་དང་། རྡོ་རྗེ་བེ་ཏ་ལི་དང་། རྡོ་རྗེ་པྲ་་ཀ་སི་དང་། རྡོ་རྗེ་གས་མ་རི་དང་། རྡོ་132རྗེ་སྨེ་ཤ་ནི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཙན་ཌ་ལི་དང་། རྡོ་རྗེ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱ་ཀྲི་སུ་ཀ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲི་ཀ་མུ་ཀ་དང་། རྡོ་རྗེ་་།་ན་མུ་ཀ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀྲི་ཏ་མུ་ཀ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀ༷་ཀ་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྭ་ཁ་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧུ་ལུ་ཀ་དང་། འདི་རྣམས་སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །འདི་ཀུན་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེའི་ཁྲི་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། སྐུ་ལུས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མཛད། ཡང་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་ལྕམ་དྲལ་དང་། སྟག་ལྕམ་བྲལ་དང་། ཝ་ལྕམ་དྲལ་དང་། སྤྱང་མོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། བྱ་རྒོད་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཀང་ཀ་ལྕམ་དྲལ་དང་། བྱ་རོག་ལྕམ་དྲལ་དང་། འུག་པ་ལྕམ་དྲལ་དང་། འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའོ། །ཕ་ཝང་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཟེར་མོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཕོ་རོག་ལྕམ་དྲལ་དང་། སྐྱ་ག་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཁྭ་ཏ་ལྕམ་དྲལ་དང་། བྱི་ལ་ལྕམ་དྲལ་དང་། སྤྲེའུ་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཁྱི་ལྕམ་དྲལ་དང་། སྒྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །ལས་དྲུག་ལ་དབང་ཕྱུག་མ། བྱོ་མིའི་སྲིན་མོ་དམར་སེར་ཤིན་ཆེན་ཏྲི་ཤུ་གཡག་མགོ །ཚངས་པ་དམར་སྐྱ་བན་དམར་རྩེ་ལྔ་སྦྲུལ་མགོ་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྱབ་འཇུག་འབྱུང་བ་སྡིག་སྙིང་འདྲེན་པ་གཟིག་གི་མགོ ཁྱབ་འཇུག་དཀར་དམར་དུང་དམར་། །བྱི་ཞགས་133༄༅། །སྲེ་མོང་མགོ །གཞོན་ནུ་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ཝང་མགོ །དབང་མོ་དམར་སྐྱ་བམ་ཆེན་ཁྲོ་ཆེན་དྲེད་ཀྱི་མགོ །དམར་པོ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་དམར་མོ་དོམ་གྱི་མགོ །བདུད་རྩི་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་ཆུ་སྲིན་མགོ །ཞི་བ་སྔོ་སྐྱ་བམ་ཆེན་སྙིང་འབྱིན་སྟག་གི་མགོ །བེ་ཅོན་ནག་མོ་བམ་ཆེན་ཐོད་རློན་ཁྲ་ཡི་མགོ །སྲིན་མོ་ནག་མོ་བམ་ཆེན་རྒྱུ་ཞགས་ཝ་ཡི་མགོ །ཟ་བྱེད་ནག་མོ་བམ་ཆེན་སྟག་གི་མགོ །དགའ་བྱེད་ནག་མོ་ཁོང་ཆེན་བགེགས་རྒྱལ་བྱ་རྒོད་མགོ ཁྲག་འཐུང་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དུང་དམར་རྟ་ཡི་འགོ །གཅིག་པུ་དཀར་དམར་མཁའ་ལྡིང་ཁྱི་ཡི་མགོ །ཡིད་འཕྲོག་དམར་སེར་བཞིན་བསྡུས་བྱི་ཟ་ཁྱི་ཡི་མགོ །གྲུབ་མོ་དཀར་དམར་པདྨའི་བྱི་ཟ་པུ་ཤུད་མགོ །རླུང་མོ་དམར་སེར་རོ་ཟ་རྡོ་རྗེ་ཤ་བའི་མགོ །གསོད་བྱེད་སྐྱིན་ལྗང་བམ་ཆེན་རྔེའུ་ཆུང་སྐྱ་གའི་མགོ །མི་མོ་དམར་སེར་མེ་སྲེག་རྒྱུ་འདྲེན་སྐྱིན་གྱི་མགོ །ཕག་མོ་ལྗང་ནག་རྩ་སྤྱིན་རློན་དམར་ཕག་གི་མགོ །དམར་པོ་ལྗང་སྔོན་བདུད་རྩིའི་ཁྲག་འཐུང་ཁྭ་ཡི་མགོ །སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་བམ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བ་ལང་མགོ །གྲུབ་མོ་ལྗང་སེར་བདུད་རྩི་བན་དམར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ །ཕག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་པུ་ཏྲ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་བྱུག་མགོ །རིན་ཆེན་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་ར་ཡི་མགོ །བུམ་སྣ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཀུན་འཇོམས་སེང་གེའི་མགོ །གསུས་འཛིན་སེར་མོ་བདུད་རྩི་དྲིལ་ཆེན་གཟིག་གི་མགོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོག་དག་དང་།134དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ངའི་དེ་ཉིད་གསུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་པོ། །གིང་ས་ཆུད་པས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སེམས་ཅན་མཆོག་གིས་སྟོན་བྱེད་ན། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། རབ་ཏུ་སྤྲོ་བའི་སྤྱན་གདངས་ནས། །ཞ་ས་དང་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་པ་ཡིས། །སྡུད་ཅིང་འདོང་བ་འཇུག་པར་མཛད། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས། །བརྗིད་པའི་རྩེ་མོ་མཐའ་ནས་དགྲོལ། །ཅུང་ཟད་ཟུར་གྱིས་གདངས་པའི་སྤྱན། །མཛེས་པའི་སྨིན་ཚུགས་རྣམ་བསྒྱུར་བའི། །སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱག་མཛད་པའི། །འགྲོ་ལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་འགྱུར་པ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བསྐུལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །གསང་བ་དགྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར། ཁེན་ཏུ་དགྱེས་ཚེ་རྡོ་རྗེ་དག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་པོ། །མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་མེད་རོལ་ཅིང་ཆུད་མཛད་པ། །བདག་ཅག་གཟུངས་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་དཔྱོད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི། །བདེ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་བྲལ་ཏེ། །ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་དང་ལྡན། །བདེ་སྤྱོད་ད་ལ་རོལ་པས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་གླུ་ནི་135༄༅། །བླངས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་སྲིད་པའི་མྱ་ངན་འདས། །དགའ་ཆེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་ཨུད་པ་ལ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་སྨིན་མ་དང་སྐུ་རྣམས་པར་བསྒྱུར་བ། གློགས་དང་ཆུ་རླབས་སུ་གྱུར་པ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ལ་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཉིད་དེ། ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲེང་བས་མཛེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཟླ་བ་གམ་པ་མཛེས་པའི། །མཐིང་ཀ་འབར་བ་ཀུན་རྒྱས་པ། །མེ་ལ་རླུང་གིས་བུས་པ་བཞིན། །དགྱེས་པའི་མཆོག་ནི་རབ་བསྒྲུབས་པའི། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉི་མ་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་མཆོག་བྱུང་བྱེད་པ། །པདྨ་དབང་པོ་པདྨ་འདྲ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་དགྱེས་པ་འོ། །གེ་སར་ཟེ་བས་མཛེས་བྱས་པའོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དགའ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་སྟེ། །འབར་བ་ཆེན་པོ་མེ་དང་འདྲ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཡས་པའི། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བརྟག་བྱས་ཏེ། །136རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས། རྡོ་རྗེ་བརྗིད་པའི་གར་མཛད་ཅིང་གླུ་དང་སིལ་སྙན་དང་། གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་དང་།རྫ་རྔ་དང་། དུ་ན་ཝ་དང་། བ་ན་ཝ་དང་། པ་ལ་ཀི་དང་། ཐལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྡུངས་པ་དང་། སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པར་རོལ་པས། ལྷའི་རོ་དང་། རོའི་ཟས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། ཐེག་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་། གོས་དང་། འཇིམ་པ་དང་། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ
Chinese
以及，忿怒母施食母，忿怒母甘露旋，忿怒母金刚尸林母，身色不一定，变成各种各样的。这些化身的忿怒尊们，也变成各种各样的身色。忿怒尊呼卡ra，忿怒尊遍入，忿怒尊尼拉丹札，忿怒尊阎魔敌，忿怒尊不动明王，忿怒尊马头明王，忿怒尊札嘎热札，忿怒尊甘露旋，忿怒尊三界遍入，忿怒尊摩诃巴拉，忿怒尊魔王，忿怒尊月亮主，忿怒尊拳，忿怒尊跨步者，忿怒尊夜叉金刚，忿怒尊一切事业者，忿怒母化身之丑女，金刚给吾日，金刚措日，金刚扎摩哈，金刚贝达里，金刚扎嘎斯，金刚嘎玛日，金刚斯美夏尼，金刚赞札里，金刚辛哈木卡，金刚嘉哲苏卡，金刚色卡木卡，金刚阿那木卡，金刚哲达木卡，金刚嘎嘎木卡，金刚夸夸木卡，金刚呼鲁卡，这些身色不一定。这些都坐在田地交错的座上。甘露天女们也，手持金刚宝瓶，身色红色坐在莲花座上，薄伽梵狮子座日月重叠的座上，身躯化现成大象的装束。又是大化身狮子兄妹，老虎兄妹，狐狸兄妹，母狼兄妹，秃鹫兄妹，骨骸兄妹，乌鸦兄妹，猫头鹰兄妹，这些都是智慧的化身。蝙蝠兄妹，黄鼠狼兄妹，雄乌鸦兄妹，喜鹊兄妹，寒鸦兄妹，猫兄妹，猴子兄妹，狗兄妹，以各种各样的幻化利益有情。于六业自在的母，食肉女妖红色黄色非常大，三叉戟牦牛头。梵天红色泛白，红色旗帜五峰蛇头母。忿怒尊遍入生起罪
English
And, Wrathful Mother Food Giver, Wrathful Mother Ambrosia Swirling, Wrathful Mother Vajra Cemetery Mother, body color is not fixed, transforming into various forms. These emanation wrathful deities also transform into various body colors. Wrathful One Hūṃkāra, Wrathful One All-Victorious, Wrathful One Nīladanda, Wrathful One Yamāntaka, Wrathful One Achala Protector, Wrathful One Hayagrīva, Wrathful One Ṭakkari, Wrathful One Ambrosia Swirling, Wrathful One All-Victorious Over the Three Realms, Wrathful One Mahābala, Wrathful One King of Demons, Wrathful One Lord of the Moon, Wrathful One Fist, Wrathful One Striding, Wrathful One Yaksha Vajra, Wrathful One All-Accomplishing Action, Wrathful Mother Emanation Ugly Woman, Vajra Keuri, Vajra Tsauri, Vajra Pramoha, Vajra Vetali, Vajra Prakasi, Vajra Ghasmari, Vajra Smeshani, Vajra Chandali, Vajra Simhamukha, Vajra Jyotiska, Vajra Srika Mukha, Vajra Ana Mukha, Vajra Kritamukha, Vajra Kaka Mukha, Vajra Khakha Mukha, Vajra Huluka, these body colors are not fixed. All of these sit on a throne of intersecting fields. Those Ambrosia Goddesses also hold a vajra vase in their hands, their bodies are red and they sit on a lotus seat. The Bhagavan sits on a lion throne, a seat stacked with sun and moon, and transforms his body into the appearance of an elephant. Also, the great emanations are the lion brother and sister, the tiger brother and sister, the fox brother and sister, the she-wolf brother and sister, the vulture brother and sister, the skeleton brother and sister, the crow brother and sister, the owl brother and sister, all of these are wisdom emanations. Bat brother and sister, weasel brother and sister, male raven brother and sister, magpie brother and sister, jackdaw brother and sister, cat brother and sister, monkey brother and sister, dog brother and sister, performing the benefit of beings with various illusions. The Mother who has power over the six actions, the flesh-eating ogress, red and yellow, very large, trident yak head. Brahma, reddish-white, red banner, five peaks, snake head mother. Wrathful One pervading arises sin.
Chinese
夺取心识的豹头，遍入（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）白色红色海螺红色。 绳索133༄༅།。 水獭头。 年轻的黄色金刚橛头。 权女红色略白大腹忿怒大熊头。 红色海螺红色肠绳红色熊头。 甘露蓝色珍宝摩羯鱼头。 寂静蓝白色大腹取心虎头。 黑色短矛大腹鲜颅花色豹头。 罗刹女黑色大腹肠绳狐狸头。 食者黑色大腹虎头。 欢喜者黑色大腹魔王秃鹫头。 饮血红色金刚杵海螺红色马头。 独一白色红色飞天狗头。 迷人红色黄色面容收敛食粪狗头。 成就女白色红色莲花食粪鼬鼠头。 风女红色黄色食尸金刚鹿头。 杀者青绿色大腹小斧灰色乌鸦头。 人女红色黄色焚烧肠牵引青色猴头。 猪女绿黑色骨胶湿红猪头。 红色绿蓝色甘露饮血乌鸦头。 大鼻绿黑色大腹享用牛头。 成就女绿黄色甘露红斑蛇头。 猪女铁钩布扎金刚杜鹃头。 珍宝黄色肠绳羊头。 瓶鼻红色铁索摧毁一切狮子头。 捧腹黄色甘露铃铛大豹头。 为了所有众生的殊胜清净，134为了所有欢喜的极善成办。 我的如是语即是如是坛城的开示。 佛陀菩提大安乐。 依靠基（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）地衰损而圆满成佛。 若以殊胜之心示现，则如是成就佛陀菩提。 此后，薄伽梵聚集为一，从极度欢悦的眼神中，以夏萨和足压制，聚集并使之进入。 以左右两方，从威严的顶端解脱。 稍微倾斜睁开的眼睛，美丽眉宇变化，以眼神手印作手印，对众生施加禁锢，对勇士金刚萨埵，以激励的界极度激励。 在秘密欢喜的坛城中，将成为伟大的瑜伽士。 肯度欢喜
English
The leopard's head that draws the mind, pervading (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) white red conch red. Rope 133༄༅།. Otter head. Young yellow vajra phurba head. Powerful woman reddish-white large-bellied wrathful great bear head. Red conch red intestine rope red bear head. Nectar blue precious makara head. Peaceful bluish-white large-bellied heart-extracting tiger head. Black short spear large-bellied fresh skull mottled leopard head. Rakshasa woman black large-bellied intestine rope fox head. Eater black large-bellied tiger head. Joyful one black large-bellied obstacle king vulture head. Blood-drinker red vajra club conch red horse head. Solitary white red garuda dog head. Captivating red-yellow face contracted dung-eating dog head. Accomplished woman white red lotus dung-eating weasel head. Wind woman red-yellow corpse-eating vajra deer head. Slayer greenish-blue large-bellied small axe gray crow head. Human woman red-yellow fire-burning intestine-pulling cyan monkey head. Sow greenish-black bone glue wet red pig head. Red greenish-blue nectar blood-drinking raven head. Large-nosed greenish-black large-bellied enjoying bull head. Accomplished woman greenish-yellow nectar red-spotted snake head. Sow iron hook putra vajra cuckoo head. Precious yellow intestine rope sheep head. Vase-nosed red iron chain all-destroying lion head. Belly-holding yellow nectar bell great leopard head. For the supreme purity of all sentient beings, 134 for the perfect accomplishment of all joys. My thus-spoken word is the teaching of the thus-mandala. Buddha Bodhi Great Bliss. By relying on the depletion of the giṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) ground, one attains perfect Buddhahood. If shown with a supreme mind, then thus is accomplished Buddha Bodhi. Then, the Bhagavan, having gathered into one, from eyes of great joy, with sha sa and feet pressing down, gathers and causes to enter. With the two sides of right and left, from the majestic peak, he liberates from the edge. Eyes slightly tilted open, beautiful eyebrows transforming, with the hand seal of the eyes making the seal, imposing a restriction on beings, to the hero Vajrasattva, with the realm of encouragement, he greatly encourages. In the secret joyful mandala, one will become a great yogi. Khentu rejoices.
Chinese
唉！金刚喜！诸佛之大乐，于最极欢喜之坛城中，祈请薄伽梵宣说。于一切形相中，嬉戏无生且令满足，我等与陀罗尼俱，以无变异之妙观察，至上安乐菩提心，于一切形相中，完全远离痛苦，具足伟大之智慧任运成就殊胜。以安乐受用嬉戏，如理而行。金刚歌135༄༅།，以唱诵之，极度寂灭有之忧恼。大乐如来等，加持此坛城。此后，薄伽梵以微笑，如莲花开放之眼，转变眉间与身，化为闪电与水波。从自身之身语意金刚中，宣说了此真实性，即：坛城名为极善者，智慧金刚住于心中，坛城金刚即胜者，是自身之结合所系缚。于金刚欢喜之坛城中，白色光芒以鬘庄严，如菩提萨埵之，金刚勇士于坛城中。月亮光芒极美妙，蓝色光芒燃烧且普照，如火被风吹动般，最极欢喜乃善作之。珍宝金刚坛城即，是令欢喜之坛城，如太阳般极度欢喜，坛城生起欢喜之最胜。莲花自在如莲花，八瓣莲花是欢喜，以花蕊花粉作庄严。成办一切事业之，金刚事业之坛城即，是令欢喜之坛城三角形，大火燃烧如火焰。如是等等无边际之，坛城等皆作观察。136由大金刚萨埵，如何如是化现之。此后，薄伽梵亲自建立坛城后，作金刚威严之舞，并以歌唱、钹、笛子、琵琶、陶土鼓、杜那瓦、瓦那瓦、帕拉吉、手掌等一切敲击之，以钹等作嬉戏，以及天神之味、味之食物、食用物、咀嚼物、饮用物、乘物、教法、衣服、涂香、柔物等。