Tibetan
་མེད། །དབུས་ནག་ཤོང་བུ་བཞི་ཡོད་ན། །འདི་ནི་འདོད་འཇོའི་བ་ཞེས་བྱ། །མདུན་ན་གཤོང་བུ་གཉིས་ཡོད་ན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་འོ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྣོད། །སུ་དག་རྟག་ཏུ་འཆང་བ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཐར་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་རིགས་ནི་རྣམ་བཤད་དེ། །སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་དང་། །དུང་དུང་ཀུན་ཟླ་འདྲ་བའི་མདོག །སྣུམ་ལ་མཉམ་དུ་སྡུག་པ་ནི། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེར་ཡིན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་ཤེས་བྱའོ། །ཐལ་བའི་མདོག་ལ་བོང་ཡང་ཆེ། །པདྨའི་དབྱིངས་སུ་འདབ་མར་བརྒྱན། །ཚངས་པའི་སྐུད་པ་གསལ་པ་ཡོད། །འདི་དང་ཚངས་པར་རིགས་277༄༅། །པར་བྱ། །སྦྲང་རྩི་སེར་སྐྱའི་མདོག་འདྲ་བའི། །ཞི་བའི་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱད། ཁྱབ་འཇུག་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཟུག་རྔུ་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་སྔོ་བ་ལ། །པད་མོ་དམར་བས་བརྒྱན་པ་དང་། །ཟླུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་སྟེ། །སྣོད་འདི་གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་བྱ། །ཅུང་ཟད་སེར་ཞིང་ཟླུམ་ལ་ཟབ། །གང་དང་རྡོ་རྗེ་ཚན་ཡོད་པའི། །དེའི་མཚན་ལྡན་གང་ཡིན་ལ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རིགས་ཆེན་ཡིན། །ཕག་མོ་གདོང་དབྱིབས་དྲ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་མཁྲིགས་ཤིང་མུ་ཏིག་འབྲེང་། །ཤའི་དྲི་དག་མཉམ་པ་ནི། །སྣོད་ནི་ཕག་གདོང་མ་ཞེས་བྱ། །ཐལ་བའི་མདོག་ལ་བོང་ཡང་ཚེ། །ཐྲིག་ལེ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱད། ཁྲག་འཛག་པ་ཡི་དྲི་མནམ་པ། །འཇིགས་བྱེད་མ་ཡི་སྣོད་ཅེས་བྱ། །སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །སྔགས་པ་འདི་དག་རྟག་འཚལ་ན། །བདག་གི་བཀས་ནི་བཞིན་བཟངས་མ། །དེ་ལ་བགྱེགས་ཀྱིས་ཆུགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །སྣོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁྱབ་པར་ནི། །ཚངས་མའི་བྲམ་ཟེ་བཅས་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་དག་ཏུ། ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་འབྱོར་ཀུན་ལ། །རྟག་ཏུ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་གཞོན་ནུ་མ། །ཕ་རོལ་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ །བློ་དང་ལྡན་པས་ཟློག་ཕྱིར་བཤད། །གསདདང་278བསྒྲལ་དང་སྟབ་པའི་ཕྱིར། །དམངས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཕག་གདོང་ཅན། །ལས་དང་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིགས་བྱེད་མ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རེ་བ་མེ༷ད་པའི་བདག་ཉིད་པས། །གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཤེས་པས། །འདུ་བ་མེད་པས་བདག་བསམས་ཏེ། །བདག་ཏུ་འདི་དག་སྤྱད་ཅིང་བཅངས། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྔགས་པས་དེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། ཅོ།་ན་མོ་བ་བ་ཏོ་བ་ཏུ་ བ་ཡང་སྨ་ཤ་ན། བི་སི་ནི་ཨི་ཏང་ཀྱ་པ་ལ། ཨེ་བེ་ཤ་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ་སྲུ་ཧྭ། ཐལ་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཆུ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། སྣོད་ལ་བཏབ་སྟེ་བླང་བར་བྱེད། །རི་མོ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་འོ་་དང་། །མཆོད་རྟེན་དང་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །པདྨ་དང་ནི་ལྗོན་ཤིང་དང་། །དབུས་ན་བུ་ག་གཉིས་ཡོད་པ། །མདུན་ན་བུ་ག་་།ག་བུ་གསུམ་དང་གཉིས། །གང་དག་རྡོ་རྗེ་མཚན་ཡོད་པ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་གནས་སོ། །སྲུབས་གཅིག་པ་དང་སྲུབས་གཉིས་པ་། །སྲུབས་གསུམ་པ་དང་སྲུབས་བཞི་པ། །ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད། །དགུ་དང་བཅུ་དང་བཅུ་གསུམ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་པ་དང་ཉི་ཤུ་དྲུག །འདི་དག་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་སྟན་བརྟག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་279༄༅། །པོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །མ་ཧྭ་རུ་་་རྒྱུད། དུར་ཁྲོད་མ་དང་རུ་ཏའི་རྒྱུད། །དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མཆོག །ཕྱི་རོལ་ས་ཕྱོགས་གར་བདེ་བའི་སར་ཞིང་ཆེན་སྟན་གར་འོས་པ་ཞིག་ཏུ་མ་ད་ན་རྒྱུགས་ཏེ། གནས་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཉལ། ཚིག་བཤད་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་མཚོན་གྱིས་བྲིས། ཡང་ན་ཐལ་རིས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བཀོད་ཀྱང་རུང་། སྟ་ནའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་དེའི་དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཞིག་བཀོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྔགས་ལ། ཨ་ས་མ་ཧ་ཙ་ལ་དར་མ་དར་དུ་རྩ་བ་ཨད་མ་ཀོ་ཧ༷། ཞེས་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ། མི་གཡོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བཞེངས་པ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་བ་ཡིས། །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། རྣལ་འབྱོར་གཞན་གྱི་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མཁས་པ་གཅིག་གིས་ལས་འདི་བགྱི། དབང་གི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད། རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལག་ཆེན་པོ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྒྲགས་ནས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གསོན།འབྱུང་པོ་མང་པོ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་ངང་དང་ཤེས་རབ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བར་མཛད། །འགྲོ་བའི་བདག་པོ་ཚེ་དང་སྲོག །གསོལ་བ་བདེ་བའི་བར་280གཅོད་པར། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀུན། །བཅོམ་ཞིང་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །འཇམ་དཔལ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་དེས། །སྲིད་གསུམ་མཐར་བྱེད་རྔམ་པ་དང་། །ཐོད་དབྱུག་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ། །གཤེན་རྗེ་བཅོམ་སྟེ་གསང་ནས་ཀྱང་། །རོ་ཡང་ལྷོ་ཡི་འཛམ་གླིང་དུ། །བོར་ནས་ས་གཞི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །བདག་པོ་གདོལ་པ་དྲག་པོ་ཡིས། །རོ་ཡི་ཉལ་ཐབས་གན་རྐྱལ་ཏེ། །མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན། །རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན། །དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་འོ། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་མཁྲིག་མ་ལ། ཁྱི་གཉིས་དང་ནི་བྱ་རྒོད་དོ། །ཐལ་བའི་གདོང་ལ་སྐུ་བསྒྲེང་བ། །དེ་ཡི་ལུས་སྙིང་ཡན་ལག་ནི། །མ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདི་དག་གོ །དེ་ཡི་སྙིང་ནི་མ་ག་ཏའི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་ཚལ་ན། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཀེའུ་རི་མ། །མཁས་པ་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡི། །དེ་ཡི་མགོ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །སིང་ག་ལ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ན། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙོ་རི་མ མཐོང་ཐོས་རྔམ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ། །ལག་པ་གཡས་ནི་ཤར་ལྷོ་མཚམས། །བལ་ཡུལ་ན་ནི་པུ་ཀ་སི། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །ལྷག་པར་ཟས་ཀྱིས་འབྱོར་བ་ཆེ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས། །ས་ཡི་འཚལ་ཏེ་བེ་ཏ་ལའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་གནས། །དེ་ནས་མཐུ་དང་དབང་ཡང་ཆེ། །རྐང་པ་གཡས་པ་བྱང་ཤར་མཚམས། །ལི་ཡུལ་ན་ནི་281༄༅། །ཙན་ད་ལི། ཁྲང་ཀ་ན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ། །དེ་ཡང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །རྐང་པ་གཡོན་པ་ནུབ་བྱང་མཚམས། །སྐ་ནི་སྐ་ན་མཐུན་པས་ནི། །མ་མོ་ཆེན་པོ་པྲ་མོ་ཧ། །བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ས་ལ་གནས། །ཕོ་མཚན་སྟེང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ན་ཀས་མ་རི། །སྦྱོར་ལས་ལོངས་སྤྱོད་འཇུག་པས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཅན་ཡང་དེ་ན་མང་། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །བྲིས་ཏེ་བསམ་ནས་དགོས་པ་ནི། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོས་འདུལ་བ་དང་ ། །དབང་དུ་སྡུད་ པའི་ལས་ཙམ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་འགྲེང་མ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡས་སུ་བཞག་ཅིང་ ། །མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་ཏེ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཇིག་རྟེན་འདི། །སྐྱེ་ཤིའི་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ས་གཞི་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བསྟན། །བདག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་སྟ་ནའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། གར་བྲིས་པའི་སར་བལྟས་ཏེ། དེའི་བདག་པོ་ལ་བསྡིག་པའི་ཕྱིར། ལྡན་པ་གཡས་བྱོ་ཞིང་། སྡང་མིག་དྲག་ཏུ་བགྲད། མིག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ཡ། སརྦ་པ་པ་ཀ་ར་ཧེ་རུ་ཀ།བྱི་སྟ་ན་མ་ཏང་ཀ་རུ་ཀ་ཏྲ
Chinese
无有。 中间黑色有四个凹陷， 此乃如意母牛之称。 前面若有两个凹陷， 则名为如意宝珠。 具有此等特征之器皿， 无论何人恒常持有， 则能获得受用解脱， 对此天女毫无怀疑。 此后是种姓之辨别， 以及器皿之种种差别。 骨质之色泽如同满月， 油润且平整悦意， 能成办一切咒语， 应知是伟大的自在天。 灰色的，体积也大， 莲花之中以花瓣装饰， 有清晰的梵天线， 此与梵天为同类。 用蜂蜜般的黄褐色， 以寂静的明点装饰成八瓣。 是遍入天之器皿， 能摧毁痛苦怨敌。 颜色红而发青， 以红色莲花装饰， 形状非常圆润， 此器皿名为少女。 稍微发黄，圆形且深邃， 具有金刚杵之标志， 凡是具有此等特征者， 乃是伟大的自在天母之大种姓。 母猪面形的网状物， 非常坚硬且串有珍珠， 具有纯净的肉味， 此器皿名为猪面母。 灰色的，体积也小， 以巨大的明点装饰成八瓣。 散发着血腥味， 此器皿名为怖畏母。 了解器皿之差别后， 若咒师恒常寻求此等， 以我之命令，容貌姣好者， 不会被魔障所扰。 除此之外，再作讲述， 器皿之物品普遍， 应与梵天女之婆罗门一起， 恒常赐予成就。 在修法之重大时刻， 对于遍入天以及一切财富， 恒常成办诸事业。 胜利者的种姓是少女， 能彻底摧毁他方。 犹太种姓是自在天。 具有智慧者为了遣除而宣说。 为了杀害、诛灭和降伏。 平民的种姓是猪面者。 一切事业和种姓， 以及从怖畏母处赐予成就。 以无有希望之自性， 凭借对此成就差别的了解， 以无有杂染之心来观想我， 将此等作为我来享用和持有。 我之成就所生之处， 咒师此后将要讲述。
English
None. If there are four black depressions in the middle, This is called the wish-fulfilling cow. If there are two depressions in the front, Then it is called the wish-fulfilling jewel. The vessel that possesses these characteristics, Whoever constantly holds it, Will attain enjoyment and liberation, There is no doubt about the goddess in this. Then there is the distinction of lineage, And the various differences of vessels. The color of the conch is like the full moon, Oily, smooth, and beautiful, It can accomplish all mantras, It should be known as the great powerful one. Ash-colored and large in size, Adorned with petals in the lotus, There is a clear Brahma thread, This and Brahma are of the same kind. To be done. With the color like yellowish honey, Decorated with eight peaceful bindus. It is the vessel of Vishnu, It destroys the suffering enemies. The color is red and blue, Adorned with red lotuses, The shape is very round, This vessel is called the young maiden. Slightly yellow, round, and deep, With the mark of the vajra, Whoever possesses these characteristics, Is the great lineage of the great powerful mother. The net-like shape of a pig's face, Very hard and strung with pearls, With the pure smell of meat, This vessel is called the pig-faced mother. Ash-colored and small in size, Decorated with eight large bindus. Smelling of blood, This vessel is called the terrifying mother. Having understood the differences of the vessels, If the mantra practitioner always seeks these, By my command, the beautiful-faced one, Will not be disturbed by obstacles. Apart from that, I will explain further, The objects of the vessels are universal, It should be with the Brahmin of the Brahma woman, Always bestow accomplishments. At the time of great practice, For Vishnu and all wealth, Always accomplish all actions. The lineage of the victorious one is the young maiden, It completely destroys the other side. The Jewish lineage is the powerful one. It is explained by the wise for the sake of averting. For the sake of killing, destroying, and subduing. The lineage of the common people is the pig-faced one. All actions and lineages, And from the terrifying mother bestow accomplishments. With the nature of having no hope, By understanding this difference of accomplishment, Meditating on me without impurity, Using and holding these as myself. The place where my accomplishments arise, The mantra practitioner will then explain.
Chinese
། ཅོ། 拿摩 哇哇 多哇 多 哇扬 萨玛 夏纳。 毕斯尼 诶当 嘉巴拉。 诶贝 夏亚 吽 啪 梭哈。灰烬和，鲜花和，水一百零八遍。放入器皿中接受。图画金刚轮，佛塔和珍宝，莲花和树木，中间有两个孔，前面有三个和两个孔。凡是具有金刚名称的，都是具有光辉的器皿处所。一个孔和两个孔，三个孔和四个孔，五和六和七和八，九和十和十三，是薄伽梵所宣说的。十六和二十六，这些都应舍弃。薄伽梵黑汝嘎嬉戏中，普贤黑汝嘎嬉戏之座考察品第十一。之后，降伏大自在天的方法，是薄伽梵吉祥普贤279的身体、语言和意金刚中产生的。玛哈茹续，尸林母和茹达续，是控制的殊胜法。在外部任何舒适的地方，在适合的田地处奔跑，如同大尸林之主如何躺卧的姿势。如词语所说般用颜料绘制，或者用灰图和意念布置也可以。布置坛城的中央设置一个三角形的火供坑。金刚阿阇黎结入定手印，修习平等性的咒语：阿萨玛哈匝拉达玛达如匝哇阿玛郭吽。稍作修习后，不动大印和，从法身中显现的，无二手印嬉戏，时机已到萨玛雅。这样念诵后，其他瑜伽士也如此加持后，一位智者进行此事业。讲述控制的故事，以续部的根本和，真实的语言宣告后，祈请一切圣者倾听我，众多生灵都倾听。以慈悲心和智慧，以及善巧方便的加持，使一切众生结合。为了断除众生的主人寿命和生命，祈请安乐的障碍，魔和阎罗及其眷属，摧毁和杀戮的对治是
English
Cho. Namo Wawa Tova Tu Wanyang Sama Shana. Bisini Eitang Gyapala. Ebe Shaya Hum Pe Soha. Ash and, flowers and, water one hundred and eight times. Put into a vessel and receive. Drawing Vajra Wheel, Stupa and Jewels, Lotus and Trees, with two holes in the middle, three and two holes in the front. Those with the name Vajra are the abode of glorious vessels. One hole and two holes, three holes and four holes, five and six and seven and eight, nine and ten and thirteen, are what the Bhagavan declared. Sixteen and twenty-six, these should be abandoned. From the Bhagavan Heruka Play, Samantabhadra Heruka Play Seat Examination Chapter Eleven. Then, the method of subduing the Great自在天 is produced from the body, speech, and mind Vajra of the Bhagavan Auspicious Samantabhadra 279. Maha Ru Tantra, Cemetery Mother and Ruta Tantra, is the supreme method of control. In any comfortable place outside, run to a suitable field, like the great lord of the great cemetery lying down. As the words say, draw with pigments, or arrange with ash drawings and thoughts. Arrange the mandala of the seat and set up a triangular homa pit in the center. The Vajra Acharya makes a samadhi mudra, and practices the mantra of equality: Asamaha Zala Dharma Daru Zawa Ama Ko Hum. After a little practice, the immovable great seal and, manifested from the Dharmakaya, the non-dual seal plays, the time has come Samaya. After reciting this, other yogis also bless in this way, and a wise person performs this work. Tell the story of control, and declare with the root of the tantra and the true words, and pray that all the saints listen to me, and all the many beings listen. With the blessing of compassion and wisdom, and skillful means, unite all beings. In order to cut off the life and life of the master of beings, pray for the obstacles of happiness, the demons and Yama and their retinue, the antidote to destroying and killing is
Chinese
། །文殊幻化之忿怒尊，以灭尽三有之威猛，以及无与伦比之颅杖，摧毁阎罗王，秘密地，将尸体抛弃在南赡部洲，使土地成为坟墓的场所。强大的旃陀罗坟墓主，以仰卧的姿势躺着，头朝西南方，脚朝东北方，略微交叉。左右手肘上，分别有两只狗和一只秃鹫。灰烬的脸上竖立着身体。他的身体、心和四肢，是伟大母神们居住的地方，这些都是巨大的坟墓。他的心脏位于摩揭陀的尸林大寒林中，伟大的母神叫作凯乌日玛。他是博学且内心强大的人。他的头位于南方僧伽罗的小岛上，伟大的母神叫作措日玛，拥有令人恐惧的幻化神通。右手位于东南方，尼泊尔是布嘎斯，拥有眷属和各种享受，尤其在食物方面非常富裕。左手位于西南方，是土地的祭坛，毗陀罗的，手印金刚自在之处，从此具有力量和权威。右脚位于东北方，于阗是旃陀利，被称为昌嘎纳，他也拥有眷属和享受。左脚位于西北方，与斯卡纳一致，伟大的母神叫作扎摩哈，居住在幸福快乐的土地上。阴茎上方的北方，在乌仗那国是喀玛日，因为沉溺于交合的享乐，所以成就者也很多。如此展示的坛城，书写并观想的必要是，为了调伏坟墓主，以及仅仅为了控制的目的，被称为一切佛的加持。然后将竖立的金刚拳放在右边，眼睛看向十方，观察到赡部洲的世界，生死的处所是坟墓的自性，土地被显示为坟墓的处所。我应该相信并观想斯塔纳的坛城，看着书写的地方，为了恐吓那里的主人，右腿弯曲，怒目圆睁。眼珠对着它。萨尔瓦 巴巴 卡拉 嘿茹嘎（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva pāpa kara heruka，汉语字面意思：一切罪业制造黑汝嘎），比 斯塔纳 玛当嘎 茹嘎 扎