Tibetan
།ཙི་ཏའི་དབྱིངས་ན་འོད་ནི་ཚོན་གང་འཕྲོ། །དཀར་སེར་སྣམ་ལ་འདྲིལ་བའི་གཅིག་ཏུ་གནས། །ལས་འཕྲོ་ལེན་པས་གནས་ནི་ལེན་པའི་ཚེ། །སེམས་ཀྱི་ཏ་ནི་དགུགས་ཉིད་རྒྱུ་བ་འདུས། །མི་ཆགས་མི་འཁོར་བའི་དོན་དེ་ནི། །འོད་དང་བཅས་པ་མཚོན་གང་གསལ་བར་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་སྐུར་རོ། །རྟག་261༄༅། །པ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཆོག །བདག་གི་ལུས་ནི་བརྟག་པ་སྟེ། །བདག་གི་གསུང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །བདག་གི་སེམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དགུ་ཡི་ལུང་བསྟན་པ། །མན་ངག་གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་སྐུ་སྟེ། །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ལས་འཕྲོ་ལེན་པའི་དོན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་སྐུར་རོ། །མེད་པའི་ཕྱལ་པ་དང་ནི་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བརྩེ་བ་ཅན་སྐལ་བར་མི་ནཉམ་རྡུལ་ཙམ་མེད། རེག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རང་དབང་ལས། །གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་བཙལ་དུ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས། །མ་གཏོགས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་མཉམ་པར་ཁྱབ་བདལ་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས། །དེ་ལྟར་སུས་རྟོགས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་པུ་ཡིན། །ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་རོ། །དྲན་པའི་སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀར་འཚར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། འཛངས་པ་ཟིན་པོ་སེམས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །བླུན་པོ་བྱོལ་སོང་262སེམས་ནི་ན་བུན་དུད་པས་འདྲེས། །སེམས་གནས་ཕུང་པོ་ཙི་ཏ་དབྱིངས་ཀྱི་དལ། །འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་གནས་པ་ནི། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ནི། །ཏི་དང་ར་དང་ནས་བཏགས་ཞབསས་ཀྱུ་རྣམས། །གི་གུ་ཟླ་ཚེས་དག་ཏུ་གནས་གྱུར་ཏེ། །མི་ལས་སངས་རྒྱས་དག་ཏུ་གནས་གྱུར་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་འདི། །བདག་གིས་མ་ཡེངས་བརྗོད་བྲལ་མེད་པར་འདི་སྒོམན། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་དོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཉམས་པའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ལ། །འགྲོན་འཆུད་དེ་ལས་གཞན་ན་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམ་པ་གཞཉ་གྱིས་མི་སྐྱོངས་ཀྱི། །བདག་གི་སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དད་གྱུར་ན། །བྱ་ཆ་དང་ནི་བྲལ་ཞིང་འདས་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་། །ང་དང་བདག་ཏུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་གང་ནས་ཀྱང་། །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མ་སྙེད་པར་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་སྐུར་རོ། །གླང་པོ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྕགས་ཀྱི་སེར་ཆེན་བཞི་འཕྲོས་ཏེ། །གླང་པོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འོད་ཟེར་དགུ་འཕྲོས་གདུག་པ་མ་ལུས་བཅོམ། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱི་263༄༅། །དོན་བྱས་ཏེ། །བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་། །ཀུན་གཞི་སྙིང་ལ་འདུས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །དེ་ལྟར་ལགས་པས་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་ནས་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་རོ། །བདག་མེད་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་གང་དུ། །རྒྱ་ཆེན་གསལ་བའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །རེ་དོགས་མེད་པར་ཕུལ་འགྲོ་ཡང་། །ཉམས་ང་མེད་པར་ལམ་གྱི་མཆོག །གཟའ་་གཏདམེད་པས་དོན་དུ་བདེ། །དེ་བས་རང་སེམས་བཀོད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་ལུས་རྟོགས་ན། །སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། ཁོ།ས་གསལ་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡེ་ནས་རྙེད་པ་གསལ། །བླ་མའི་རྒྱུད་མཆོག་དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་རྫོགས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བསྒོམས་པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་མ་སྒོམ་སྟོང་བྲལ་མེད། །ཐུགས་ནས་ཞལ་དུ་བྱུང་བ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསུང་། །རྣ་རྒྱུད་སྟོང་པས་ཐུགས་རྟོལ་ཏེ། །ལུས་དང་སེམས་ལས་མ་རྟོགས་བསྒོམ་དུ་མེད། །བསྒོམས་ནས་སེམས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་མ་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཏེ། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །མན་ངག་ཤེས་རབ་སྤྱིན་ཆེན་དེ་གསུངས་པས། །ལུས་སེམས་ཉིད་ནི་བདར་264ཤ་ཆོད་རྟོགས་ན། །བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང་བར་གནས། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་མཐའ་བཞི་ཡོད་ན་ནི། །དོན་རྫོགས་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར། །ལུས་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་པས། །བསྒོམ་དུ་མེད་པས་འཇོག་པ་གང་། །དོན་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་ཆུབ་པར་དེར་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཟླ་གསལ་དཀར་དམར་རླུད་ཀར་ལྕི། །ཟླ་བ་ཤེས་རབ་གསལ་བ་ཐབས་ཆེན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དཀར་བར་རབ་འཆར་བའི། དམར་བ་ཡུམ་གྱི་རག་ཏ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རླུང་ལ་་།ར་དུ་མེ་རྩལ་ཐིག་ལེ་སྒྲོམ་བུ་སྦ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་མེད། །མན་ངག་ཚུལ་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། །གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཟླ་བ་ཡིན། །ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ། །མན་ངག་ལེན་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཡིན། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་རོ། །རང་བྱུང་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་་གྱུར་ལ། །ཆོས་ཉིད་རང་གིས་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དམིགས་བྲལ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རབ་སྤྲུལ་ཏེ། །ཡིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་པ་བརྟག་དཀར་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །དྲན་པ་བྱེད་པའི་རྩོལ་དང་སྲོག་ཆགས་གསུམ། །ཀུན་གཞི་པདྨའི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་265༄༅། །ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་རོ། །རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག །འབྲས་བུ་འགག་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །སྐྱེ་མེད་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་སྐུར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བསྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །མེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཆེན་པོས་རླན་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །རླུང་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་སྒྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་སོ། །འབྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་རྩོལ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ངེས་པའི་ལུང་དང་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས། །གང་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་དོན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཆར་བ་དང་། །དབང་ཆེན་མངའ་བསྒྱུར་འཆིང་བ་མེད། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། །སྒྲིབ་དང་འཆི་བ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གསེར་དང་འདྲ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཟླ་བ་མེ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གསལ་ཞིང་དྲོད་ལ་ཉོན་མོངས་སྲེག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་266པའི་དབང་ཆེན་ནི། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཡི། །རག་ཏ་བྱང་ཆུབ་
Chinese
在质地的空间中，光芒闪耀着各种色彩。 白色和黄色交织在一起，安住于一体之中。 通过接受业力，在接受处所之时。 心的“塔”字，聚集了吸引的本质。 不执着不轮回的意义是： 与光一同观想，各种色彩清晰显现。 以菩提心，于今日进行灌顶。 常261༄༅། 大者毗卢遮那佛。 不动佛是心的至高。 我的身体是检验。 我的语言是变化。 我的心是不动。 心性在三时中不变迁地宣说。 以菩提心，于今日进行灌顶。 九大明点的预言。 口诀大宝藏，是识聚之身。 以意念接受意识业力的意义。 这遍知的菩提心性。 以菩提心，于今日进行灌顶。 无有的空性和唯一自成。 所有佛陀的慈爱，连微尘许的差别也没有。 从接触之王金刚自性中。 即使从他处寻找佛陀也不可得。 即使寻找，胜者也无法找到。 除了所有不变的菩萨之外。 没有其他的，这样宣说。 菩提心性平等遍布。 从证悟无我与他之中。 如是何人证悟，即是唯一之人。 自成也即是对此而说。 以菩提心，于今日进行灌顶。 忆念的有情，是心的自性。 白色光亮油润，是菩提心。 聪明精明的心，即是对它而说。 愚笨的畜生262心，与雾气烟尘相混。 心安住的蕴，是质地空间的缓慢。 光明的明点，白色光亮安住之处是： 执着于我和我的心。 “德”，“热”和“那”加上足和钩等。 “吉固”，“月牙”等安住。 从人转变为佛陀。 三时诸佛的一切心之种子。 我毫不散乱，无言无说地观修此。 佛陀果位，真实菩提心。 大乐口诀，心的意义。 以菩提心，于今日进行灌顶。 对于发生的堕落。 没有比这更严重的过失了。 瑜伽士誓言的破损。
English
In the realm of the essence of mind, light radiates in all colors. White and yellow intertwine, abiding as one. Through accepting karma, at the time of taking the place. The 'Ta' of mind, gathers the essence of attraction. The meaning of non-attachment and non-reincarnation is: Meditate with light, all colors clearly manifest. With Bodhicitta, empower today. Constant 261. The Great Vairocana. The Immovable One is the supreme of mind. My body is examination. My speech is transformation. My mind is immovable. The nature of mind is said to be unchanging in the three times. With Bodhicitta, empower today. The prophecy of the nine great bindus. Mouth-to-ear great treasure, is the body of the collection of consciousness. The meaning of accepting the karma of consciousness with intention. This all-knowing Bodhicitta nature. With Bodhicitta, empower today. Non-existent emptiness and the sole self-perfection. The loving-kindness of all Buddhas, there is not even a dust-like difference. From the Vajra self-nature, the king of touch. Even if one seeks a Buddha from elsewhere, it cannot be found. Even if one seeks, the Victorious Ones cannot find it. Except for all the unchanging Bodhisattvas. There is nothing else, thus it is said. The nature of Bodhicitta is equally pervasive. From realizing the absence of self and other. Whoever realizes thus, is the only one. Self-perfection is also said to be this. With Bodhicitta, empower today. Sentient beings of mindfulness are the nature of mind. White, bright, and oily, is Bodhicitta. The clever and intelligent mind is what it is called. The foolish animal 262 mind is mixed with mist and smoke. The aggregate where the mind abides is the slowness of the realm of the essence of mind. The luminous bindu, the place where white brightness abides is: The mind that clings to me and mine. 'De,' 'Re,' and 'Na' with feet and hooks added. 'Gigu,' 'Crescent Moon,' etc., abide. From humans transforming into Buddhas. This seed of the heart of all Buddhas of the three times. I, without distraction, wordlessly and unspeakably meditate on this. The fruit of Buddhahood, the true Bodhicitta. The great bliss mouth-to-ear, the meaning of mind. With Bodhicitta, empower today. Regarding the occurrence of a lapse. There is no greater fault than this. The breakage of the yogi's vows.
Chinese
也不能救度。 我的心性如果对普贤王如来有信心， 就能脱离行为和分别念而超越。 轮回和涅槃， 与我和自性无别，处于大平等的状态。 从那之中，无论从何处寻找佛， 佛陀也说无法找到。 菩提心现在就此灌顶。 从象雄班智达的心间， 放射出四道巨大的铁雹， 象雄班智达大黑汝嘎的， 身语意三者，身语意坛城中， 放射出九道光芒，摧毁所有恶毒。 为了所有众生263༄༅། 利益。 我的八种识聚， 都融入了阿赖耶识心中的黑汝嘎。 如果这样理解，菩提心， 无论从何处寻找都无法找到。 菩提心现在就此灌顶。 在无我之界的容器中， 充满广阔明亮之界， 即使毫无期望地奉献， 也能毫不畏惧地成为道路的至高。 因为没有执着，所以真实安乐。 因此，自心所显现的， 菩提心是如此广阔无垠。 因此，如果认识到自身之躯， 器世界等殊胜之物。 对于心性明澈、智慧之人来说，本来就显而易见。 据说上师的殊胜传承就在其中，已经圆满。 圆满的菩提心现在就此灌顶。 通过禅修无法获得，不禅修也并非空无。 从心中显现于口中，为了众生的利益而宣说。 通过空性的耳根，通达心意。 不从身心去理解，就无法禅修。 即使禅修后从其他地方寻找心性，也无法找到。 三世诸佛本来就没有造作。 自心本来就是不生的法身。 对于法性，没有任何需要禅修的。 因为宣说了窍诀智慧的大布施， 如果能彻底认识到身心， 我的身语意就圆满具足。 如果存在能被言说的四边， 那么也会存在圆满的修行者。 身心不生是真实的， 因为无法禅修，所以安住于何处？ 一切意义都圆满且证悟，安住于此。 菩提心现在就此灌顶。 明亮的白红如酥油般沉重。 月亮是明亮的智慧，是伟大的方便， 明点
English
Nor can they be saved. If my mind has faith in Samantabhadra, It is separated from actions and discriminations and transcends. Samsara and Nirvana, Are inseparable from me and self, in a state of great equality. From that, no matter where you look for the Buddha, The Buddha also said that he could not be found. Bodhi mind now empowers here. From the heart of Langpo Pal, Four great iron hailstones radiate, Langpo Palchen Heruka's, Body, speech, and mind, from the mandala of body, speech, and mind, Nine rays of light radiate, destroying all malice. For the sake of all beings 263༄༅། Benefit. My eight aggregates of consciousness, Are all integrated into the Heruka in the heart of Alaya. If you understand this way, Bodhi mind, No matter where you look, you will not be able to find it. Bodhi mind now empowers here. In the vessel of the selfless realm, Filled with a vast and bright realm, Even if offered without expectation, It can fearlessly become the supreme of the path. Because there is no attachment, it is truly happy. Therefore, what appears from one's own mind, The Bodhi mind is so vast and boundless. Therefore, if you recognize your own body, Superior beings such as the container world. For those with clear minds and wisdom, it is clear from the beginning. It is said that the supreme lineage of the Lama is in it, and it is complete. The complete Bodhi mind now empowers here. It cannot be obtained through meditation, and not meditating is not emptiness. What appears from the heart to the mouth is spoken for the benefit of beings. Through the empty ear, understand the mind. If you don't understand from body and mind, you can't meditate. Even if you meditate and look for the mind from other places, you will not be able to find it. The Buddhas of the three times have never created it. One's own mind is originally the unborn Dharmakaya. For Dharmata, there is nothing to meditate on. Because the great generosity of the pith wisdom was proclaimed, If you can thoroughly recognize body and mind, My body, speech, and mind are fully present. If there are four extremes that can be spoken, Then there will also be a perfect practitioner. It is true that body and mind are unborn, Since there is no meditation, where does it abide? All meanings are complete and enlightened, abiding here. Bodhi mind now empowers here. Bright white and red, heavy like butter. The moon is bright wisdom, is great skillful means, Bindu