Tibetan
་བསྟན་ཏོ། །ཨ་ལྷར་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་ཚེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། སྣ་རུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཨ་ལ་ཧོས་བཏགས་པར་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྦྱར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །རུ་ལུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྕམ་དྲལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་མོ་ལྔ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཕྲ་མེན་མ་བཅུ་དྲུག །སྒལ་ཚིགས་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། བ་སྐྲུ་ཉག་189༄༅། །རེ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་དང་། ཕོ་ཉ་ཡན་ལག་སྒོ་མ་བཞི་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ། གསང་སྔགས་མ་ཧྭ་ཡོ་གའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཕྱོགས་དང་གྲལ་མ་ནོར་བར་དགོད་དོ། །སྒོ་སྐྱོང་ཡན་ཆད་རིམ་བཞིན་དུ་དགོད། རུ་ལུ་ལྟར་ཤེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རུ་ལུ་མཆོད་པར་ཤེས་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པས་འཕགས་པའི་ཚོགས་མཉེས་པ་སྟེ། འགྲངས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རུ་ལུ་མ་བསྙེན་པར་ཤེས་པ་ནི།བསྙེན་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི་ཡུམ་ཀྲོ་ཏི་་།་རིའོ། ། སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་བཅུ་དྲུག །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །འོད་ཀྱི་དོན་ནི་བདག་དང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་གི་ལུས་ལ་འོད་བྱུང་བ་ནི་དྲོད་དང་པོ་སྦྱོར་རོ། །འདོན་པའི་དྲོད་ནི་བདག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས། བདག་གི་ལུས་བལ་འདབ་གཡེངས་པ་ལྟར་བྱེད་ན་དྲོད་འབྲིང་པོ་དང་སྦྱོར་རོ། །དྲོད་ཀྱི་དྲོད་ནི་བདག་གི་སེམས་ཏག་ཏག་རང་རང་ནམ་མཁར་འཕུར་སྙམ་བྱེད་ན། ཐ་མ་དག་སྦྱར་རོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པར་བསྙེན་པ་ནི་བྱང་སེམས་190ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ། རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ལ། འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང་། སྒྱུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་དུ་སྣང་། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སར་གནས་པ་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །རུ་ལུའི་སྒྲར་ཤེས་པའི་བྱི་ཁུང་ན་བུང་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཙམ་རང་གི་རྣ་བས་ཐོས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཚོར་བར་མི་བྱའོ། །རུ་ལུ་དབྱངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་སྟངས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འུར་སྒྲ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །འཁུན་ཞིང་གདུང་བའི་དབྱངས་ནི་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཁོང་ཀུན་འདྲེན་པའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས། །ཀེའུ་རི་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །འཁུར་བ་དབུགས་ཀྱི་རླུད་བྱིན་གྱིས།།སེང་གདོང་ལ་སོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཟླས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་སྐད་གདངས་མེད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དཔལ་191༄༅ འབར་མ། །ཨོ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་པ་དང་། །རུ་ནི་གཟི་བརྗིད་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ལུ་ནིཡུམ་ཆེན་དཔལ་འབར་མ། །སྦྱོ་ནི་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །རུ་ལུ་གསེར་ཕྲེང་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །ཕར་སྤྲོས་པས་ནི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །སླར་བསྡུས་པས་ནི་ཐུགས་ལ་ཐིམ། །ཨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རྒྱུ༷་སྨྱོ་ཧུ༷། ཧྭ༷་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །པ༷་ལས་པདྨར་གྱུར་པའི་དབུ། །མ་ལུས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ཤ་ད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །བསྐུལ་བ་དང་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ། ། ཡུམ་ནི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་སྒྲིན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་སྒྱིན་པས་བསྟིམ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །གསུང་གིསྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡངདཔལ་ཆེན་ཉིདཀྱི་གསུང་། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་བཛྲ་ཧེ་རུ་བྱིན་བརླབསནས། བཛྲ་ཧེ་རུའི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། ཀུན་ཀྱང་རཏྣ་ཧེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །རཏྣ་ཧེ་རུའི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ། །སྟོངགསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་པདྨ་ཧེ་རུར་192བྱིན་བརླབས་ནས། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་ཀར་མ་ཧེ་རུར་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཀར་མ་ཧེ་རུའི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །གནས་པར་གནས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གནས་ཀྱི་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་གནས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གནས། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཟས་བ་ཟས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་ཟས་ཀྱི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་ཟས་ཀྱི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ག་བུར་ཟས་ཀྱི་མཆོག །བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཟས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཟས། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐོམ་རབ་སྐོམ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །རག་ཏ་དྲི་ཆུ་སྐོམ་གྱི་མཆོག །དེ་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐོམ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐྱོགས་རབ་སྐྱོགས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །བན་དྷ་གསར་རྙིང་སྐྱོགས་ཀྱི་མ༷ཆོག །དེ་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོགས། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡབ་རབ་ཡབ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡུམ་རབ་ཡུམ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་མཆོག །དེ་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ། །ཅོ།་རུ་ལུ་འདི་ནི་སྐུ་ཡི་སྐུ། །རུ་ལུ་འདི་ནི་སྐུ་ཡི་གསུང་། །རུ་ལུ་འདི་ནི་སྐུ་ཡི་ཐུགས། །རུ་ལུ་འདི་ནི་གསུང་གི་སྐུ། །རུ་ལུ་འདི་ནི་གསུང་གི་193༄༅། །གསུང་། །རུ་ལུ་འདི་ནི་གསུང་གི་ཐུགས། །རུ་ལུ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྐུ། །རུ་ལུ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསུང་། །རུ་ལུ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །སྐུར་གསལ་གསུང་གསལ་ཐུགས་ཀྱང་གསལ། །སྐུ་དོན་གསུང་དོན་ཐུགས་ཀྱི་དོན། །རུ་ལུར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རུ་ལུས་བཀང་། །རུ་ལུའི་དངོས་གྲུབ་དུས་འ༷དིར་གསོལ། །རུ་ལུ་ད༷ངོས་གྲུབ་སྣང་བའི་སྐུ། །དེ་ཉིད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གསུང་། །སྣང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཐུགས་སོ། །རུ་ལུ་སྐུ་གསུམ་གསུང་གསུམ་ཐུགས་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧུ༷་སྨྱོ་ཧུ༷། ཨཱོཾ་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་
Chinese
示现了。阿，显现为法界智。如满月镜般的智慧。那，个别辨识的智慧。平等性智。阿啦，被安立为精进的智慧。父母们也同样结合。一切法从不生不灭的自性中出生的神变，示现了。如如轮坛城中所知，即五蕴、五部、五大、五母、界与处、菩萨与佛母、化身兄妹。五蕴即五黑汝嘎。五大即五饮血母。界与处即十六妙音天女。脊椎二十八自在母。哇，头发尖189༄༅། 。瑞，化身妙音天女。使者支分四门母为化身心之庄严，是密咒摩诃瑜伽。坛城也按方位和行列无误地安立。护门等依次安立。如如轮所知之薄伽梵吉祥普贤。若能证悟菩提心之义，当知即是佛。如如轮供养所知，薄伽梵证悟菩提心之义后，我以菩提心之供养令圣众欢喜，得以饱足，获得成就。如如轮未亲近所知，亲近即大吉祥之身。近亲近即母卓地日。化身十六妙音天女。大成就即如此修持，与果之三种意义相结合。光之意义即我和修持者在修持之时，我的身体上出现光芒，即与第一暖相结合。发出之暖即我修持之时，我的身体如棉絮般飘动，即与中等暖相结合。暖之暖即我的心恰恰感觉自己飞向天空，即与下等暖相结合。薄伽梵吉祥金刚萨埵所说。胜义谛之亲近即菩萨190普贤。近亲近即菩提心普贤母。彼二无二即修持。因，菩提心从无生之界中未动摇。果，世俗菩提心，手印种种显现，然而是幻化智慧之
English
It is shown. A, appearing as the wisdom of the Dharmadhatu. Wisdom like a full moon mirror. That, the wisdom of individually discerning. Equality wisdom. Ara, established as diligent wisdom. The fathers and mothers are also combined in the same way. The miraculous transformations of all dharmas arising from the unborn and unceasing nature are shown. Knowing in the Rulu Mandala is the five aggregates, five families, five elements, five mothers, realms and sources, Bodhisattvas and consorts, and incarnate siblings. The five aggregates are the five Herukas. The five elements are the five blood-drinking goddesses. The realms and sources are the sixteen celestial maidens. The spine is the twenty-eight powerful mothers. Wa, hair tip 189༄༅། . Re, incarnate celestial maidens. The four messenger branch gatekeepers are the ornaments of the incarnate heart, which is the secret mantra Mahayoga. The mandala is also established without error according to the directions and rows. The gatekeepers and others are established in order. The Blessed One, glorious Samantabhadra, known as Rulu. If one realizes the meaning of Bodhicitta, one should know that it is the Buddha. Knowing the offering of Rulu, after the Blessed One realizes the meaning of Bodhicitta, I please the assembly of noble ones with the offering of Bodhicitta, so that they are satisfied and attain accomplishment. Knowing that Rulu is not approached, approaching is the body of great glory. Near approach is the mother Troti Ri. Sixteen incarnate celestial maidens. Great accomplishment is to cultivate in this way, combining with the three meanings of the fruit. The meaning of light is that when I and the practitioner are practicing, light appears on my body, which is combined with the first warmth. The warmth of emitting is that when I am practicing, my body floats like cotton wool, which is combined with the medium warmth. The warmth of warmth is that my mind feels like it is flying into the sky, which is combined with the lower warmth. Spoken by the Blessed One, glorious Vajrasattva. The ultimate approach is Bodhisattva 190 Samantabhadra. Near approach is Bodhicitta Samantabhadri. The non-duality of the two is practice. Cause, Bodhicitta does not move from the unborn realm. Result, conventional Bodhicitta, various mudras appear, but it is illusory wisdom.
Chinese
仅显现为手印。仅在显现之时，即是因和果两者。了知因果味一的菩提心。安住于大明点中，本来自成，未经造作之处，即是自成菩提心。乃大成就。于知晓如鲁之声的鼠穴中，除了自己耳朵听到的大蜂之声外，不应让他人觉察。知晓如鲁之音调，以梵天之音的引导方式。祈请诸佛海众立誓。以金刚罗刹的呼啸声，摄集三界无余。呻吟悲泣之音，祈请佛母和空行母立誓。以引导彼等一切的悲鸣之音，祈请八位娇丽（Kauri）立誓。以呼气之气加持，满足狮面等立誓。以念诵咒语字句，金刚之语无有声调。此后，薄伽梵宣说了此事业念诵。誓言智慧光焰。嗡（藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）乃身语意之誓言。如（藏文：རུ་，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：如）乃光辉幻化母。鲁（藏文：ལུ་，梵文天城体：लु，梵文罗马拟音：lu，汉语字面意思：鲁）乃大母光焰。梭（藏文：སྦྱོ་，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：梭）乃母姐妹海众。如鲁金鬘乃大海。向外开展则融入身。再次收摄则融入意。嗡如鲁如鲁杰（藏文：རྒྱུ༷，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gyu，汉语字面意思：因）谬（藏文：སྨྱོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：myo，汉语字面意思：疯狂）吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）。哈（藏文：ཧྭ༷，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hva，汉语字面意思：哈）中生出五股金刚杵。帕（藏文：པ༷，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）中生出莲花之首。观想无余之日轮。以夏达巴等，劝请并如法地，修近和近修。成就和大的成就。佛母开展莲花坛城。所有诸佛眷属，以喜悦平等之施物充满。于三千大千世界中，身之化身不可思议。彼亦乃大光荣自身。于三千大千世界中，语之化身不可思议。彼亦乃大光荣之语。于三千大千世界中，意之化身不可思议。彼亦乃大光荣之意。于三千大千世界中，东方千之世界中，一切皆由班杂嘿噜嘎加持，于此时赐予班杂嘿噜嘎之成就。南方千之世界。
English
It appears merely as a mudra. In the very moment of appearance, there are both cause and effect. Knowing the Bodhicitta as the single taste of cause and effect. Abiding in the state of the Great Bindu, spontaneously accomplished without any fabrication, is called the spontaneously accomplished Bodhicitta. It is the Great Accomplishment. In the rat hole known as the sound of Rulu, one should not let others perceive anything other than the sound of a great bee heard by one's own ears. Knowing Rulu as a melody, with the guiding manner of Brahma's melody. Arouse the samaya of the ocean of victorious ones. With the roaring sound of the Vajra Rakshasa, gather all three realms without exception under one's power. The sound of moaning and lamentation arouses the samaya of the mothers and dakinis. With the lamenting sound that guides all of them, arouse the samaya of the eight Kauri. With the blessing of the breath of exhaling, fulfill the samaya of Simhamukha and others. By reciting the syllables of the mantra, the Vajra words have no tone. Then, the Bhagavan spoke this action recitation. The glorious blazing of the Samaya Wisdom. Om (Tibetan: ཨོ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Literal Chinese meaning: Om) is the samaya of body, speech, and mind. Ru (Tibetan: རུ་, Sanskrit Devanagari: रु, Sanskrit Romanization: ru, Literal Chinese meaning: Ru) is the glorious illusory mother. Lu (Tibetan: ལུ་, Sanskrit Devanagari: लु, Sanskrit Romanization: lu, Literal Chinese meaning: Lu) is the great mother of blazing glory. Bhyo (Tibetan: སྦྱོ་, Sanskrit Devanagari: भ्यो, Sanskrit Romanization: bhyo, Literal Chinese meaning: Bhyo) is the ocean of mother sisters. Rulu golden garland is the ocean. Expanding outwards, it dissolves into the body. Contracting again, it dissolves into the mind. Om Rulu Rulu Gyu (Tibetan: རྒྱུ༷, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: gyu, Literal Chinese meaning: Cause) Myo (Tibetan: སྨྱོ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: myo, Literal Chinese meaning: Mad) Hum (Tibetan: ཧུ༷, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hum, Literal Chinese meaning: Hum). From Hva (Tibetan: ཧྭ༷, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hva, Literal Chinese meaning: Ha) arises the five-pronged vajra. From Pa (Tibetan: པ༷, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: pa, Literal Chinese meaning: Pa) arises the head transformed into a lotus. Visualize the complete solar mandala. With Shadapala and others, encourage and properly, practice approach and close approach. Accomplishment and great accomplishment. The mother expands the lotus mandala. All the Buddha retinues, fill with the joyful and equal gifts. In the three thousand great thousand worlds, the emanations of body are inconceivable. That is also the body of the Great Glorious One. In the three thousand great thousand worlds, the emanations of speech are inconceivable. That is also the speech of the Great Glorious One. In the three thousand great thousand worlds, the emanations of mind are inconceivable. That is also the mind of the Great Glorious One. In the three thousand great thousand worlds, in the eastern thousand worlds, all are blessed by Vajra Heruka, grant the siddhi of Vajra Heruka at this time. Southern thousand worlds.