Tibetan
ཉིས་སུ་མེད་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །གཙོ་ལ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དགྱེས་ཆེན་མོ། །སངས་རྒྱས་བརྟེན་པའི་མཛེས་ཚུལ་གྱིས། །ཐལ་སྦྱར་འཛིན་པ་སྐུ་བརྟེན་པ། །སྐུ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་བརྩོན་མར་སྐུ། །སངས་རྒྱས་གདུང་འཛིན་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མཐུན་པར་ མཛད། །གཡས་སུ་ཞེ་སྡང་འདུལ་བ་མེ།180རྡོ་རྗེ་པཟློ་སྦྱོར་ལ་དགྱེས། ། མ་དད་པ་རྣམས་དབང་མེད་པར། །དག་པོར་སྦྱོར་མཛད་ཞེ་སྡང་སེལ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཏོང་བ་མེད་པར་བརྟེན་པའི་ཚུལ། །སྔོ་བསང་མདོག་ལྡན་ཁྱད་པར་ཆེ། །སྐུ་ཚད་བཅོ་ལྔ་ཆགས་པ་ཅན། །དུས་མཐའ་མེད་པར་སྦྱོར་ལ་དགྱེས། །སྡེག་དང་སྒྱེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འཁྱུད། །རབ་ཏུ་སྙས་པའི་འགོག་པ་རྣམས། །བསླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་མཛད། །ཨ་ཏ་མ་ལི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཛད། །མིག་གཉིས་འཛུམ་པ་སྦོམ་པོ་ཡིས། །དབང་མོར་ལྡན་པར་བྱས་པ་ན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་འདོད་ཡིན། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་མཐེའུ་ཆུང་འཛིན། །མ་དང་བཞུགས་པར་རྩོམ་བྱས་པའོ། །སོ་སོ་རྣམས་བསྡམས་ཁ་འཕྱོ་བ། །དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན། །དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ལ། །དམ་ཅན་བུད་མེད་མི་འདུད་པ། །དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། །གཡོན་པ་སྐྱེད་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སྐྱེས་པ་ན་ཆུང་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འཚམས་ཉིད་དུ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དལ་བུ་དལ་བུས་གཞུགས་པ་དང་། །དལ་བུ་དལ་བུས་རབ་བསྐུལ་ཏེ། །དྲག་པོ་ཚིག་181༄༅། །གིས་སྒྲོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་པདྨ་དགང་། །སྦོམ་པོ་དབང་ངམ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡུམ་གྱིས་བླངས་ལ་གཙོ་ལ་མཆོད། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། །བསྙེན་པ་ཆེ་ཆུང་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །མཆོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསྟོད། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ལུགས་བཞིན་དུ། །མཉམ་པར་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་ལ། །གཡོན་ཕྱོགས་བསྟེན་པའི་སྐལ་དང་ལྡན། །ན་ཚོད་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །སྡོམ་པ་རུལ་པ་དག་ལ་དགྱེས། །གཡས་པ་ཟུར་གྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ་ལ་བརྩོན། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་བྱེད་མ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །མངོན་དུ་སྦྱོར་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །བརྡ་དང་བཅས་པའི་གར་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སློང་མཛད་མ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་གྱིས། །མཆོད་གཉིས་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་པ། །དུས་གསུམ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །སོ་སོར་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ནི། །མཉེན་དང་བཅས་པའི་གར་གྱིས་མཆོད། །དེ་ནས་གསང་བ་ཆེན་མོ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། །གཡོན་པ་སྐྱེད་པ་མང་པོས་མཉེས་པ་དང་། །པདྨ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ། །འབྱུང་བ་མཉེས་པ་རབ་མཛད་ནས། །རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །ཨེ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་སྐྱེས་ཕྱག་182ན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཆོས་ཀུན་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་གསལ་བ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡ་མཚན་འབྱུང་བར་མཁྱེན། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུང་།མདངས་བཟང་མིག་གི་དཀྱུས་ཀྱང་རིང་། །སྐུ་ནི་ལྡེམ་ལ་ཙན་དན་དྲི། །ཡན་ལག་ལྕུག་མ་བཞིན་དུ་མཉེན། །ཚེམས་དཀར་སུམ་ཅུ་རྡ་རྡོ་མེད། །མགུལ་པ་ཟླུམ་རིང་རབ་ཏུ་ལེགས། །གསེར་ལ་གཡུ་སྤྲས་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །གཟུངས་མ་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །སྐད་མདངས་མི་སྙན་ར་རོ་འོ། །མང་ན་རྨོངས་པ་ག་སུབ་སུབ་པོ། །གླང་བུ་སྤྲང་བུས་གཙེས་པའི་སྣ་སྒྲ་བཞིན། །སེམས་ཅན་དག་ལ་ཁྲོ་ཞིང་མཚོག །དམ་ཅན་དག་ལ་གསེལ་བར་འཇོགཕྱི་ནང་སྲ་ཞིང་འབྲས་བུ་ཅན། །དེ་རྙེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལ། །རབ་ཏུ་འཕྲུལ་ཏེ་འཆར་བ་ཡིན། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡི། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །མ་ནོར་ལམ་ཆེན་ཀུན་བསྒོམས་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྒོམ་པར་བསྒྲུབ། །བུད་མེད་ལ་ནི་མཆོག་བརྟེན་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གསུངས། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསུངས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་འཛག་པ་ནི། །ཕུན་སུམ་དུ་ནི་དགའ་སྤྱོད་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཀུནཏུ་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར།183༄༅། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དམ་ཚིག་མཆོག །དེ་ཕྱི་དཀར་ཤ་མདོག་དང་ལྡན། །བཅུ་དྲུག་བོང་ཚོད་རིང་བ་དང་། ། ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ལུས་ལེགས་མཛེས་དང་ལྡན་པ་དང་། །དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་ཀོས་ཀོ་ཕྲ། །ནུ་མ་ཆུང་ཞིང་སོར་མོ་རིང་། །ཡིད་ཙམ་གཟུར་ལ་མི་དཀྱུས་རིང་། །དཀར་ཞིང་ཅན་དམར་མདངས་སུ་རིང་། ། སོ་དཀར་ཐག་བཟངས་འཚམས་ཐུང་ཞིང་། །སྐད་བཟང་མདངས་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་མཆོག་སྟེ། །འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གནས་རབ་དབེན་པར་རབ་བརྟགས་ཏེ། ཁྲ་དཀར་མདངས་བཟང་མདོག་དང་ལྡན། །ལུས་འབྲིང་ཟླུམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །སོ་དཀར་ཐག་བཟང་མིག་དཀྱུས་རིང་། །སྐད་ཕྲ་མདོག་དགོད་སྣྲོ་རིང་བ། ། དཔྲལ་དབྱེས་ལ་སོགས་གསང་གནས་པ། །རྨ་ནག་ལ་སོགས་གནས་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་འདུད་པ་ཡིན། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལས། །འདི་ལ་བརྩོན་བྱས་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ། །ཕུན་སུམ་དུ་ནི་དགའ་སྐྱོད་ན། །ཚངས་པའི་སྔ་དྲོ་གཅིག་ཙམ་གྱིས།།གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་ནི། །སྦྱོར་བ་བརྩོན་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས། །བུད་མེད་ཆ་ལུགས་ལེགས་པ་ནི། །བོང་ཚོད་མི་རིང་ལུས་ཕྲ་ཞིང་། །རྐང་ལག་ཆུང་ཞིང་སྐད་184གསལ་བ། །མིག་ལེགས་ངོ་ཟླུམ་རྩན་དམར་ཆེ། །བླུན་དུ་ཆགས་ལ་མི་ཤེས་མེད། །ལུས་ལ་མཚན་གྱི་སྨད་འདྲས་བརྒྱན། །ཚིག་གསལ་རྨི་ལམ་ཉུང་བ་དང་། །སོ་དཀར་མཆུ་ལེགས་དད་པ་ལྡན། །ཆོ་ག་ཤེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །གསང་བའི་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་ལྡན་བྱས་ཏེ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་དགའ་སྤྱད་ན། ། འདོད་པའི་ཁམས་ལྷའི་སྐད་གཅིག་གིས། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །ལུས་ཟླུམ་གཏུམ་པ་ང་རྒྱལ་ཅན། ཁོང་ནས་སེམས་རྣོག་སེམས་ལ་འཛིན། །བྱ་བ་འདྲ་ལ་མི་གཏོང་ལྡན། །བསླབ་པའི་བློ་རྟུལ་ཤ་ལུས་ཆེ། །མདངས་ཕྲག་རྟགས་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ལྡན། །སྦྱིན་ལ་དགའ་ཞིང་ཆོས་ལ་དད། །རིགས་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བག་ཆགས་ཡི་གེ་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་བློ་ལ་གསལ་བ་ན། །སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་། །བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་དགའ་སྤྱད་ན། །རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འགྲུབ་པ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེ་མཛད་སྤྱོད་བྱེ་བྲག་གིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་དམན་པའི་རིགས། །རབ་ཏུ་བཀུག་སྟེ་དགའ་སྤྱད་ན། །སྙིང་རྗེ་མཆོག་དང་ཐུགས་ལྡན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོས་གསུངས། །ཤན་པ་རིགས་ངན་སྨད་འཚོང་མ། །ངན་པའི་རིགས་དང་འདོད་སྤྱོད་རྣམས། །འཇོམ་པ་པོ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མྱུར་དུ་སྤྱད་ན་འགྲུབ
Chinese
无二的安住方式是，以示现主尊的方式安住。背后是欢喜大天女，以依凭佛陀的美妙方式，双手合掌，身依凭，十六岁的妙龄身躯，佛陀的持种者行梵行，对于有贪欲者随顺，右边是调伏嗔恨之火，喜悦于金刚莲花的结合。对于不信者，不由自主地，使之清净结合，消除嗔恨。大贪欲的薄伽梵，以无二的结合，以不舍弃的依凭方式，青蓝色身色，非常特别，身量十五，具有贪欲，无时无刻不喜悦于结合，以妩媚妖娆的姿态，抚慰一切众生的痛苦，将极度厌恶的障碍，唤醒后使之成为胜者的儿子。以阿达玛丽的事业，使一切成就大菩提。双眼眯缝，圆润，以此施加权威时，想要无二的结合，鼻尖上拿着小指，正在尝试与母亲同住。各自收敛，口微张，名为时机已到，当禅定变得清晰时，名为时机已到。如此，对于具德禅定，不敬顺的具誓女子，不会获得成就，誓言破损，生生世世都会毁灭。如此精进时，以左边的四种生殖方式，如法地，年轻男子，在金刚莲花的交界处，以五种明妃的结合，慢慢地进入，慢慢地极力催促，以猛烈的语言来束缚，充满菩提心的莲花，以圆润的权威或具足者，由明妃拿起供养主尊，近依等，大小护摩圆满修持。从菩提心坛城中，以八供进行供养赞颂。如是受用圆满，以无二的方式如法地，示现平等交抱的姿态。对于三世一切的持种者，具有依凭左道的福分。年龄十六岁，喜悦于破戒者，右边用眼角观看，努力摇动铃铛发出美妙的声音。
English
The way to abide in non-duality is to abide in the manner of showing the main deity. Behind is the great joyful goddess, in a beautiful manner relying on the Buddha. Holding the palms together, the body relies, a youthful body of sixteen years, the holder of the Buddha's lineage practices celibacy, accommodating those with desire. On the right is the fire that subdues anger, delighting in the union of the vajra and lotus. For those who do not believe, involuntarily, making them pure and united, eliminating anger. The Bhagavan of great desire, through non-dual union, in a manner of relying without abandoning, with a blue-green complexion, very special, a height of fifteen, possessing desire, always delighting in union. With charming and graceful gestures, comforting the suffering of all sentient beings, awakening those who are extremely disgusted with obstacles, and making them sons of the Victorious One. Through the activity of Atamali, making everything attain great enlightenment. With two squinting, plump eyes, when exerting authority with this, desiring non-dual union, holding a small finger to the tip of the nose, attempting to reside with the mother. Each one restrained, mouth slightly open, called the time has come, when the samadhi becomes clear, it is called the time has come. Thus, for the glorious samadhi, a pledged woman who does not respect, will not attain accomplishment, vows will be broken, and will be destroyed in all lifetimes. When striving in this way, with the four ways of generating on the left, properly, a young man, at the junction of the vajra and lotus, through the union of the five consorts, slowly entering, slowly urging intensely, binding with fierce words, filling the lotus of bodhicitta, with plump authority or those who possess, the consort takes and offers to the main deity, close retreats and so on, major and minor homas are fully practiced. From the mandala of bodhicitta, offering praise with the eight offerings. Thus, enjoyment is complete, in a non-dual way, properly, showing the posture of equal embrace. For the holders of the lineage of all three times, possessing the fortune of relying on the left path. Age sixteen years, delighting in those who have broken vows, looking with the corner of the right eye, striving to shake the bell and make beautiful sounds.
Chinese
哦！大声宣告者。具有五佛的头饰。精进于显现结合。以具有象征意义的舞蹈。祈请诸佛。以菩提心的大云。幻化无量的二种供品。劝请转动三时之法轮。以各自形成的色彩。以柔软的舞蹈供养。之后与大秘密。成为无二的大迷乱。以左方众多生殖器的喜悦。以及莲花抛弃等等。极度地使诸生源喜悦之后。极其欢喜地唱了这首歌。唉玛！从胜乐中生，手持金刚者。诸法皆无实体，极其明亮。知晓大种奇妙生起。唉玛！呵！太稀奇了！这样唱道。之后，薄伽梵吉祥金刚萨埵说道：容光美好，眼眶也长。身姿婀娜，散发旃檀香。肢体如嫩枝般柔软。洁白牙齿三十无瑕疵。颈项圆润修长，极其美好。黄金饰以绿松石，向右旋绕。应当依止这些明妃。声音嘶哑难听。人多则愚昧，昏昏沉沉。如公牛被乞丐折磨的鼻音。对众生愤怒且傲慢。对持誓者则严厉惩罚。外内坚硬且有果实。若得到她，则失坏成就。所有如来。于所有女人的幻化中。极度变化而显现。显现二谛各自不同。胜者说，这是“空行母的虚空”。毫不错误地修习所有大路之后。努力修持普贤女。若依止女人为殊胜。则说能成就大智慧。宣说了吉祥普贤的方便和智慧的受用。显现行为之漏失。若能圆满地享受快乐。瑜伽誓言便能安住。对此殊胜的供养是。极其结合的结合。普遍地结合，完全地结合。随之生起的贪恋是殊胜的誓言。她的外表是白皙的肤色。十六岁，身材修长。如同铸造出来一般。身体美好端庄。额头宽阔，鼻梁纤细。乳房小巧，手指修长。稍微内向，非庸俗之辈。
English
O! She who proclaims excellently. Possessing the crown of the five Buddhas. Exceedingly diligent in manifesting union. With dances endowed with symbols. She entreats all the Buddhas. With the great cloud of Bodhicitta. She emanates immeasurable twofold offerings. She urges the turning of the wheel of Dharma in the three times. With the radiance of individually formed colors. She offers with gentle dances. Then, with the great secret. She becomes the great delusion of non-duality. With the delight of many vulvas on the left. And the abandonment of lotuses, etc. Having greatly pleased the elements. She sang this song with great joy. Ema! Born from the Bliss Supreme, holding the Vajra in hand. All dharmas are without substance, exceedingly clear. Knowing that great elements arise miraculously. Ema! Ho! How wonderful! Thus she sang. Then, the Bhagavan, glorious Vajrasattva, spoke: Radiant and beautiful, with long eyes. Her body is supple and fragrant with sandalwood. Her limbs are as tender as branches. Thirty white teeth without blemish. Her neck is round and long, exceedingly beautiful. Gold adorned with turquoise, spiraling to the right. These consorts should be attended to. A voice that is unpleasant and harsh. If there are many, they are foolish and muddled. Like the nasal sound of a bull tormented by a beggar. Angry and arrogant towards sentient beings. Harshly punishing those who break their vows. Hard on the outside and inside, and bearing fruit. If she is found, then accomplishments are lost. All the Tathagatas. In the illusion of all women. Manifest by transforming greatly. Manifesting the two truths separately. The Victorious Ones say, this is the "space of the Dakini". After meditating on all the great paths without error. Strive to meditate on Samantabhadrī. If one relies on a woman as supreme. Then it is said that great wisdom is accomplished. This was spoken of the skillful means and enjoyment of wisdom of glorious Samantabhadra. The leakage of manifest action. If one enjoys pleasure perfectly. The vows of yoga will abide. The supreme offering to that is. The union of exceedingly joining. Universally joining, completely joining. The attachment that arises thereafter is the supreme samaya. Her appearance is fair-skinned. Sixteen years old, tall in stature. As if cast in a mold. With a beautiful and graceful body. A broad forehead, a slender nose. Small breasts and long fingers. Slightly introverted, not of common stature.