Tibetan
་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་རོ།། རང་འབྱུང་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི འགྱུར་ལ།། ཆོས་ཉིད་རང་གིས་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ།། དམིགས་བྲལ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ།། ཡིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་གནས་པ་ནི།། ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་བསྟན་དཀའ་རྒྱལ་བའི་སྐུ།། དྲན་པ་བྱེད པའི་རྩོལ་དང་སྲོག་ཆགས་གསུམ།། ཀུན་གཞི་པདྨའི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་བྱེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་རོ།། རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག། འབྲས་བུ་འགགས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས།། སྐྱེ་མེད་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དོན།། སེམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་རོ།། འབྱུང་བ་ཆེན པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་སོ།། ས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ།། མེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་སངས་རྒྱས་སོ།། ཆུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརླན པའི་སངས་རྒྱས་སོ།། རླུང་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་སྒྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་སོ།། འབྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ངེས་པའི་ལུང་དང་རང་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས ལས་མངའ་བརྙེས་ནས།། གང་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་དོན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཆར་བ་དང།། དབང་ཆེན་དབང་སྒྱུར་འཆི་བ་མེད།། སྤྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། སྒྲིབ་དང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ།། བྱང ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་ནི།། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ།། གསེར་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ས་ཞེས་བྱ།། ཟླ་བ་མེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། གསལ་ཞིང་དྲོ་ལ་ཉོན་མོངས་སྲེག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།། དོན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཡི།། རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀྱིལ ན།། མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ།། གསང་བའི་དོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།། གསང་བ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རཀྟ་བྱང ཆུབ་སེམས་དཀྱིལ་ན།། མ་ཧཱ་སུ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས།། སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་ཐིག་བཏབ་སྟེ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་འཁྱིལ་བ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྤྲོས་པའི་སྐུ།། དོན་གྱི་དབྱིངས་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ དགོད།། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།། ང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ།། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡི།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་འབྱུང་བ་རིགས་ཀྱི་སྲས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུམ་དང་དོན གྱི་ཐབས་ཆེན་ལས།། མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན།། བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། དཔལ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང བསྐུར་རོ།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཧཱ་སུ་ཁའི་གནས།། མ་ཧཱ་སུ་ཁའི་དབྱིངས་ཉིད་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ནས་གནས།། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི།། དོན་དང་ལྡན་ཏེ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན།། ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར།། གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།། ཡུམ་གྱི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་འདུལ་མེད དུ།། རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས།། ངང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་ཤིང་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན།། བདག་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།། སྲིད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་བཅོས་ཐིག་ལེར་ཟླུམ།། སྔར་འདས་དང་ལྡན་བཞུགས་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བའི།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས།། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཡེ ནས་མེད་པའོ།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ།། དཔལ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྤྲུལ་པ་མང་པོ འཕྲོ།། ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་གཅིག་འདུའོ།། ཕྱག་རྒྱ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།། སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འདུས།། ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་རོལ་པས་ཆུབ་པའོ།། ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་ཆེན་རང་བཞིན རྣམ་པར་དག།ཟས་ནི་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དོན།། སྤྱོད་པ་བྱ་བ་མེད་པ་ཆེན་པོའོ།། ཐུགས་ནི་རྟོག་པ་མི་མངའ་ས་ལེ་བའོ།། ལྡེམ་དགོངས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་ འདིར་དབང་བསྐུར་རོ།། རྣར་བརྒྱུད་སྟོན་པས་ཐུགས་བརྟོལ་ཏེ།། ངེས་པའི་ལུང་དང་དོན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིན།། སངས་རྒྱས་མཉམ་དང་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟག་པའི དོན།། རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།། དབང་མཆོག་འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ།། སྐུ་རྒྱན་འཁོར་ལོ་ལུང་ཆེན་ཟབ་མོ་ནང་ནས་གསལ།། ལྔ་བཞི་ནང་དུ་འཁོར་བ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས དེ་ལས་མེད།། ལྟ་བ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་བཟང།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན།། དོན་དམ་དབང་མཆོག་འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ།། དབྱིངས་ནས་གསལ་ཤར བདལ་བ་ལ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམ་རེ་ཡས།། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་ལ་ཐིམ།། འགྲེང་ལྡོག་སྤྱིའུ་ཚུགས་གར་འགྱུར་ཡང།། གང་ལྟར་བྱས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ འཁོར་དུ།། མུན་ནག་ལངས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་རུ།། དྲི་ལ་དག་པས་རྡུལ་མི་འགོ། དབང་མཆོག་འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི འཁོར་རིགས་བཞིས་འཁོར་བའི་ཕྲ་མེན་མ་དང།ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཀའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དབང།། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ་ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན།། རྣམ་གྲོལ་དག་པས་གསུང་སྐད་སྒྲོགས།། དྲིལ་བུ་འདི་ནི་སྒྲ་སྙན་གྱིས།། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད།། དབང་མཆོག་འདིས་ནི་དབང་བསྐུར རོ།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་བྱ།། རཀྟའི་མགོ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བྱུགས་ལ།། དེ་རུ་དཔལ་ཆེན་དགོད་པར་བྱ།། ཕྲ་མེན་འཁོར་དང་ཕོ་ཉས་བསྐོར།། དེ་རུ་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག དེས།། རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས།། བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག། རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ།། དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཕྱིའི་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་རྫས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ།། ནང་དབང་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང། ཁྲོ་བོ་དང་ཕྲ མེན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།། གསང་དབང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལས་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འདི་ཕྱུང་ངོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས མངའ་བའི་རྟགས་སུ་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་མོ།། དེ་ནས་
Chinese
以……于今日作灌顶。自生大之智慧不变异，法性自住之自性中，于离戏禅定海中善幻化，意乃安住于圣道者，细微甚深难示现之胜者身，忆念所作之勤作与三众生，令普贤莲花之字明显现。菩提心于今日作灌顶。因是无生故极清净，果是无尽故菩提心，彼菩提心乃无生智慧界，无生不变不坏金刚义，于心观想金刚萨埵。菩提心于今日作灌顶。大种世尊，虚空金刚示现光明之佛陀，地金刚法性本然安住之佛陀，火金刚法性珍宝之佛陀，水金刚大悲所润泽之佛陀，风金刚度脱欲妙之佛陀，大种世尊作灌顶。成就赐予者有二种，决定之圣言与自性也。从法界中得自在，无论如何修持皆是界之义，于法界中显现，大权能自在无有死，化身即是普贤王，不转为障碍与死亡。菩提心作灌顶。任运成就之大权能，彼乃地金月火，如金之菩提心，菩提心名为地，月亮如同火，菩提心即是普贤王，明亮温暖且焚烧烦恼。菩提心作灌顶。意义是界与智慧，父母双运嬉戏之，于红菩提心坛城中，无生圆满之黑汝嘎，身语意之续，功德事业圆满者，以秘密之义作灌顶。秘密大母普贤王，于红菩提心坛城中，大乐之坛城界，以心之明点而点之，于坛城圆形旋转中，从法界中显现之身，从意义之界中迎请天神与天女，决定之
English
By... the empowerment is conferred today. The self-arisen great wisdom does not change, In the self-nature where the Dharma abides, Fully manifested in the ocean of non-dualistic Samadhi, The mind abides on the noble path, Subtle and profound, difficult to show, the body of the Victorious One. The effort of remembering and the three kinds of beings, Make the letters of the Primordial Lotus clear. Bodhicitta, the empowerment is conferred today. The cause is completely pure because it is unborn, The result is Bodhicitta because it is inexhaustible. That Bodhicitta is the unborn realm of wisdom, The meaning of unborn, unchanging, and indestructible Vajra. Meditate on Vajrasattva in the mind. Bodhicitta, the empowerment is conferred today. The great elements, the Bhagavan, The Buddha who shows the light of the Vajra of space, The Buddha of the Vajra of earth, the Dharma nature abiding from the beginning, The Buddha of the Vajra of fire, the Dharma nature of precious jewels, The Buddha of the Vajra of water, moistened by great compassion, The Buddha of the Vajra of wind, liberating desire. The great elements, the Bhagavan, confer empowerment. There are two kinds of attainments that bestow, The definitive words and the self-nature. Having attained mastery from the realm of Dharma, Whatever is practiced is the meaning of the realm. Appearing in the realm of Dharma, Great power, dominion, and no death. The emanation is Samantabhadra himself, Not changing into obscurations and death. Bodhicitta, the empowerment is conferred today. The great power of spontaneous accomplishment, That is earth, gold, moon, and fire. Bodhicitta is like gold, Bodhicitta is called earth. The moon is like fire. Bodhicitta itself is Samantabhadra. Clear and warm, burning afflictions. Bodhicitta, the empowerment is conferred today. The meaning is the realm and wisdom. The play of the inseparable father and mother, In the center of the red Bodhicitta mandala, The spontaneously perfect Heruka who is unborn. The continuum of body, speech, and mind, Accomplishing qualities and activities, The empowerment is conferred with the secret meaning. The secret great mother, Samantabhadri, In the center of the red Bodhicitta mandala, The realm of the great bliss mandala. Marking with the bindu of mind, In the swirling circular mandala, The body manifested from the realm of Dharma, Inviting deities from the realm of meaning. The definitive
Chinese
以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）赐予灌顶！我与自性大本体，任运自成且无戏论，从心之中央生出种姓之子。普贤王如来母与意义之大方便，从具诀窍之智慧心髓义，于薄伽梵秘密胜义坛城中，大吉祥普贤王如来是智慧，以秘密菩提心赐予灌顶！坛城大乐之境，于大乐之自性中，唯是菩提心性，大智慧任运自成而住。此大乐大秘密，具意义，是普贤王如来。从本性未动摇，普贤王如来，因无二而极清净。以秘密菩提心赐予灌顶！于母之大森林无有调伏处，恒常安住于平等性之状态。状态乃安住三时且自性无有变异。自性非造作故，不生而任运成就。以秘密菩提心赐予灌顶！轮回未修正为菩提心，融摄于明点中。具足过去、安住现在与未来之，觉悟心性之菩萨们，远离烦恼垢染。本初佛不生而任运成就。菩提心性秘密之灌顶。大吉祥普贤王如来无分别之义，从身语意之续流中，化现众多。殊胜智慧之差别合一。手印不变是庄严之手印。身乃一切融入法身。道乃一切以嬉戏而证悟。母之大界自性极清净。食物乃一切五甘露之义。行为乃无作大事业。意乃无有分别萨雷哇。口诀密意胜义菩提心之义。以菩提心于今赐予灌顶！由耳传导师开解心意，决定之教证与意义亦是佛。佛平等且于界中行，菩提心乃一切恒常之义。圆满智慧大乐之自性。以此胜灌顶赐予灌顶！身庄严法轮大教证甚深内中明。
English
With Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) bestow empowerment! I and the great essence of self-nature, Spontaneously perfect and without elaboration, From the center of the heart arise the sons of the lineage. Samantabhadra, the mother, and the great skillful means of meaning, From the essence of wisdom heart, complete with instructions, In the mandala of the supreme secret of the Bhagavan, Great glorious Samantabhadra is wisdom, Bestow empowerment with the secret bodhicitta! The mandala is the place of mahasukha. In the very essence of mahasukha, Bodhicitta itself is just that. Great wisdom spontaneously perfect and abides. This great secret of mahasukha, Is meaningful, it is Samantabhadra. Unmoved from its state, Samantabhadra, Because it is non-dual and completely pure. Bestow empowerment with the secret bodhicitta! In the great forest of the mother, where there is no taming, Always dwells in the state of equality. The state abides in the three times and its nature is unchanging. Because self-nature is uncompounded, it is spontaneously accomplished without birth. Bestow empowerment with the secret bodhicitta! Samsara, uncorrected into bodhicitta, is rounded into a bindu. Those bodhisattvas who realize the mind-essence of the past, present, and future, Are without the defilement of affliction from the very beginning. From the very beginning, the Buddha is unborn and spontaneously accomplished. The secret empowerment of the bodhicitta essence. Great glorious Samantabhadra, the meaning of non-duality, From the continuum of body, speech, and mind, emanate many manifestations. The distinctions of supreme wisdom are united as one. The unchanging mudra is the mudra of adornment. All bodies are united into the dharmakaya. All paths are realized through play. The great realm of the mother, its nature completely pure. All food is the meaning of the five amritas. Conduct is the great activity of non-action. The mind is without thought, salewa. The meaning of the definitive intention, the ultimate bodhicitta. With bodhicitta, bestow empowerment here today! The teacher who transmits through the ear pierces the heart, The definitive scriptural authority and meaning are also Buddha. Buddha is equal and goes into the realm, Bodhicitta is the meaning of being always constant. The very nature of perfect wisdom, great bliss. With this supreme empowerment, bestow empowerment! The body adornment, the wheel, the great scriptural authority, is clear from within the profound.