Tibetan
།ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གང་ལ་མི་རྟེན་པར། །མི་སྐྱེ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ལྡན། །བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ཡི། །རྨོངས་པའི་བདེ་བས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགྱེས་མཆོག་མི་ཆགས་པའི། །གླུ་འདི་དག་ནི་བླངས་པ་ཡིས། །ཡིད་དང་འཐད་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ། པདྨ་དང་འདྲ་བའི་སྤྱན་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གཟིགས་ཤིང་། འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཞལ་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་བསྐལ་པར་རྒྱས་པའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྙེད་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨོ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་འཛིན་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་དང་། ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། མཚོན་དང་། དགའ་བ་དང་། སྒེག་མོ་ ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གཡོག་གི་ཚོགས་ཚད་མེད་པར་བྱེད་པར་འདྲེན་པ་དང་། འགུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་དང་། གྲགས་པ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དུ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གར་མཛད་མ་དང་། ཀུན་དུ་གནོན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱིས་འདེབས་པ་དང་། ཕྱག་ན་གར་མཛད་མ་དང་། འགྱིང་བ་དང་། ཀུན་དུ་རྣམ་པར་འདོར་བའི་གནོན་པས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དགྱེས་པའི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་བདག་ནི་མཉམ་བཞག་དང་། དེ་བཞིན་ལྷའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསམ་ལས་འདས། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་མི་གནས་པ། །འདྲེན་དང་ཚིག་ལས་ཡང་དག་འདས། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་མིན་ཆོས་ནི་རྣམ་དཔྱོད་པས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་མི་ཆགས་འདོད་ཆགས་མཉམ། །ཆུ་ཡི་པདྨོ་དམར་བ་འདྲ། །རང་སེམས་འདོད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆགས། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ནི་དྲི་མེད་པའི། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་འཇུག་བྱེད་པའི། །སེམས་ནི་ཆུ་ཉིད་དང་བ་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཡོག་དང་བཅས། ཕོ་ཉ་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་དང་། ནམ་མཁའ་ ལ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་དང་། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་རབ་དགྱེས་དཔའ་བོ་མཆོག །ཀྱེ་མ་རབ་བགེགས་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཚོགས་མཆོག་ནི། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བདེ་ཐོབ་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །པདྨོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆེ། །ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གར་མཛད་པ། །རྣམ་གྲངས་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཐམས་ཅད་གར་དང་བཅས་པའི་ཕྱག །སོར་མོ་འདབ་མ་ཀུན་དུ་འདྲེལ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་གར་རྣམས་བསྒྱུར། །བརྗིད་བག་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བཅས། །གྲོལ་ཞིང་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་མནན། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས་བཤད། །དབྱངས་ལེན་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྐུལ་དང་། །སྣང་ཞིང་ཀུན་དུ་མ་ཆགས་པར། །ཆགས་མེད་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ནི། །བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱིས་རྣམས། །སྟོབས་ཞིང་བདེ་བ་སྦྱིན་མཛད་པ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །སྟོབས་ཤིང་བཞེངས་ཏེ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཆགས་པས་རབ་ཏུ་མི་གོས་པའི། །བདེ་བ་རེག་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བས་ཐུགས་སད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱིས་མགུར་ལེན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་བཞད་པས་བཞད་ཅིང་། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཟླ་གམ་སྟེང་དུ་ལྡན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་མ་ལྟ་བུ། །ཐིག་ལེ་མཚན་དུ་ལྡན་བྱས་ནས། །གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འདྲེན་བྱས་མ། །རི་མོ་དབུས་སུ་བརྟག་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་མགོ་དང་མཇུག་ཉིད་དུ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་པོ་མཆོག་པོས་བྱ། །འདི་ནི་བཙུན་མོ་རབ་གསང་བའི། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་མའི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་དག་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་འགྱུར། །ཨཱ་ལི་གཉིས་དབུས་རི་མོ་བྲི། །འདྲེན་པ་ཡང་དག་ལྡན་པ་སྟེ། །སྟེང་དུ་ཟླ་གམ་ཐིག་ལེར་དགའ། །མགོ་མཇུག་ཏུ་ཡང་གཞན་ཡང་བྲི། །འདི་ནི་གསལ་བའི་དོན་དམ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །བསྟན་པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཨཱ་ལི་གཉིས་དང་ལྡན་བྱ་སྟེ། །ཚེག་དྲག་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་བཤད། །འདི་ནི་རབ་འགལ་ཀུན་དུ་ཆགས། །ཆུ་སྲིན་མ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །དང་པོ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚེག་དྲག་པོ་དང་བཅས་པར་བཞག །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །བདག་ཉིད་ལ་མ་བཞག་ཡང་རུང་། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །བསྒྲུབ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་གནས་པའི། །འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་བའི། །བྲིས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཨེ་མའོ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ལ། །གནོད་བྱེད་པ་ནི་བསྟེན་བྱེད་ཅིང་། །འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདི་ལས་རྒྱ་ཆེན་གཞན་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་བ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། དགྱེས་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། མགུ་བ་དང་། ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པས་མཛད་ཅིང་། ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་མདོག་ནི་སྣ་ཚོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའོ།
Chinese
不依赖于任何六度， 具有不生不灭涅槃之形相， 安住于安乐法界之中， 以愚昧之乐对众生怀有大悲。 以菩提心之殊胜喜悦而不执著， 唱诵这些歌。 以心与理相合的大乐， 将迅速获得成就。 此后，世尊普贤菩萨，以诸佛所赞叹之妙音赞颂。 以如莲花般的双眼遍观一切，面带微笑，容光焕发。 于无余的一切佛，如佛刹微尘之数，充满广大世界的劫云大海。 以及金刚、 珍宝、 如意宝、 莲花、 从事业部所生的如来， 以及金刚持、 珍宝持、 法持、 一切各色金刚持， 瑜伽自在众， 以及从意所生， 兵器、 欢喜、 妩媚 等瑜伽侍女众，无量无边，作为引导者、 勾召者、 怖畏者等虚空行众，以及无名众，金刚夺取众，以及其他外面的金刚、珍宝莲花，以及从事业部所生的瑜伽士，以及瑜伽大自在，以及虚空行众等，以具足种种形相的遍观之眼，以舞姿母和，遍压制者和，以众供养者和，手持舞姿母和，威慑者和，以遍布抛弃的镇压，加持轮之坛城后，名为喜悦食肉者，乃坛城之大王，彼之身语意金刚所宣说。 彼即我之等持， 如是天之如是性， （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） मंत्र，मुद्रा，तथैव（mantra，mudrā，tathaiva，真言，手印，如是）。 坛城即为最胜， 一切支分皆超思， 不住有无二者间， 超离引导与言辞， 此乃最胜之坛城。 非为法之法是
English
Not relying on any of the six perfections, Possessing the form and characteristics of non-birth and nirvana, Residing in the bliss of the Dharma realm, Having great compassion for beings with the bliss of ignorance. With the supreme joy of Bodhicitta, without attachment, Singing these songs, With the great bliss of mind and reason in harmony, Accomplishments will be swiftly attained. Thereafter, the Bhagavan Samantabhadra, praised with the melodious voice invoked by all the Tathagatas. Looking in all directions with eyes like lotuses, with a smile, his face radiant. To all the Buddhas without remainder, as numerous as the dust particles of Buddha-fields, filling the great ocean of clouds that expands for eons in vast worlds. And the Vajra, Jewel, Wish-fulfilling Jewel, Lotus, The Tathagatas born from the Karma family, And the Vajradhara, Jewel-holder, Dharma-holder, All the various Vajradharas, The assembly of Yoga masters, And those born from the mind, Weapons, Joy, Alluring And so forth, the immeasurable assembly of Yoga servants, as guides, Summoners, Terrifiers, and so forth, the assembly of sky-goers, and the nameless assembly, the Vajra-snatching assembly, and other outer Vajras, Jewel Lotuses, and Yogis born from the Karma family, and the great Yoga masters, and the assemblies of sky-goers, with eyes that fully see with all kinds of forms, with the dancing mothers and, the all-subduing ones and, with the assembly offering ones and, holding the dancing mothers and, the intimidating ones and, with the all-pervading abandonment of suppression, having blessed the mandala of the circle, called Joyful Flesh-Eaters, the great king of the mandala himself, spoken from the body, speech, and mind Vajra. That itself is my equipoise, Suchness of the deity as it is, （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） मंत्र，मुद्रा，तथैव（mantra，mudrā，tathaiva，mantra, mudra, thus indeed） The mandala is the most supreme, All limbs are beyond thought, Not abiding between existence and non-existence, Transcending guidance and words, This is called the supreme mandala. Non-Dharma, Dharma is
Chinese
具慧者啊！应当观察一切法，清净如虚空的坛城，这即是教法。贪欲不贪欲，贪欲平等，犹如水中的红莲花。自心极度贪恋，此乃殊胜之坛城。无色之色乃无垢，从三界中进入，心如秋水般澄澈，此称为坛城。此后，所有如来皆与侍从、使者、使女，以及于虚空中行走的众会一同。又，世尊吉祥普贤起身，如是禀告道：奇哉！极喜悦之大勇士，奇哉！能转变一切魔障者，伟大的瑜伽士圣众，以秘密坛城亲自宣说。佛陀之结合极为甚深，金刚行持至高无上，令三界众生获得安乐，秘密坛城由您亲自宣说。莲花珍宝种类繁多且巨大，以方便之结合而作舞姿，于种种心之世界中，大乐坛城由您亲自宣说。此后，世尊以一切具足舞姿之手，手指莲瓣般相互交织，金刚合掌转变各种舞姿，威严庄重极其具足，解开下唇以齿轻咬，如莲花瓣般观视而宣说。歌唱以及互相激励，显现且于一切不执着，以无执着之殊胜安乐，以安乐瑜伽之陀罗尼等，赐予力量与安乐，虚空之自性不可思议，赐予力量并起立，令成就。以不为贪欲所染污之，安乐触及，祈请垂念。此后，世尊大普贤以大喜悦激励而心开悟，极其欢喜而入于名为金刚吉祥之三摩地，于极喜悦之大瑜伽士众之坛城中，以极喜悦之金刚妙音歌唱，以金刚之种种嬉戏，世尊喜悦欢笑而笑，从自身之身语意金刚秘密心间发出“嘛哈苏卡吽”（藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：महासुख हूँ，梵文罗马拟音：mahāsukha hūṃ，汉语字面意思：大乐 吽）。此后，一切如来之母ེ་ 此乃知识之界自在母所出。月牙之上具足者，二种智慧如母者，以明点为标志而具足，明亮智慧瑜伽母，书写母音子音者，于图中央作观察，于其首尾处，以二忿怒尊胜妙作。此乃明妃极秘密，金刚坛城瑜伽母，仅忆念此等，亦为一切福德所加持。二母音中绘图，具足正确引导，于上喜乐月牙明点，于首尾亦书写其他。此乃明亮之胜义谛，瑜伽珍宝赐予灌顶，依此教法得福德，亦能摧毁诸罪业。应具足二母音，解释为二粗猛字。此乃极相违，一切皆聚集，是为水兽母所宣说。最初大劫时，应安立具足粗猛字。能善施予佛陀菩提，即使不置于自身亦可。以此手印作印封，若修所修坛城，则能迅速获得成就。乃诸殊胜坛城之最，智慧手印现前者，执持之福德为何等，仅书写亦能普及。唉玛吙，大乐智慧，此乃智慧身，行损害者乃为侍奉者，依此之理亦能获得。此乃三界至上之坛城，无有比此更广大者。修行者与一切有情，于此生即能成就佛陀。此乃大胜黑汝嘎之秘密，乃薄伽梵誓言之坛城，广大极秘密，乃一切如来之金刚。 乃诸明妃之大秘密，瑜伽母大自在母等极秘密之坛城品第一。此后，薄伽梵如来现稀有事，生起欢喜之信，满足与喜悦，以极欢喜之金刚微笑而作，复次，黑汝嘎之身色乃多种。薄伽梵大胜黑汝嘎具八足与多种手印。
English
O wise one! All dharmas should be examined. This mandala, pure like the sky, is the teaching. Attachment and non-attachment, attachment is equal, like a red lotus in water. One's own mind is extremely attached; this is the supreme mandala. The formless form is immaculate, entering from the three realms. The mind is like clear autumn water; this is called a mandala. Then, all the Tathagatas, together with attendants, messengers, and assemblies that travel in the sky, and again, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, arose and spoke thus: "Alas! Supreme hero of great joy! Alas! Transformer of all obstacles! Great yogis, supreme assembly, the secret mandala is spoken by you. The union of the Buddhas is extremely profound, the Vajra conduct is unsurpassed, bringing happiness to the three realms. The secret mandala is spoken by you. Lotuses, precious and diverse, are great, performing dances with the union of skillful means. In the various worlds of the mind, the great bliss mandala is spoken by you." Then, to the Bhagavan, with hands full of dance, fingers intertwined like lotus petals, Vajra palms transforming various dances, majestic and perfectly arranged, loosening the lower lip, biting with the teeth, speaking with a gaze like lotus petals. Singing and encouraging each other, appearing and not clinging to anything, with the supreme bliss of non-attachment, with the dharanis of the yoga of bliss, bestowing strength and happiness. The nature of the sky is inconceivable, giving strength and rising up, making it accomplished. Touching the bliss that is not stained by attachment, please remember. Then, the Bhagavan, great Samantabhadra, being awakened by great joy, being extremely pleased, entered into the samadhi called Vajra Auspiciousness, and in the mandala of the assembly of great yogis of extreme joy, singing with the Vajra melody of extreme joy, with the various plays of the Vajra, the Bhagavan laughed with joy and laughter, and from the Vajra secret heart of his own body, speech, and mind, uttered "Mahasukha Hum" (藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：महासुख हूँ，梵文罗马拟音：mahāsukha hūṃ，汉语字面意思：大乐 吽). Then, the mother of all the Tathagatas