Tibetan
ག་པར་བྱ། །ཅི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོས་ཀྱང་། །བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པས། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་གིས། །ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་བྲི་བར་བྱ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཐིག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་བཏབ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་ལྡན། །ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར། །དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀས་ནི་བསྐོར། གྲྭ་བཞི་ཤྭ་རི་ཡུམ་དང་བཅས། དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་བཅུ་དྲུག་དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་སྤྲུལ་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེ་སྤྲུལ་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རོལ་སྣམ་བུ་གཅིག་ལ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། །དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསིལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན། དེའི་རྩ་བ་ན་སྨན་བདུད་རྩི་ལྷག་མ་རེ་རེ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་རེ་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་སྐུ་ཁྲུས་མཛད་པ་རེ་རེ། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་ལས་ལས་གྲུབ་པ། མགོ་བརྙན་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དགོད། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགོད་པའི་དོན་བཟུང་ཞིང་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དབུས་ཉིད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞབས་བརྒྱད་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་མནན། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཡ་བ་སྐོར། །སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐོད་པ་རློན་པས་སེ་རལ་ཁ། །སྟག་ལྤགས་མགོ་ཆེན་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཚོམ་བུར་བཅས། །བདེར་གཤེགས་རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག །མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་བཞི་ཡི་ཁྲི། །སྨུག་ནག་སྔོ་ནག་སེར་ནག་དང་། །དམར་ནག་ལྗང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད། །ཆ་ལུགས་མགོ་བོ་ཡབ་དང་མཐུན། །དབུས་ཀྱི་དབུ་གྱེན་དུ་ལྟ་བའི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་གཙོ་བོ་ཡབ་དང་མཐུན། ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མདུང་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་བསྙག་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བྱ་གྲི་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་འཛིན་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞུ་འཛིན་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་གཅིག་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་དང་། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་དང་། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ དང་། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། ཁྲོ་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་མི་ཐུབ་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བ་དང་། ཁྲོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་དཔལ་ལྡན་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་པདྨའི་ཕྲེང་ཐོགས་མ་དང་།ཁྲོ་མོ་ནོར་བདག་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་གྲགས་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་གྲགས་ཆེན་མོ་དང་།ཁྲོ་མོ་རིན་འོད་ལྡན་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་པདྨའི་སྤྱན་མངའ་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་ཟས་སྦྱིན་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་མ་དང་། སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་འདི་དག་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་ནཱི་ལ་དཎྜ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་དང་།ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་དང་། ཁྲོ་བོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཊ་ཀི་རཱ་ཛ་དང་།ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་མ་ཧཱ་བ་ལ་དང་། ཁྲོ་བོ་བསྙུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཟླ་བའི་གཙོ་བོ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང་། ཁྲོ་བོ་གོམ་པ་འདོར་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གོའུ་རི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཙོའུ་རི་དང་། རྡོ་རྗེ་པྲ་མོ་ཧ་དང་། རྡོ་རྗེ་བེ་ཏཱ་ལི་དང་། རྡོ་རྗེ་པུཀྐ་སི་དང་། རྡོ་རྗེ་གྷསྨ་རི་དང་། རྡོ་རྗེ་སྨ་ཤ་ནི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཙནྜ་ལི་དང་། རྡོ་རྗེ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲི་ལ་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་བྲ་ན་མུ་ཁ་དང་། རྡོ
Chinese
在哪里做？ 怎样才是那个坛城？ 嘿汝迦吉祥坛城，金刚萨埵勇士也，不能够测度。 坛城以智慧来测度，以心要手印真言明咒，天神的结合来增广，以知晓仪轨来描绘。 四方形有四个门，具备四种马蹬，用线完全环绕。 中央有四辐轮，周围完全有轮缘，外围以金刚墙环绕。 其中央是薄伽梵大胜嘿汝迦，四部嘿汝迦围绕。 四角有室利与明妃。 其外层轮有十六辐，有十六尊智慧忿怒母。 其外层十六瓣莲花上有十六尊幻化忿怒父。 其外层十六瓣莲花上有十六尊幻化明妃母。 其外层的一块布上也有十六尊幻化。 其外层的一块布上也有十六尊异化。 其外围的一块布上有三十二尊药神女。 其外层的一块布上，薄伽梵即是那如意的清凉树。 其根部有每一种药和甘露残余，每一朵金色的嫩花，供养薄伽梵，手持甘露宝瓶沐浴。 其外层的一块布上，安放自在天女所造作的，二十八星宿母。 又，薄伽梵坛城的安放之义，受持并开示： 坛城的中央，薄伽梵大胜嘿汝迦，有二十一个头，四十二只手，八足踩着男女大神，身穿生象皮衣，周围环绕着田野和祭品，黑蛇串成串装饰头部，以湿人头骨为项链，虎皮大头为裙子，伴随着血和脂肪的堆积。 四部如来嘿汝迦，牦牛水牛豹和虎，四种无畏有情为座。 紫黑色、蓝黑色、黄黑色，红黑色、绿黑色，恐怖之形。 三头六臂四足伸展，装束头饰与父神一致。 中央的头朝上看的脸中，放入金刚，成为无二的结合。
English
Where to do it? How is that very mandala? The Heruka glorious mandala, even the Vajrasattva hero, is not able to fathom. The mandala is fathomed by wisdom, with the essence of mudra mantra vidya, the union of deities is expanded, it is drawn by knowing the ritual. A square with four doors, perfectly endowed with four horse supports, completely encircled with lines. In the center is a four-spoked wheel, completely surrounded by a rim. The outside is surrounded by a vajra fence. In the center of that is the Bhagavan Great Supreme Heruka, surrounded by the four families of Herukas. In the four corners are Shri with consort. On the outer layer of the wheel are sixteen spokes, with sixteen wisdom wrathful mothers. On the outer layer of sixteen lotuses are sixteen emanated wrathful fathers. On the outer layer of sixteen lotuses are sixteen emanated yogini mothers. On the outer layer of one cloth are also sixteen emanations. On the outer layer of one cloth are also sixteen distortions. On the outer periphery of one cloth are thirty-two medicine goddesses. On the outer layer of cloth, the Bhagavan is like that very wish-fulfilling cool tree. At its roots are each medicine and nectar residue, each golden young flower, offering to the Bhagavan, holding nectar vases and bathing the body. On the outer layer of cloth, placing the twenty-eight constellations of Ishvari-made works. Furthermore, holding the meaning of the Bhagavan's mandala placement and bestowing teachings: In the very center of the mandala, the Bhagavan Great Supreme Heruka, has twenty-one heads, forty-two hands, eight feet pressing down on male and female great gods, wearing a raw elephant skin as clothing, surrounded by fields and offerings, black snakes in clusters adorn the head, a necklace of wet skulls, a tiger skin with a large head as a loincloth, accompanied by accumulations of blood and fat. The four Sugata families of Herukas, bull, buffalo, leopard, and tiger, the throne of four fearless beings. Purplish-black, bluish-black, yellowish-black, reddish-black, greenish-black, terrifying forms. Three heads, six arms, four legs extended. The attire and head ornaments are consistent with the father deity. In the face of the central head looking upwards, inserting a vajra, becoming a non-dual union.
Chinese
如法行事而安住。所有种姓之母与主尊之父相应。由智慧所成的忿怒尊无碍金刚，忿怒尊金刚矛，忿怒尊金刚火焰，忿怒尊金刚箭垛，忿怒尊金刚橛，忿怒尊金刚铁锤，忿怒尊金刚鸟刀，忿怒尊金刚锐利，忿怒尊金刚宝剑，忿怒尊金刚索，忿怒尊金刚杵臼持，忿怒尊金刚弓持，忿怒尊金刚一发，忿怒尊金刚智慧，忿怒尊金刚铁链，忿怒尊金刚十字持，忿怒母金刚莲花bhṛkuṭi（梵文：Bhrkuti），忿怒母金刚一发母 与，忿怒母金刚顶髻，忿怒母可怖母，忿怒母难胜金刚调伏者，忿怒母吉祥母，忿怒母具光彩母，忿怒母莲花鬘持母，忿怒母财主母，忿怒母名声母，忿怒母大名声母，忿怒母具宝光母，忿怒母具莲花眼母，忿怒母施食母，忿怒母甘露旋母，忿怒母金刚尸林母。身色不定于一，而是变化为种种。这些化身忿怒尊的身色也变化为种种。忿怒尊吽迦罗，忿怒尊遍胜，忿怒尊尼罗杖，忿怒尊阎魔敌，忿怒尊不动怙主，忿怒尊马头明王，忿怒尊吒枳王，忿怒尊甘露旋，忿怒尊三界遍胜，忿怒尊摩诃巴拉，忿怒尊病王，忿怒尊月亮主，忿怒尊金刚拳，忿怒尊跨步者，忿怒尊夜叉金刚，忿怒尊一切事业者，忿怒母化身之细微母，金刚高里，金刚卓里，金刚普拉摩哈，金刚贝塔里，金刚布嘎西，金刚格斯玛日，金刚斯玛夏尼，金刚旃达里，金刚辛哈穆卡，金刚比亚格里穆卡，金刚斯里拉穆卡，金刚布拉纳穆卡，金
English
Having acted properly, they remained. The chief of all the mothers of the lineages is in accordance with the father. The wrathful deities arisen from wisdom: Vajra Unobstructed, Wrathful One Vajra Spear, Wrathful One Vajra Flame, Wrathful One Vajra Arrow Sheath, Wrathful One Vajra Kilaya, Wrathful One Vajra Hammer, Wrathful One Vajra Bird Knife, Wrathful One Vajra Sharp, Wrathful One Vajra Sword, Wrathful One Vajra Lasso, Wrathful One Vajra Mortar Holder, Wrathful One Vajra Bow Holder, Wrathful One Vajra Single Hair, Wrathful One Vajra Wisdom, Wrathful One Vajra Iron Chain, Wrathful One Vajra Cross Holder, Wrathful Mother Vajra Lotus Bhrkuti, Wrathful Mother Vajra Single Hair, Wrathful Mother Vajra Topknot, Wrathful Mother Terrifying One, Wrathful Mother Invincible Vajra Subduer, Wrathful Mother Auspicious One, Wrathful Mother Glorious One, Wrathful Mother Lotus Garland Holder, Wrathful Mother Wealth Owner, Wrathful Mother Fame, Wrathful Mother Great Fame, Wrathful Mother Possessing Jewel Light, Wrathful Mother Possessing Lotus Eyes, Wrathful Mother Food Giver, Wrathful Mother Nectar Swirl, Wrathful Mother Vajra Cemetery. The body color is not fixed as one, but changes into various forms. These emanation wrathful deities also change into various body colors. Wrathful One Humkara, Wrathful One Completely Victorious, Wrathful One Nila Danda, Wrathful One Yamantaka, Wrathful One Immovable Protector, Wrathful One Hayagriva, Wrathful One Taki Raja, Wrathful One Nectar Swirl, Wrathful One Completely Victorious Over the Three Realms, Wrathful One Mahabala, Wrathful One King of Sickness, Wrathful One Lord of the Moon, Wrathful One Vajra Fist, Wrathful One Stepping, Wrathful One Yaksha Vajra, Wrathful One All Actions, Wrathful Mother Emanation Subtle Woman, Vajra Gauri, Vajra Tsauri, Vajra Pramoha, Vajra Vetali, Vajra Pukkasi, Vajra Ghasmari, Vajra Smashani, Vajra Chandali, Vajra Simhamukha, Vajra Vyaghri Mukha, Vajra Srila Mukha, Vajra Brana Mukha, Va