Tibetan
ན། །ཕག་མོའི་གདོང་དབྱིབས་འདྲ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་མཁྲེགས་ཤིང་མུ་ཏིག་འཕྲོ། །ཤ་ཡི་དྲི་དག་མནམ་པ་ཡི། །སྣོད་ནི་ཕག་གདོང་མ་ཞེས་བྱ། །ཐལ་བའི་མདོག་ལ་བོང་ཡང་ཆེ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཁྲག་འཛག་པ་ཡི་དྲི་མནམ་པ། །འཇིགས་བྱེད་མ་ཡི་སྣོད་ཅེས་བྱ། །སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །སྔགས་པས་འདི་དག་རྟག་འཆང་ན། །བདག་བཀའ་བྱེད་ན་བཞིན་བཟངས་མ། །དེ་ལ་བགེགས་ཀྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །སྣོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ནི། །ཚངས་པ་བྲམ་ཟེ་བཅང་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་དག་ཏུ། །ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་འབྱོར་ཀུན་ལ། །རྟག་ཏུ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་ནི་གཞོན་ནུ་མ། །ཕ་རོལ་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྗེའུ་རིགས་ཀྱིས་ནི་དམ་ཆེན་མོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་བཟློག་ཕྱིར་བཤད། །གསད་དང་བསྒྲལ་དང་བསྟབས་པའི་ཕྱིར། །དམངས་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཕག་གདོང་ བཅང་། །ལས་དང་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིགས་བྱེད་མས་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རེ་བ་མེད་པས་བདག་ཉིད་མས། །གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཤེས་པས། །འདུ་བ་མེད་པས་བདག་བསམས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འདི་དག་སྤྱད་ཅིང་བཅང་། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྔགས་པས་དེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ན་བ་བ་ཏོ། བ་དུ་བ་ཡ་སྨ་ཤ་ན། བ་སི་ནི་ཨི་ཏང་ཀ་པཱ་ལ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཐལ་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཆུ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྣོད་ལ་བཏབ་སྟེ་བླང་བར་བྱ། རི་མོ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་། །མཆོད་རྟེན་དང་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །པདྨ་དང་ནི་ལྗོན་ཤིང་དང་། །དབུས་ན་བུ་ག་གཉིས་ཡོད་པ། །མདུན་ན་གཤོང་བུ་གསུམ་དང་གཉིས། །གང་དག་རྡོ་རྗེ་མཚན་ཡོད་པ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་གནས་སོ། །སྲུབས་གཅིག་པ་དང་སྲུབས་གཉིས་དང་། །སྲུབས་གསུམ་པ་དང་སྲུབས་བཞི་པ། །ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད། །དགུ་དང་བཅུ་དང་བཅུ་གཉིས་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་པ་དང་ཉི་ཤུ་དྲུག །འདི་དག་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་སྣོད་བརྟག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །མ་ཧཱ་རུ་དྲའི་རྒྱུད་དུར་ཁྲོད་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མཆོག །ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་གར་བདེ་བའི་སར་ཞིང་ཆེན་སྟན་གར་འོས་པ་གཅིག་ཏུ་མཎྜལ་བྱུགས་ཏེ། གནས་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅི་ལྟར་ཉལ་ཚིགས་བཅད་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཚོན་གྱིས་བྲིས། ཡང་ན་ཐལ་རིས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བཀོད་ཀྱང་རུང་། སྟ་ནའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ། དེའི་དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བཀོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་ སྔགས་ལ། ཨ་ས་མ་ཧཱ་ཙ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ་ཞེས་ཅུང་ཟད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། མི་གཡོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བཞེངས་པ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པ་ཡིས། །དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ་ཞེས་བརྗོད་ནས། རྣལ་འབྱོར་གཞན་གྱིས་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཁས་པ་གཅིག་གིས་ལས་འདི་བགྱི། དབང་གི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད། རྒྱུད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྒྲགས་ནས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གསོན། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་ངང་དང་ཤེས་རབ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་མཛད། །འགྲོ་བའི་བདག་པོ་ཚེ་དང་སྲོག །གསོན་པོ་བདེ་བའི་བར་གཅོད་པ། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀུན། །བཅོམ་ཞིང་གསང་བའི་གཉེན་པོ་ནི། །འཇམ་དཔལ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་དེས། །སྲིད་གསུམ་མཐར་བྱེད་རྔམ་པ་དང་། །ཐོད་དབྱུག་དྲག་པོ་མི་མཛད་པས། །གཤིན་རྗེ་བཅོམ་སྟེ་བསད་ནས་ཀྱང་། །རོ་ཡང་ལྷོ་ཡི་འཛམ་གླིང་དུ། །བོར་ནས་ས་གཞི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །བདག་པོ་གདོལ་པ་དྲག་པོ་ཡིས། །རོ་ཡི་ཉལ་ཐབས་གན་རྐྱལ་ཏེ། །མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན། །རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན། །དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བའོ། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་མཁྲིག་མ་ལ། །ཁྱི་གཉིས་དང་ནི་བྱ་རྒོད་དོ། །ཐལ་བའི་མདོག་ལ་སྐུ་སྒྲེང་བ། །དེ་ཡི་ལུས་སྙིང་ཡན་ལག་ནི། །མ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདི་དག་གོ། །དེ་ཡི་སྙིང་ནི་མ་ཧཱའི་ལྟོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་ཚལ་ན། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་རི་མ། །མཁས་མ་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་གནས། །དེ་ཡི་མགོ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །སིང་ག་ལ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ན། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙཽ་རི་མ། །མཐོང་ཐོས་རྔམ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ། །ལག་པ་གཡས་ནི་ཤར་ལྷོ་མཚམས། །བལ་ཡུལ་ན་ནི་པུཀྐ་སི། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །ལྷག་པར་ཟས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཆེ། །ལག་པ་གཡོན་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས།
Chinese
那，如母猪面形之物，极其坚硬光泽闪耀，散发肉之清香，此器名为母猪面。其色如灰，体积亦大，以大滴（颜料）装饰。散发滴血之气味，此乃怖畏母之器。知晓此器之差别后，持咒者若恒常持此，我若下令，则面容姣好之女，不能被魔障所侵扰。此后，再作讲述，此器之物性差别为：梵天婆罗门应持之，恒常赐予成就。于大成就之时，对于遍入天及一切财富，恒常成办诸事业。刹帝利种姓者，能摧伏他国。吠舍种姓者，以大誓言，以智慧故，为息灾而说。为杀、诛、镇伏之故。首陀罗种姓者，应持母猪面。 与一切事业及种姓，怖畏母能赐予成就。无有希冀之自在母，知晓此成就之差别，无有集聚，思念我，恒常修习并持之。我之成就生起之，持咒者此后当讲述。嗡 纳瓦瓦多，瓦度瓦雅 斯玛夏纳，瓦斯尼 额当嘎巴拉，阿贝夏亚，阿贝夏亚，吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ན་བ་བ་ཏོ། བ་དུ་བ་ཡ་སྨ་ཤ་ན། བ་སི་ནི་ཨི་ཏང་ཀ་པཱ་ལ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ navavato vāduvāya smaśāna vasini itaṃkapāla āveśaya āveśaya hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 纳瓦瓦多，瓦度瓦雅 斯玛夏纳，瓦斯尼 额当嘎巴拉，阿贝夏亚，阿贝夏亚，吽 啪 梭哈。）以灰、花、水，于器上念诵一百零八遍后取用。图有金刚轮，佛塔与珍宝，莲花与树木，中央有二孔，前方有三凹槽与二凹槽，凡有金刚标记者，乃具光辉之器所在。有一孔者、有二孔者，有三孔者、有四孔者，五孔、六孔、七孔与八孔，九孔、十孔与十二孔等，乃薄伽梵所宣说。十六孔与二十六孔，此等应当舍弃。薄伽梵黑汝嘎嬉戏中所出之，普贤黑汝嘎嬉戏中之器物观察品第十一品终。此后，降伏大自在天之方法，此乃薄伽梵吉祥普贤之身语意金刚中所出。玛哈茹扎续，于尸林玛哈茹扎传承中摄受之供
English
Then, like the face of a sow, extremely hard and sparkling with pearls, emitting the pure fragrance of meat, this vessel is called the Sow Face. Its color is like ash, and its size is also large, adorned with large drops (of paint). Emitting the scent of dripping blood, this is the vessel of the Terrifying Mother. Having understood the differences of these vessels, if the mantra practitioner constantly holds them, if I command, then a beautiful-faced woman will not be disturbed by obstacles. After that, I will speak again, the differences in the nature of these vessels are: Brahma and Brahmins should hold them, constantly bestowing accomplishments. During the time of great accomplishment, for Vishnu and all wealth, they constantly accomplish all activities. Those of the Kshatriya caste can subdue foreign lands. Those of the Vaishya caste, with great vows, and with wisdom, speak for pacification. For the sake of killing, subjugating, and suppressing. Those of the Shudra caste should hold the sow face. With all activities and castes, the Terrifying Mother bestows accomplishments. The independent mother without hope, knowing the differences of these accomplishments, without gathering, thinking of me, constantly practice and hold these. The mantra practitioner from whom my accomplishments arise should then speak. oṃ navavato vāduvāya smaśāna vasini itaṃkapāla āveśaya āveśaya hūṃ phaṭ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ན་བ་བ་ཏོ། བ་དུ་བ་ཡ་སྨ་ཤ་ན། བ་སི་ནི་ཨི་ཏང་ཀ་པཱ་ལ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ navavato vāduvāya smaśāna vasini itaṃkapāla āveśaya āveśaya hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Navavato, Vaduvaya Smashana, Vasini Itamkapala, Aveshaya, Aveshaya, Hum Phet Svaha.) With ash, flowers, and water, recite one hundred and eight times on the vessel and then take it. The drawing has a vajra wheel, a stupa and jewels, a lotus and trees, with two holes in the center, and three and two grooves in the front. Wherever there is a vajra mark, that is where the glorious vessel resides. One-holed, two-holed, three-holed, four-holed, five, six, seven, and eight-holed, nine, ten, and twelve-holed, etc., were spoken by the Bhagavan. Sixteen-holed and twenty-six-holed, these should be abandoned. The eleventh chapter, Examination of Vessels from the Play of Bhagavan Heruka, the Play of Samantabhadra Heruka, is finished. After that, the method of subduing the Great Powerful One, this was extracted from the body, speech, and mind vajra of the Bhagavan, the glorious Samantabhadra. The Maha Rudra Tantra, the offering of subjugation in the lineage of the charnel ground Maha Rudra.
Chinese
哦。在外边任何舒适的地方，在一个适合的宽敞地方涂抹坛城，用颜料绘制大尸林主的样子，就像在卧式仪轨中出现的那样，或者用灰图，或者用意念构造也可以。布置坛城，在它的中央设置一个三角形的火供炉。金刚上师结持三摩地手印，在平等性中观修的 咒语是：ཨ་ས་མ་ཧཱ་ཙ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ་ （藏文，梵文天城体：अस महाचल धर्म धातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：asa mahācala dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：我是无等大不动法界自性），稍微念诵之后，说：“不动大印，从法身中显现，无二手印嬉戏，时机已到，萨玛雅。”然后，其他瑜伽士如此加持后，由一位智者来做这个事业。讲述灌顶的故事，用续部的伟大论典和真实语来宣告：“诸位圣者请听我言！众多有情都请听！以慈悲心和智慧，以及善巧方便的加持，令一切众生都能享用。众生的主人，寿命和生命，活着和安乐的障碍者，魔和阎罗及其眷属等，摧毁并且秘密的对治者是，文殊幻化的忿怒尊，以穷尽三界的威猛和，颅杖的猛烈不作为，摧毁阎罗并且杀死之后，尸体也丢在南赡部洲，抛弃在土地尸陀林的，主人罗刹凶猛者，尸体的卧式是仰卧，头朝向西南方，脚朝向东北方，那也是稍微交叉的。左右手放在腋窝处，有两只狗和秃鹫。身体挺直，灰色的肤色。他的身体、心和肢体是，大天母们居住的地方。这些是大尸陀林。他的心脏是摩诃的腹部。在清凉尸陀林中，大天母高里玛，是聪慧且有胆量者的住所。他的头在南方的，辛伽罗洲的小岛上，大天母卓热玛，具有见闻恐怖的神通。右手在东南方，在尼泊尔有布嘎西，具有眷属和各种享受，特别是食物的财富众多。左手在西南方。
English
Oṃ. In a comfortable place outside, smear a suitable wide area with maṇḍala. Paint the appearance of the great lord of the great charnel ground as it appears in the sleeping posture ritual, or draw with ashes, or visualize it. Arrange the maṇḍala of the seat. In its center, set up a triangular homa pit. The vajra master makes the mudra of samādhi, and meditates on equality. The mantra is: asa mahācala dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ (藏文，梵文天城体：अस महाचल धर्म धातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：asa mahācala dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：I am the self-nature of the unequaled great immovable dharma realm), after meditating slightly, say: "Immovable great seal, arising from the dharma body, the play of the non-dual seal, the time has come, samaya." Then, after other yogis bless in this way, one learned person should do this work. Tell the story of the empowerment, and proclaim with the great treatises of the tantras and truthful words: "All noble ones, listen to me! All many beings, listen! By the blessing of compassion and wisdom, and skillful means, may all beings enjoy. The lord of beings, life and vitality, the obstructors of living and happiness, demons and Yama and all their retinues, the destroyer and secret antidote is, the wrathful one manifested by Mañjuśrī, with the ferocity that exhausts the three realms, and without the violent skull staff, having destroyed Yama and killed him, the corpse is also thrown in the southern Jambudvīpa, discarded in the land of the charnel ground, the fierce master Caṇḍāla, the sleeping posture of the corpse is supine, the head facing southwest, the feet facing northeast, that is also slightly crossed. The right and left hands are at the armpits, there are two dogs and vultures. The body is upright, with ash-colored skin. His body, heart, and limbs are the places where the great mothers reside. These are the great charnel grounds. His heart is the belly of Mahā. In the cool charnel ground, the great mother Gaurīmā, is the abode of the wise and courageous. His head is in the southern, island of Siṃhala, the great mother Cauraīmā, possesses miraculous powers that are terrifying to see and hear. The right hand is in the southeast, in Nepal is Pukkasī, possessing retinues and various enjoyments, especially abundant food. The left hand is in the southwest.