Tibetan
།ངེས་པའི་དངོས་ལ་འཛིན་པའི་མོས་པ་གྱུར། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་མཉམ་འགྱུར་འཛིན། །ཞི་གནས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་མི་འཕྲོགས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕྲ་མེན་འཛིན་མ་ཙ་ཏ་མ། །འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་དྲན་པར་གྱུར། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མ་བརྗེད་དྲན། །ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་གསལ། །གཉིས་ལ་མ་རྨོངས་ཟིན་མ་ཏི་ཏི་ལ། །ཆོས་རྣམས་འབྱེད་པའི་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ལོག་ལྟ་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །རིག་པ་སྐྱེད་པས་སོམ་ཉི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །དེ་ཕྱིར་ཕྲ་མེན་གསོད་བྱེད་ན་ཀུ་ལ། །འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པའི་གཉིད་གྱུར་པ། །བསྟན་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་ལོག་ལྟ་མྱོས་བྱེད་ཅིང་། །མཉམ་དང་མི་མཐུན་ལོག་ལྟ་མྱོས་བྱེད་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མྱོས་བྱེད་ཕྲ་མེན་འུ་ཤི་ཀ །གསུམ་འདུས་གཅོད་པའི་རེག་པ་གྱུར་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཅི་མཛད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་མ་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་བྲོས། །དེ་ཕྱིར་ཕྲ་མེན་འབྲོས་བྱེད་ཀ་སི་ཀ །འཁོར་བའི་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པས་མཐའ་གཉིས་སྤངས། །རྗོད་བྱེད་བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་ཚིག་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་བཛྲ་པ་ཤ་མ། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེས་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བཤིག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་བསྲེགས། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་དྲེགས་པའི་ལྷ་བདུད་བཅོམ། །དེ་ཕྱིར་འཇོམས་བྱེད་ བཛྲ་བེ་ར་བེ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཡུལ་སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད། །གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་བསམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བདུད་རྩི་གཏོང་བླ་མེད་བསྒྲུབ། །རྩི་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོག་བྱེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲུབ། །ཐུགས་རྗེས་འཕྲོག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་གཉིས་མེད་དབང་དུ་འུབ། །དེ་ཕྱིར་བརླབ་བྱེད་བཛྲ་མ་ར་ན། །ད་ནི་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །དབང་ཕྱུག་མ་ལྷ་རྒྱུད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅྭ་ལྔ་སྤྱན་གྱིས་རྒྱུད་ལྔའི་མི་དགེ་བཅུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སོ་སོ་ཅིས་འདུལ་མཁྱེན། །སྙན་བཅུས་མི་དགེ་བཅུ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གསན། །ཤེས་ལྔ་ནས་བྱུང་རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་འཕྲོས་པས། །རྒྱུད་ལྔའི་མགོན་མཛད་བརྩོན་ལྡན་རྟ་དབུ་ལྔ། །དུག་ལྔ་ཞལ་དུ་ཤར་ཏེ་རྔུབ་མཛད་ཅིང་། །ལྗགས་ལྔ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ཕྱིར་ཐེག་ལྔ་འཆང་། །སྐྱེ་བཞི་ལས་བཞིས་སྒྲོལ་མཛད་ཤོག་བཞིས་སྐྱོད། །བཅུ་དྲུག་དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གིས་འདྲེན། །ཕྱོགས་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་ཞབས་བརྒྱད་ཁྲོ་བརྒྱད་བཅོམ། །རིགས་བཞི་སྣོད་བཅུད་ཉི་ཟླ་འོད་དང་བརྫིས། །ཕྱོགས་བཞི་རྩལ་དྲུག་དབང་ཕྱུག་ཡང་ཆེས་མནན། །ཆེ་བ་ཆེ་བ་ཡང་ཆེ་བླ་ན་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཞག་གིས་ཟླ་དཀྱིལ་རྫོགས་པ་ལྷ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་བཅུ་དྲུག་ས་ལ་ཞུགས། །ཕྱོགས་བཞི་དབུ་ལྔར་འབར་ལྟར་རིགས་ལྔའི་དབུ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བརྗིད་པའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ། །ཐུགས་རྗེ་འདམ་སྐྱེས་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མི་གོས། །མཐའ་གཉིས་དབང་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིན་མོ་གཟུགས་འཛིན་ཅིང་། །ཐོད་རུས་གདུག་པ་འབུམ་མར་ཟས་སུ་ཟ། །སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ཆགས་པའི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ། །དབང་དྲག་ལས་མཛད་མ་བུ་རཀྵ་སི། །སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་འདས་རྟོགས་ཚངས་པའི་གཟུགས། །ཚད་མེད་བཞི་རྫོགས་རྟགས་ཀྱི་དབུ་བཞིར་ལྡན། ། ཞབས་བཞིས་སྨྲ་འདོན་གླིང་བཞིར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །གཏི་མུག་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་པྲ་མ་ཏི། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་རིགས་མཆོག་མ། །མ་རིག་དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་དཔལ་རྩེ་བསྣམས། །བུད་མེད་ཆགས་ཚུལ་དབང་མཛད་བཀའ་ཟློག་མ། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཏེ་ཆེན་རེའུ་ཏྲི་མ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་མཁྱེན་མ། །འདྲེལ་པའི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏོགས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་བཞེད་ཆེན་ཅན། །འཁོར་བའི་རྒྱུད་གཅོད་དྲག་མོ་པོ་སྣ་བེ། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟར་མཁྱེན། །རྟག་པར་གཞོན་ཚུལ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་འབིགས་པའི་མདུང་ཐུང་འཕེན། །གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པས་དབང་མཛད་གོའུ་རི། །རྡོ་རྗེ་ལས་མཛད་ཀུན་གྱི་བླ་ན་མེད། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །མཚོན་སྦྱིན་བརྒྱ་མཛད་མི་དམིགས་སྐུ་དཀར་མདོག །གསོད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འབེབས་བྱེད་ཨིན་དྲ་མ། །བྱམས་དང་ཐུགས་རྗེས་དབང་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར། །བྷན་དྷ་སྣོད་ཡངས་བཅུད་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ལ། །རྔམ་པའི་ཞལ་དུ་དུག་གསུམ་ཟ་བྱེད་མ། །སྡུག་བསྔལ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོངས་མཛད་པི་ཀ་ལམ། །སེམས་ཅན་གདུལ་ཐབས་ཁྲོ་བོ་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན། །མུན་སེལ་སྒྲོན་འབར་བདུད་ཀྱི་ནད་གསོས་མཛད། །འདམ་སྐྱེས་པད་ལྟར་འཁོར་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དབང་མཛད་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཞི་བའི་ལས་ནི
Chinese
于决定之实执著之意乐转变，胜观智慧界性自性平等执，不夺取执著寂止为珍爱，是故微细母众执持 ཙ་ཏ་མ། 串习之实物不忘念，界与智慧无二不忘念，三摩地百千胜观各别明，不迷于二执持 ཏི་ཏི་ལ། 是为分别诸法之作用，于平等性中遣除邪见且，生起觉性断除犹豫 сомня，是故微细母众杀灭 ན་ཀུ་ལ། 无有进入自主之睡眠转变，宣说教法迷醉邪见且，与平等不合迷醉邪见故，一切迷醉微细母众 འུ་ཤི་ཀ །三合一断之触转变者，作何多般事业差别且，四印未生逃于界性中，是故微细母众逃避 ཀ་སི་ཀ །以轮回金刚宣说而寂灭，以法身金刚宣说而舍弃二边，能诠说不可说离于意义之词，是故能诠班杂巴夏མ། 以法性金刚摧毁相之实物，以智慧金刚焚烧能取所取分别，以手印金刚摧毁慢之天魔，是故摧毁者 班杂贝Ra贝（藏文，梵文天城体，Vajra Bherava，金刚怖），无死甘露境心无生灭，成就之甘露获得所思之果，以大悲布施有情甘露无上成，殊胜精华智慧班杂阿弥利达（藏文，梵文天城体，Vajra Amrita，金刚甘露），以智慧夺取成就功德海，以大悲夺取世间自在摄，以智慧大悲无二自在拥，是故加持者班杂玛Ra那（藏文，梵文天城体，Vajra Marana，金刚杀）。现在宣说莲花大自在与，自在母神续部，十五眼以五续之不善十，知晓以五智慧各自调伏，以十耳听闻不善十之痛苦，从五智生起五部之化身散发，作为五续之怙主具勤奋五马头，五毒显现于面而吞咽且，五舌为断犹豫故持五乘，以四生四业度脱以四页行，十六地狱界以十六手引导，八方此
English
The intention to cling to what is definite has changed. The wisdom of insight, the essence of reality, is equally transformed. Not stealing the cherished clinging to peaceful abiding. Therefore, the subtle mother holds Tsatama. Do not forget the familiar objects, remember them. Do not forget the non-duality of reality and wisdom, remember them. Hundreds of thousands of samadhis, insight is clearly distinguished. Do not be confused about the two, hold Titila. It is the action of distinguishing all dharmas. In the state of equality, it eliminates wrong views. By generating awareness, it cuts off doubts and hesitations. Therefore, the subtle mother kills Nakula. Sleep has transformed into a state where there is no freedom to enter. Proclaiming the Dharma intoxicates wrong views. Because it intoxicates wrong views that are incompatible with equality. All intoxicating subtle mothers Ushika. The touch that cuts off the union of the three has transformed. What many different kinds of actions do. The four mudras flee into the unborn realm of reality. Therefore, the subtle mother flees Kasika. By uttering the vajra of samsara, one passes into nirvana. By uttering the dharmakaya vajra, one abandons the two extremes. The expressible is beyond expression, devoid of meaningful words. Therefore, the expressible Vajra Pasha. The vajra of dharmata destroys the reality of signs. The wisdom vajra burns the dualistic thoughts of grasping and being grasped. The vajra of the hand symbol conquers the arrogant gods and demons. Therefore, the destroyer Vajra Bherava, the nectar of immortality, the realm of mind without birth or death. The nectar of accomplishment obtains the desired fruit. With compassion, giving sentient beings the nectar, accomplishing the unsurpassed. Supreme essence, wisdom Vajra Amrita. Seizing with wisdom, accomplishing the ocean of qualities. Seizing with compassion, subduing the world at will. With wisdom and compassion, the non-duality is possessed at will. Therefore, the blessing Vajra Marana. Now, the great lotus power and the tantra of the powerful mother goddess will be spoken. The fifteen eyes see the ten non-virtues of the five tantras. Knowing with the five wisdoms how to subdue each one. The ten ears hear the suffering of the ten non-virtues. From the five knowledges, emanate the emanations of the five families. Acting as the protectors of the five tantras, the diligent five horse heads. The five poisons appear in the face and are swallowed. The five tongues hold the five vehicles to cut off doubts. Liberating the four births with four actions, moving with four leaves. The sixteen hell realms are guided by the sixteen hands. The eight directions this
Chinese
足踏八方，摧毁八大忿怒尊。 四种姓、有情器界、日月光辉相映衬。 四方六力，亦压伏大自在天。 伟大，伟大，何其伟大，无与伦比。 十六日圆月之神。 二资粮圆满，十六位入于地。 四方五首，如火焰般，五部之首。 以智慧之眼，慈悲垂视。 大圆满之坛城。 大权总集之坛城。 二大圆满，智慧自然成就。 以三坛城庄严的忿怒尊之王。 慈悲如莲花所生，行持无过失。 掌握二边之莲花嘿汝嘎。 以威猛之姿，摄持罗刹女之形。 以头盖骨为食，吞噬百万恶毒。 饮用有情众生贪恋之心血。 威猛事业之母，罗刹女。 痛苦、悲伤，超越觉悟，梵天之身。 具足四无量心，拥有四种象征之首。 四足发声，于四大洲宣说吉祥。 愚痴如意宝，珍宝智慧。 证悟一切平等性之殊胜母。 摧毁无明三毒，手持光荣顶饰。 自在掌握女性贪欲之作明母。 远离贪欲之过患，大自在天女瑞吾智玛。 证悟一切如幻之智者。 以关联之慈悲，关怀一切众生。 具有度越事业大海之宏愿。 断轮回之凶猛母波色那瓦。 知晓有为法无常，如铃铛之声。 恒常青春永驻，直至轮回终尽。 投掷刺穿烦恼荆棘之短矛。 以青春贪欲自在，高丽女神。 金刚事业，一切之无上者。 于天界王权，自在掌握佛法。 布施百种兵器，无所缘之白身。 降伏诛杀之金刚，降雨之因陀罗女。 以慈爱与慈悲自在，身色红。 班杂广阔之器皿中，充满精血之海。 于威猛之口中，吞噬三毒之母。 于痛苦之界中救护，毗伽拉玛。 善巧调伏众生之忿怒尊。 驱散黑暗之明灯，医治魔之疾病。 如莲花般于轮回中诞生。 远离贪欲之过患，自在之甘露母。 寂静之事业
English
Trampling outwards, subduing eight wrathful ones. Four castes, sentient and insentient realms, adorned with the light of sun and moon. Four directions, six powers, also suppressing the great Ishvara. Great, great, how great, unparalleled. The deity who completes the lunar cycle on the sixteenth day. Having perfected the two accumulations, the sixteen enter the earth. Four directions, five heads, blazing like fire, the head of the five families. Seeing with the wisdom of knowledge, with compassionate gaze. The mandala of complete great assembly. The mandala of complete great power. The two great assemblies perfected, wisdom spontaneously accomplished. The wrathful king, majestic with three mandalas. Compassion born from the mud, conduct without fault. Mastering the two extremes, Padma Heruka. In a fierce manner, holding the form of a Rakshasi. Eating skull-cups, consuming hundreds of thousands of poisons as food. Nourishing on the heart's blood of sentient beings attached to existence. The mother of powerful actions, Rakshasi. Suffering, sorrow, transcending realization, the form of Brahma. Complete with four immeasurables, possessing four symbolic heads. Four feet uttering speech, proclaiming auspiciousness to the four continents. Ignorance like a wish-fulfilling jewel, precious wisdom. Realizing the supreme mother of equality of all things. Destroying the three poisons of ignorance, holding a glorious crest. The Kama Ishvari, mastering the ways of female desire. Free from the faults of desire, the great goddess Re'u Tri Ma. Knowing all things as illusory, the wise one. With connecting compassion, belonging to all sentient beings. Having the great intention to cross the ocean of activities. Cutting the lineage of samsara, the fierce goddess Posana Be. Knowing impermanence of conditioned things, like the sound of a bell. Forever youthful, remaining as long as samsara exists. Throwing a short spear that pierces the thorns of afflictions. Mastering desire with youthfulness, Gauri. The vajra activity, the supreme of all. Ruling the kingdom of the gods, mastering dharma. Giving hundreds of weapons, the white body without object. The vajra that kills, the Indra woman who brings rain. Mastering with love and compassion, the body color red. In the wide vessel of Bhandha, a sea of blood of essence. In the fierce mouth, the mother who eats the three poisons. Protecting in the realm of suffering, Pikalama. Knowing the wrathful one as the best method to tame sentient beings. The lamp that dispels darkness, healing the diseases of demons. Born in samsara like a lotus from the mud. Free from the faults of desire, the independent Amrita. The activity of peace is