Tibetan
་དང་མཚུངས་ཤིང་། །དོན་ཡོད་ཀུན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟེར་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་པར་འདོད་ན་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁུ་ཚུར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རས་རིས་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། །བཞད་པ་དང་བཅས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བཟླས་པར་བྱའོ། །འབུམ་རྫོགས་པ་ན་མཚན་ཕྱེད་ན་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་གཞོམ་པས་བཅོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་ན། དེས་ལུགས་མའམ། འདུས་བྱས་པའམ། བརྡུངས་པའམ། རས་རིས་ལ་སོགས་པར་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་སྔར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དགུག་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་ཅིང་ཅི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་འདས་ནས་ཐམས་ཅད་གསོལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་ན་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་བཟླས་པས་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་དེ་སྲིད་བདག་གིས་བྱའོ། །ཅི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་རང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་དེ་སྲིད་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྲིད་བདག་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པའི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པར་མཛད་ནས་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །མ་བསྒྲུབས་པའི་སྙིང་པོའི་ལས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བའི་གཙུག་ཏོར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཛོད་སྤུས་སོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་།མཚམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅིང་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་སོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་གཞོམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །ཚེ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདུད་རྩིས་སོ། །གཟུགས་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་སོ། །གཟི་ བརྗིད་དང་ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱིས་སོ། །སྟོབས་དང་མདོག་འཕེལ་བ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཐུ་ཡིས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཅོད་པན་ཅན་གྱིས་སོ། །ནོར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དབྱིག་གིས་སོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྩལ་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དབབ་པ་དང་གཡོ་བར་བྱ་བ་དང་གར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། དུས་གསུམ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲར་གཞུག་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་གཞུག་པས་སོ། །པྲ་སེ་ན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་པྲ་སེ་ན་དབབ་པས་སོ། །གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གདོན་ལས་ཐར་པས་སོ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཞིག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བགེགས་འཇོམས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རེངས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་མས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གསང་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་བསྒྱེལ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་བསླང་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གིས་བསླང་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་བཅིང་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཅིངས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཡི་གེ་མུས་སོ། །ཕྲ་མེན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །མ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དྲག་མོས་སོ། །ཕྲ་མེན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། སྙིང་ཟོས་པ་ལས་སྙིང་གཞན་འབྱུང་བར་འཇུག་པ་དང་། ཤི་བ་གསོ་བ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བས་སོ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞིག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །རིམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་འབར་བའི་ལྟ་བས་སོ། །དུག་ཐམས་ཅད་གཞིག་པ་དང་བཟའ་བ་དང་འབབ་པ་དང་འཆི་བ་གསོ་བ་ལ་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །དུག་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དུག་མེད་པས་སོ། །གཤེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྱད་དང་རོ་ལངས་དང་བྱུར་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞིག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སོ། །རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འཐབ་པ་དང་འཐབ་མོ་དང་རྩོད་པ་གཞིག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པས་སོ། །ཡམས་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྡིག་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་གཞིག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཞི་བས་སོ། །གཞན་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པར་བྱ་བ་དང་རྨོངས་པར་བྱ་བ་དང་ལྐུགས་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱས་གདབ་པ་དང་གསད་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཤེད་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །འཐབ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཔུང་རྒྱན་གྱིས་སོ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཞིག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སོ། །བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཐབས་སྦྱོར་གྱིས་སོ། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྣམ་པར་འཐོར་བས་སོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རབ་ཏུ་འདུལ་བས་སོ། །སྤྲིན་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་སོ། །ཆར་དབབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སོ། །ཐོག་དབབ་པ་དང་། གློག་དང་། རླུང་དང་། ཆར་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྤྲིན་སྲུང་གིས་སོ། །སྤྲིན་དང་མུན་པ་དང་། ཁུག་རྣ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་ནི།རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཀླུ་འདུལ་བས་སོ། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཀླུ་འདོན་པས་སོ། །ས་མ་ལུས་པ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཐར་པས་སོ། །ཆུ་མེད་པར་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆར་ཆེར་ བསིལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །མུན་པར་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །རླུང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་འཛིན་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་འབྱུང་བས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སོ། །ནམ་མཁར་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །སའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲུའི་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་འབྱུང་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཤོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ལྷའི་ཁ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། གནས་སར་པ་དང་། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་སོ། །གཡུལ་དུ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ཅིང་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་བདེ་མཆོག་གིས་སོ། །བདེ་མཆོག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མའི་བྱ་བས་སོ། །རྨད་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྨད་དུ་འབྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སོ། །ལན་ཐམས་ཅད་གདབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལན་བསྟན་པས་སོ། །མེ་རེངས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་སོ། །
Chinese
相同，是有意义的至高行为。大乐金刚成就之王如来等一切悉地完全给予。金刚持大菩萨，如果想证得一切如来之最胜悉地，就应将世尊如来，一切如来之手印拳完全执持，绘制在布上。带着微笑，在一切事物中被如来们完全围绕。在其面前，以执持一切如来之拳印，念诵金刚语百万遍。十万遍圆满时，半夜魔众会到来。然后以摧毁一切魔的力量来摧毁他们。然后黎明时分，将获得一切如来或菩萨本身。如果想证得金刚持大士本身，就应如法或聚集或捶打或在布上等处，如法绘制金刚手之坛城，如前修持，如获得身像之差别，如是宣说金刚萨埵之修法。六个月能成就金刚持大士之大悉地。如果想勾召金刚持大士，就以大乐金刚铁钩勾召，并成办一切所欲。一个月过后，应供养一切。如果想以自己的手印成就自身，就结自己本尊的大手印，观想自己是金刚萨埵，如此观想并修持。如欲证得，就以念诵来成就自身。应反复修习和念诵，直到自己成就。直到金刚持本身在半个月后获得。然后如果想成就一切愿望之自在，就同样完全进入自己意愿之中。结手印，并念诵直到自己成为一切愿望之自在，以及成为三界一切之主。然后世尊金刚持成为三界一切之
English
is the same, and is the supreme conduct of meaning. The Great Bliss Vajra Accomplishment King, the Tathagata, etc., completely bestows all siddhis. If the great Vajradhara Bodhisattva wishes to manifest the supreme siddhi of all Tathagatas, then he should hold the fist mudra of all the Blessed One Tathagatas, and draw it on cloth. With a smile, surrounded by the Tathagatas in all things. In front of it, holding the fist mudra of all the Tathagatas, one should recite the vajra words a hundred thousand times. When a hundred thousand are completed, at midnight, hosts of demons will come. Then, with the power to destroy all demons, one should destroy them. Then, at dawn, one will attain all the Tathagatas themselves or the Bodhisattva himself. If one wishes to manifest the great Vajradhara himself, then one should draw the mandala of Vajrapani according to the method, or assembled, or hammered, or on cloth, etc., and practice as before, as one obtains the distinction of the body, thus the practice of Vajrasattva is explained. In six months, the great siddhi of the great Vajradhara will be accomplished. If one wishes to hook the great Vajradhara, one should hook with the Great Bliss Vajra Hook, and accomplish whatever one desires. After one month has passed, one should offer everything. If one wishes to accomplish oneself with one's own mudra, one should bind the great mudra of one's own deity, and contemplate that one is Vajrasattva, thus contemplating and practicing. As one wishes to attain, one should accomplish oneself by recitation. One should repeatedly practice and recite until one accomplishes oneself. Until Vajradhara himself is attained after half a month has passed. Then, if one wishes to accomplish the mastery of all desires, one should likewise completely enter into one's own wishes. Bind the mudra and recite until one becomes the master of all desires, and the lord of all the three realms. Then the Blessed One Vajradhara becomes all of the three realms.
Chinese
因此，讲说了这个圆满的金刚仪轨，其中，通过成就一切金刚续部的自性，法性的智慧得以充分展现，并且是不需修持的印契事业之延续。这些是不需修持的精华事业：守护自身，依靠大乐金刚的秘密顶髻；守护一切，依靠大乐金刚的秘密毫毛；束缚一切方位、边隅和坛城，依靠大乐金刚秘密燃烧的链条；摧毁一切魔的力量，依靠大乐金刚秘密不动尊；为了增长寿命，依靠大乐金刚秘密的甘露；为了圆满盛大的身相，依靠大乐金刚秘密的形相；为了极度增长威严和青春，依靠大乐金刚秘密的精华摄取；为了增长力量和肤色，依靠大乐金刚秘密的神力；对于一切灌顶，依靠金刚秘密的宝冠持有者；为了获得一切财富，依靠金刚秘密的财富；为了获得王权，依靠金刚秘密的国王手印；为了获得所有土地，依靠金刚秘密的威力；为了降伏、摇动一切，使其舞蹈，并使其在三时中说出真理，依靠使其进入大乐金刚秘密的誓言之义；为了成就一切祈请，依靠降伏金刚秘密的祈请；为了从一切邪魔中解脱，依靠金刚秘密的从邪魔中解脱；为了摧毁一切恶毒，依靠金刚秘密的破除障碍；为了使一切僵硬，依靠金刚秘密的僵硬；为了使一切入睡，依靠金刚秘密的睡眠；为了封闭一切，依靠大乐金刚秘密誓言的空行母；为了在一切中保密，依靠金刚秘密的终结者；为了倾覆一切，依靠金刚秘密的吽字者；为了唤醒一切，依靠金刚秘密的誓言唤醒；为了束缚一切，依靠金刚秘密的束缚。
English
Thus, this complete Vajra ritual was spoken, in which, by accomplishing the nature of all Vajra Tantras, the wisdom of Dharmata is fully manifested, and it is the continuation of the unaccomplished Mudra activities. These are the essential activities that do not require accomplishment: To protect oneself, rely on the secret crown of the Great Bliss Vajra; to protect everything, rely on the secret hair pore of the Great Bliss Vajra; to bind all directions, boundaries, and mandalas, rely on the burning chain of the Great Bliss Secret Vajra; to destroy the power of all demons, rely on the immovable Great Bliss Secret Vajra; to increase life, rely on the nectar of the Great Bliss Secret Vajra; to perfect the great form, rely on the form of the Great Bliss Secret Vajra; to greatly increase majesty and youth, rely on the essence of the Great Bliss Secret Vajra; to increase strength and complexion, rely on the power of the Great Bliss Secret Vajra; for all empowerments, rely on the holder of the secret Vajra crown; to obtain all wealth, rely on the wealth of the secret Vajra; to obtain kingship, rely on the royal seal of the secret Vajra; to obtain all lands, rely on the power of the secret Vajra; to subdue, shake, make everything dance, and make them speak the truth in the three times, rely on making them enter the meaning of the Great Bliss Secret Vajra's Samaya; to accomplish all requests, rely on subduing the secret Vajra's requests; to be liberated from all evil spirits, rely on the secret Vajra's liberation from evil spirits; to destroy all malice, rely on the secret Vajra's destruction of obstacles; to make everything stiff, rely on the secret Vajra's stiffness; to make everything fall asleep, rely on the secret Vajra's sleep; to seal everything, rely on the Dakini of the Great Bliss Secret Vajra's Samaya; to keep everything secret, rely on the secret Vajra's terminator; to overthrow everything, rely on the secret Vajra's Hum maker; to awaken everything, rely on the secret Vajra's Samaya awakening; to bind everything, rely on the secret Vajra's binding.