Tibetan
ཏྲ་པ་ར་མ། མ་ཧཱ་སུ་ཀ་ཧོ། སུ་ཁ་མ་ནུ་ཀྲིན་ན་ཧོ། སུ་ར་ཏོ་ཏ་ཏ་མ་པན་ཏི་སུ་ཀ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ལཱ་ལི་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཀ་གྲིན་ན་ཧོ། ཧོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་བྱམས་པས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བས་སྐྱོ་ཡིད་མི་མངའ་སྟེ། །མཐུན་པའི་ལམ་བསྟན་ཉོན་མོངས་དུག་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེར་གཤེགས་ཀུན་ལ་སྟོབ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པས་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་ཅིང་མནབས། །ས་ཡི་ཁྱད་པར་བདེ་བས་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་སྟོང་པས་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་བདེ་ལ་རེག་པས་སྐུ་ཉིད་ཆེ་བ་ཀུན་སྟོན་ཏེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བགྲོད་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྟན། །དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་གཟུངས་སུ་བསྟན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་གཙོ་རྣམས་མཉེས་མཛད་ཅིང་། །དགྱེས་པ་དྲོངས་ལ་མནབས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགྱེས་པས་རོལ་མོ་མཛོད། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བདེ་མནོབས་བྱིང་བའི་གནས་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར། །གནོད་སྦྱིན་ཆ་ལུགས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཚུལ་དང་རྣམ་པར་ལྡན། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་བཅས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དགྱེས་པ་མཆོག་གི་ངང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་པ་དང་། །རོལ་པས་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བདེ་མཆོག་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ་བདེ་ལ་གནས་ཤིང་བདེ་མནོབས་ཧཱུྃ། །དགྱེས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་མི་སྐྱེ་བདེ་མཆོག་དེ་ཉིད་ཆར་པ་རབ་ཏུ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་བདེ་གཤེགས་སློབ་མ་གཟུང་དུ་གསོལ། །དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བཞིན་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་གནས་ནི་མནབ་ཏུ་གསོལ། །ངོ་མཚར་བྱང་ཆུབ་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་འགྲོ་བ་རྟེན་བཞིན་བདེ་ཐོབ་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དངོས་ཉིད་གང་ལའང་མི་བརྟེན་པར། །མི་སྐྱེ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གཟུངས་དང་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་ལྡན། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ཡི། །རྨོངས་པའི་བདེ་བས་བྱིང་ཞིང་གནས་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛོད། །ཧོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་མཆོག་མི་ཆགས་པ། །འདི་ནི་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིས། །ཡིད་དང་འཐད་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཉེ་བར་གསན་ནས། ཡང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་སྤྱན་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་། འཛུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས། ཡང་ཚད་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་བསྐལ་པ་རྒྱས་པ་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་འཛིན་དང་། ཆོས་འཛིན་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་། ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། མཚོན་དང་།དགའ་བ་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའི་གཡོག་གི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། འགུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་།ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་དང་། གྲངས་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་།པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གྱུར་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གར་མཛད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཀུན་ཏུ་གནོན་པས། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས་འདེགས་ཤིང་ཚེམས་ཀྱིས་འདེབས་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ཏུ་འདྲེལ་པའི་ཕྱག་གིས་གར་མཛད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་སྒེག་པས་འགྱིང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཀུན་ཏུ་འདོར་བའི་རྣམ་པར་གནོན་པས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་མཉམ་གཞག་དང་། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་ནི། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་ལས་འདས། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་རྣམ་སྤངས་པ། །འདྲེན་དང་ཚིག་ལས་ཡང་དག་འདས། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་དཔྱོད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་མི་ཆགས་འདོད་ཆགས་མཉམ། །ཆུ་ཡི་པདྨ་དམར་བ་འདྲ། །རང་སེམས་འདོད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆགས། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་དྲི་མེད་པས། །གང་ཁམས་ཀུན་ལ་འཇུག་འགྱུར་བ། །སེམས་ནི་ཆུ་དང་སྐུལ་བྱེད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཡོག་དང་བཅས་པ་དང་། ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མའོ་རབ་དགྱེས་སེམས་དཔའ་མཆོག །ཀྱེ་མའོ་རབ་དགྱེས་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་མཆོག་གི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིགས་གསུམ་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར་བས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་། །རིན་ཆེན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་གར་མཛད་པ། །རྣམ་གྲངས་ཐིག་ལེའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་གར་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་པདྨའི་སོར་མོའི་འདབ་མ་ཀུན་ཏུ་འདྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་དང་། གར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བརྗིད་བག་ཏུ་བཅས་པས་མཐའ་འགྲོལ་ཞིང་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཆུ་སྐྱེས་སར་པའི་འདབ་མ་བཞིན་གཟིགས་པས་བཞད་པ། གླུའི་ཕྱག་རྒྱས་དབྱངས་ལེན་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་བསྐུལ་བ་དང་།བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔུང་པ་ལ་འདེགས་ཤིང་གཡས་དང་གཡོན་པའི་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། སྔགས་སོར་བཞག ། ཨ་ག་ཀུའུ་ང་ཨ་མ་ཧཱ་སུ་ཧུ། ཨ་ག་གུའུ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། མ་ཧཱ་སུ་ཧུ་ཨ་གའུ་ར་ཨ་མ་ཧཱ་སུ་ཧུ་ཏུད་དུ། ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་མི་ཆགས་པར། །མི་ཆགས་པ་ཡི་བདེ་མཆོག་གིས། །བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ། །སྟོབས་ཤིང་བདེ་བ་སྦྱིན་མཛད་པས། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བཞེངས་ཤིང་གཞན་ལ་སྟོབས་མ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཆགས་པས་མི་གོས་དངོས་པོ་ཡི། །བདེ་བ་ཀུན་ལ་རེག་པར་མཛད་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ
Chinese
扎巴热玛！玛哈苏卡呵！苏卡玛努革仁纳呵！苏热多达达玛班地苏卡吽！班匝啦啦利吽玛哈苏卡革仁纳呵！ 霍！以极度安乐的慈爱，无时无刻关照，具有慈悲之眼的您！ 在大菩提之精华中，救度众生，您没有疲倦之心！ 为了指示相应的道路，从烦恼之毒中解脱出来。 如虚空般，以陀罗尼的自性，赐予一切善逝。 诶玛霍！安乐被广大所覆盖，引来并享用伟大的智慧。 大地的殊胜，以安乐圆满的法身，如空性所集的国王。 如实地触及法性之安乐，一切都显示法身之伟大。 为了趋入菩提之精华，为众生指示不可思议的方便之门。 将光辉的精华显示为陀罗尼，令五部之主欢喜。 带来喜悦并享用，以极度的喜悦而作乐。 如是 为了从如来安乐沉溺之处唤醒。 具有夜叉的装束，以及无生无灭之相。 具有大悲之流，如虚空般显示大安乐之法性。 从最胜喜悦之状态中，生起化身天女， 并请赐予以嬉戏所集的眷属们最胜之安乐。 哈哈哈哈霍！安住于安乐，并享用安乐吽！ 祈请具足最胜喜悦的不生之最胜安乐，如雨般降下。 祈请于一切相中，无有边际之界中，摄受善逝之弟子。 祈请如光辉之国王般，享用如是安住之所。 此稀有之大菩提，如众生之所依般获得安乐。 不依赖于六度彼岸之实体。 恒常具足不生涅槃之陀罗尼。 以无边之安乐，安住于法界之中。 祈请以愚昧之安乐而沉溺安住之众生，以慈悲之水沐浴。 霍！极度喜悦最胜不执着。 此乃歌唱之音声。 以心满意足之大安乐。 将迅速获得成就。 其后，世尊大遍照如来，大安乐，光辉金刚萨埵。 向一切如来之主祈祷之音声。
English
Trapa Rama! Maha Sukha Ho! Sukha Manu Krinna Ho! Sura Toto Tata Ma Panti Sukha Hum! Vajra Lali Hum Maha Sukha Krinna Ho! Ho! With the loving kindness of extreme bliss, constantly watching over, possessing the eyes of compassion! In the essence of great Bodhi, liberating beings, you have no weary mind! In order to show the corresponding path, to liberate from the poison of afflictions. Like the sky, with the nature of Dharani, bestow upon all Sugatas. Emaho! Bliss is covered by the vast, attracting and enjoying great wisdom. The excellence of the earth, with the bliss-perfected Dharmakaya, like the king gathered by emptiness. As it is, touching the bliss of Dharmata, everything shows the greatness of Dharmakaya. In order to enter the essence of Bodhi, for beings, the inconceivable door of means is shown. Showing the essence of glory as Dharani, pleasing the lords of the five families. Bring joy and enjoy, making music with extreme joy. Thus In order to awaken from the state of being immersed in the bliss of the Tathagatas. Possessing the attire of Yaksha, and the aspect of no birth and no death. Possessing the stream of great compassion, like the sky, showing the Dharmata of great bliss. From the state of supreme joy, generating the emanation goddess, And please bestow the supreme bliss upon the retinue gathered by play. Haha Haha Ho! Abiding in bliss, and enjoying bliss Hum! Please let the unborn supreme bliss, endowed with supreme joy, rain down like rain. Please, in all aspects, in the realm without boundaries, accept the disciples of the Sugatas. Please, like the glorious king, enjoy the place of such abiding. This rare great Bodhi, like the support of beings, obtains bliss. Not relying on the reality of the six perfections. Always possessing the Dharani of no birth and Nirvana. With boundless bliss, abiding in the Dharmadhatu. Please bathe with the water of compassion the beings who are immersed and abiding in the bliss of ignorance. Ho! Extremely joyful, supreme, unattached. This is the sound of singing. With the great bliss of contentment. Will quickly attain accomplishment. Then, the Bhagavan Samantabhadra, great bliss, glorious Vajrasattva. The sound of praying to the lord of all Tathagatas.
Chinese
听闻赞颂之后，又以如同无垢莲花花瓣般的双眼环顾四方，面带微笑，心生欢喜。又从无量无边的佛土微尘之数的世间界中，所有圆满劫中如云海般无余显现的如来，以及金刚、珍宝、莲花、事业等一切部族所生的如来，以及金刚持、珍宝持、法持、各种金刚持大尊，以及瑜伽自在 的大众，以及从心中所生，持矛、欢喜、妩媚等的瑜伽母自在女大尊的侍从眷属，无量无边，引诱、钩召、吸取等的金刚虚空行母，以及虚空行母大尊的眷属，以及无数的金刚夺取者的眷属，以及其他外面的金刚、珍宝、莲花、事业等部族所生的瑜伽和瑜伽自在女大尊，以及虚空行母的眷属等，以具足大乐的环顾之眼，翩翩起舞，以具足变化的压伏而普遍压伏，以具足变化的抬举和齿咬，以具足变化的普遍连结之手翩翩起舞，以具足变化的妩媚而摇曳，以及行与非行等，以普遍抛弃的压伏，加持眷属众的大坛城，生起大喜乐，名为金刚不食，乃是大坛城之王的身体、语言和心意金刚所生。自性即是等持，如是天之自性，咒语和手印的自性，即是彼之殊胜坛城。一切支分超越观修，分别和无分别完全舍弃，引导和言词完全超越，此即名为殊胜坛城。法与非法...
English
Having heard the praises, again, with eyes like immaculate lotus petals, he gazed all around, his face pleased with a smile. And again, from the countless and limitless Buddha-fields, from the realms of beings like dust motes, in all the complete kalpas, like a cloud-ocean, without exception, the Tathagatas, and the Tathagatas born from all the families of vajra, jewel, lotus, and karma, and all the great Vajradharas, Jewel-holders, Dharma-holders, and various Vajradharas, and the great assembly of Yogic Empowerment, and those born from the heart, and the retinues of the great Yoginis, mistresses of spear, joy, coquetry, and so forth, who lead, attract, and absorb immeasurably, and the assemblies of Vajra Sky-goers and great Sky-goers, and the retinues of countless Vajra-snatchers, and also the outer vajra, jewel, lotus, and yogis born from the karma families, and the great Yogic Empowerment mistresses, and the assemblies of Sky-goers, with eyes of all-seeing, endowed with great bliss, dance, and with transformations, they universally subdue with suppression. With transformations, they lift and bite with their teeth, and with transformations, they dance with universally connecting hands, and with transformations, they sway with coquetry, and with actions and non-actions, and with universally abandoning suppression, they bless the great mandala of the assembly of retinues, and great joy arises, called Vajra Non-Eater, which is born from the body, speech, and mind vajra of the great mandala king himself. Self-nature is equipoise, likewise the self-nature of the deity, the self-nature of mantra and mudra, is transformed into his supreme mandala. All limbs transcend contemplation, discrimination and non-discrimination are completely abandoned, guidance and words are completely transcended, this is called the supreme mandala. Dharma and non-dharma...
Chinese
具慧者。一切法皆应观察。清净如虚空之。坛城。 此乃教法。贪不贪着贪平等。犹如水中红莲花。自心贪着极贪着。此乃殊胜之坛城。色与非色无垢染。于诸方界皆能入。心如水与能动者。名为坛城坛城。其后如来瑜伽自在者大尊与眷属。以及使者与使女。虚空行者大尊。虚空行母之众坛城。彼等一切亦于薄伽梵吉祥普贤金刚持主尊大士前顶礼，如是祈请言：奇哉极喜悦菩萨胜。奇哉极喜悦转变方。瑜伽母之众殊胜之。坛城秘密即请说。佛陀合合大合合。金刚合合无有上。能得三怖畏大乐故。秘密坛城即请说。珍宝莲花种种大。种种合合作舞姿。于诸名相明点界。清净坛城即请说。其后于薄伽梵前，诸瑜伽母以舞姿，手莲花指之花瓣，一切相连之金刚合掌，以舞姿转变之威严，解脱边际，以下唇齿相压，如水生新莲之花瓣般观视而微笑。以歌之手印歌唱，互相劝请，举自身之臂膀，以左右之姿态压制之方式。嗡 吽 阿啦啦啦 霍。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ a-la-la-la ho，汉语字面意思：嗡 吽 阿啦啦啦 霍。）咒语安住。阿嘎咕昂 阿玛哈苏胡。（藏文：ཨ་ག་ཀུའུ་ང་ཨ་མ་ཧཱ་སུ་ཧུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a-ga ku-u-ṅa a-ma-hā-su-hu，汉语字面意思：阿嘎咕昂 阿玛哈苏胡。）阿嘎咕呜。阿啦啦霍。玛哈苏胡 阿嘎呜啦 阿玛哈苏胡 嘟嘟。 普照一切不贪着。以不贪着之大乐。安乐瑜伽色之相。力大施乐作赐予。阿啦啦霍。（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a-la-la ho，汉语字面意思：阿啦啦霍。）不可思议虚空之自性。请起立，令他人之力未成就。以贪着不染事物之。请触及一切安乐并垂听。其后普贤极喜大金刚