Tibetan
་། ཐབས་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཟླ་བ་དང་། དབང་ཆེན་དང་། ཉི་མ་དང་། མེ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ཆུ་བདག་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། ཚངས་པ་དང་། གཏོགས་འདོད་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། མཚན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ དང་། རལ་གྲི་དང་། ཐོ་བ་དང་། དབྱིག་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། མཆོག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་རབ་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཡི་གེ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་དང་། དྲ་བ་དང་། ལྕུག་མ་དང་། ཆ་དང་། ཆ་མེད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། རོ་དང་། རོ་ཆེན་པོ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མི་ཟད་པ་དང་། ཐར་པ་དང་། ཐར་བྱེད་དང་། གྲོལ་བ་དང་། རིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། སྐབས་དང་། སྐབས་མེད་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་པོར་གྱུར་ཏེ།རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་མཛད་དེ། མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་དྲིས་པ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་མ་སི་ཧོ། གང་ཕྱིར་འདོད་པ་བདེ་བ་ཆེ། །གང་གིས་འདོད་ལས་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་བདེ། །གང་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །གང་གིས་གཏི་མུག་རྒྱལ་བ་ཆེ། །གང་གིས་འདོད་ཆགས་པདྨར་འགྱུར། །གང་གིས་ང་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་བདག །གང་གིས་ཕྲག་དོག་གདོན་མི་ཟ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ། །གང་གིས་བདེ་བྱེད་མཆོད་པར་འགྱུར། །མཆོད་པ་ཡིས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཇི་ལྟར་གཟུངས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཡི་གེ་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བསྙེན་པ་ཡིས་ནི་ མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཇི་ལྟར་གསང་བ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དྲི་ཆུ་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཁྲག་དང་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བཏུང་བ་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོས། རྡོ་རྗེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གསང་བ་ཆེན་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དྲིས་ལན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དུ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡང་བྱས་པས། །དེ་ཕྱིར་ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ངན་སོང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་རུ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་བྱེད་པས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། །རྟག་པ་ཐུབ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བྱེད་ཅིང་། །པདྨའི་ཚུལ་དུ་རབ་རྟོགས་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་ཆེན་སྦྱིན་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །ནམ་མཁའི་བདེ་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་མཁའ་ཆེན་ང་རྒྱལ་ཡིན། །རོ་ལ་སོགས་པས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆེ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དགའ་མེད་ཕྱིར། །བདག་ནི་རབ་དགྱེས་སྦས་པ་ཆེ། །འདོད་པ་མ་གཏོགས་བདེ་བྱེད་མེད། །བདེ་ཆེ་འདོད་པ་ང་ཡིན་ནོ། ། པདྨས་པདྨ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མེད། །བྱང་ཆུབ་མེད་ནའང་འདོད་ཆགས་མེད། །སྡིག་པའི་ནང་ན་ཆགས་བྲལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་མཉེས་བྱེད་པས། །འདོད་ཆགས་འདོད་ལས་བདེ་བྱེད་ཀྱི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྨད་ འབྱུང་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་བདེ་བྱེད་གཞན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདིར་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ངོ་བོ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པར་འགྱུར། །བོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེར་བཤད། །དྷི་ཞེས་པ་ནི་གཟུངས་མའི་མཆོག །ཙི་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པར་བཤད། །ཏ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །མཆོད་པ་མེད་པས་བདེ་བྱེད་མེད། །བདེ་བ་མེད་པས་མགུ་བ་མེད། །མགུ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གྲུབ་ན་བདེ་བྱེད་རྟག་པ་ཡི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་པའི་བདེ་བས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་འཛིན། །རྡོ
Chinese
方法和，遍布和，遍布者和，月亮和，大权和，太阳和，火和，阎魔和，水神和，腐烂的身体和，梵天和，欲界和，大自在天和，天女和，具足福分和，不具足福分和，事物和，非事物和，名相和，金刚杵和，莲花和，珍宝和， 宝剑和，锤子和，杖和，三尖戟和，轮和，结合和，极结合和，空性和，大空性和，胜义空性和，极空性和，空性极空性和，菩提和，菩提心和，文字和，非文字和，网和，嫩枝和，部分和，非部分和，明点和，味和，大味和，无作意和，常恒和，寂静和，不灭和，解脱和，解脱者和，解脱和，正理和，无烦恼和，虚空和，时机和，非时机等都融为一体，分别后处于不显现的状态。之后，所有如来之妃，般若波罗蜜多母，以及方便波罗蜜多母，愿波罗蜜多母，金刚波罗蜜多母等，对薄伽梵一切如来之主，极喜金刚非人食者大，大秘密意决定解说大者，敬献供养，并在面前恳请提问：苏ra达 斯德旺 玛 斯 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。何故欲望快乐大？何者由欲转成菩提？离欲之人如何得乐？何者令嗔恨成金刚大？何者令愚痴成胜者大？何者令贪欲转成莲花？何者令我慢成虚空之主？何者令嫉妒成非人食者？菩提心如何得乐？何者令作乐变成供养？如何以供养而成就？如何与陀罗尼共同结合？如何成就殊胜之字？如何以五种欲望之功德？以近修而速疾成就？如何以秘密共同结合？如何转成奇妙之灌顶？如何以莲花共同结合？如何能入坛城？
English
Method and, pervasive and, pervader and, moon and, great power and, sun and, fire and, Yama and, water deity and, decaying body and, Brahma and, desire realm and, Great自在天 and, goddess and, possessing fortune and, not possessing fortune and, things and, non-things and, characteristics and, vajra and, lotus and, precious and, sword and, hammer and, staff and, trident and, wheel and, union and, great union and, emptiness and, great emptiness and, ultimate emptiness and, extreme emptiness and, emptiness of emptiness and, bodhi and, bodhicitta and, letters and, non-letters and, net and, sprout and, part and, non-part and, bindu and, taste and, great taste and, non-attention and, permanence and, peace and, inexhaustibility and, liberation and, liberator and, release and, reason and, non-affliction and, space and, opportunity and, non-opportunity, all become one and dissolve, and after separating, they remain in an invisible state. Then, the consorts of all Tathagatas, the Mother of Prajnaparamita, and the Mother of Upaya Paramita, the Mother of Pranidhana Paramita, the Mother of Vajra Paramita, etc., to the Bhagavan, the Lord of all Tathagatas, the Greatly Pleased Vajra Non-Human Eater Great, the Great Secret Intent Definitive Explanation Great, offer homage, and earnestly urge and ask in person: Sura-ta stvam ma si ho (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Why is desire great happiness? By what does desire turn into bodhi? How does a desireless person find happiness? By what does hatred become great vajra? By what does ignorance become great victor? By what does attachment turn into a lotus? By what does pride become the lord of space? By what does jealousy become a non-human eater? How is bodhicitta happiness? By what does making happiness become offering? How is accomplishment achieved through offering? How, by combining with dharani? How is the supreme letter accomplished? How, with the qualities of the five desires? How is swift accomplishment achieved through close practice? How, by combining with the secret? How does it turn into a wonderful empowerment? How, by combining with the lotus? How can one enter the mandala?
Chinese
转变。 如何以尿液、菩提、 血液和光明大尊， 转变为誓言本身？ 如何饮用，善加观察？ 此后，薄伽梵大乐之主，大遍入者， 以自身之乐，令所有金刚彼岸母之秘密皆得满足。 从无等同与等同之大秘密，极度隐藏， 至极秘密之大疑问的答案，乃是其身、 语、意金刚所出。 于三恶道之怖畏中， 众生烦恼皆被憎恨， 是故我乃大金刚， 嗔恨即是宣说之义。 于恶道大怖畏中， 一切众生皆被蒙蔽， 是故此乃愚痴也， 常恒胜者乃为最。 以方便与智慧之理， 令一切有情皆欢喜， 为善了知莲花之理故， 是故名为贪欲。 以大乐布施之云， 令一切众生生起我慢， 为摄集虚空之乐故， 是故虚空大慢也。 以味等和合故， 嫉妒金刚不食魔， 为善入于种种莲花故， 是故名为种种大。 离贪欲故无喜乐， 我乃极喜秘密大， 除欲之外无有乐， 大乐贪欲即是我。 以莲花开敷莲花故， 无贪欲则无菩提， 无菩提亦无贪欲。 于罪恶之中离贪欲， 以佛陀胜乐令喜悦， 贪欲以欲乐为乐， 至极之乐乃奇妙转变。 无菩提心则有他乐， 此于三界之中皆无有。 一切皆是菩提心之体性， 为一切安乐所满足。 波（藏文：བོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）者，说是金刚， 底（藏文：དྷི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）者，是明妃之最， 则（藏文：ཙི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）者，说是泄露， 达（藏文：ཏ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）者，是大乐。 无有供养则无乐， 无有乐则无满足， 以满足则得成就， 成就则乐是常恒的。 持金刚者大乐也， 以欲乐而作供养， 于此生中即可获得。 为一切安乐之所依， 法界乃是如是执持。 金
English
Transforms. How do urine, bodhi, blood, and the great Illuminating One, transform into the very vow? How to drink, carefully consider? Then, the Bhagavan, the lord of great joy, the great Samantabhadra, pleased all the great secrets of the Vajra Paramita Mother with his own bliss. From the great secret of unequal and equal, extremely hidden, the answer to the supremely secret great question, is derived from his body, speech, and mind vajra. In the fear of the three lower realms, the afflictions of beings are hated, therefore I am the great Vajra, hatred is what is proclaimed. In the great fear of the lower realms, all beings are deluded, therefore this is ignorance, the constant victor is the supreme. With the method and wisdom of the principle, making all beings happy, for the sake of fully understanding the principle of the lotus, therefore it is called desire. With the clouds of great bliss giving, causing all beings to generate pride, for the sake of collecting the bliss of the sky, therefore it is the great pride of the sky. With the combination of taste and so on, the jealous vajra does not eat demons, for the sake of well entering into various lotuses, therefore it is called various great. Without desire, there is no joy, I am the greatly delighted secret great, there is no happiness except for desire, great bliss desire is me. Because the lotus blooms the lotus, without desire, there is no bodhi, without bodhi, there is no desire. In the midst of sin, there is detachment, pleasing the supreme bliss of the Buddha, desire makes happiness from desire, the supreme bliss is a wonderful transformation. Without bodhicitta, there is other happiness, this does not exist in the three realms. Everything is the nature of bodhicitta, being satisfied by all happiness. Bo (Tibetan: བོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) is said to be Vajra, Dhi (Tibetan: དྷི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) is the best of the Consort, Chi (Tibetan: ཙི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) is said to be leakage, Ta (Tibetan: ཏ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) is great bliss. Without offering, there is no happiness, without happiness, there is no satisfaction, with satisfaction, accomplishment is obtained, with accomplishment, happiness is constant. Vajrapani is great bliss, offering with the bliss of desire, it can be obtained in this very life. Being the basis of all happiness, the Dharmadhatu is thus held. Vaj