Tibetan
ད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོ་གང་ལ་ལྟུང་བ་ཡི། །དེ་ཡི་ལག་ནས་བསྐོར་བ་བྱ། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཁྱོད་དང་མཐུན། །སེམས་ཆེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པར་གྱིས། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་ཡིས་ནི། །བདག་གི་རབ་དགྱེས་སྨྲ་བྱ་ཞིང་། །དེ་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་པར་མཛོད། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཕྱེད་ཕཊ། །མཐའ་ནི་ཧོཿཞེས་སྦྱར་བར་བྱ། །འབྱུང་བའི་དུས་སུ་བྱ་བ་ནི། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བདེ་ཞེས་སྨྲ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྱུང་བ་ཡི། །མཁས་པས་དེ་ནི་བླང་བྱས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྫས། །བླ་མ་ལ་ནི་དང་པོར་དབུལ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཅི་བདེ་བར་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །སྤྱི་བོས་ཞབས་ལ་གཏུགས་བྱས་ཏེ། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་བླང་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ སྦས་པ་འཕགས་པའི་དབང་། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་བར་མཛོད། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེའི་བདེ་བ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕྱུང་བྱས་ཏེ། །སྤྱི་བོར་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །ལག་པ་ཡིས་ནི་མ་རེག་པར། །ཁ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་དྲང་བྱས་ཏེ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །གཟུངས་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལ་ནི་ཡོན་དབུལ་བྱ། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཆུང་མ་དང་ནི་རང་གི་བུ། །བདག་ཉིད་དང་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫས་དང་ནོར་དང་གཏེར་རྣམས་དང་། །གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དག །བླ་མ་ལ་ནི་ཡོན་མཆོག་སྟེ། །དགའ་བའི་ཡིད་འགྱུར་དབུལ་བར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་སྦས་པ་གསང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་གཟུངས་མའི་རྣམས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དྲི་བར་བྱ། །སྙིང་པོ་ཡང་དག་ཤེས་གྱུར་ནས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །ཅི་སྟེ་རྨོངས་པས་སྨྲ་བྱས་ན། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས། །མྱུར་དུ་ཟླ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དུ། །བསྟན་པས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། །དང་པོར་དམ་ཚིག་གཞག་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་དཔའ་བོའི་རྣམས། །དམྱལ་བར་བསྐལ་པར་གྲངས་མེད་སྨིན། །དེ་བས་བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ནན་ཏན་དམ་ཚིག་བསྒྲག་མི་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་འདོད་པས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་སྔགས་མཁན་གྱི། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དམ་ཚིག་གི། །གསོལ་ཡང་བཞེས་སུ་མི་གནང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དམྱལ་བ་རྣམས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་འདས་པས་སོ། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་དེས་འཐོབ་བོ། །སློབ་མ་དེ་ ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །བློ་ཞན་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་གྱུར་ཏེ། །དེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་མི་སྨིན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སློབ་མ་ལ། །ནམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་གཙོ་ཡིན་ཏེ། །ཐོག་མར་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྔགས་རྣམས་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམས། །དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྔགས་པས་གསང་བ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དམྱལ་བ་ངན་སོང་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །བུ་དང་སློབ་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་བྱེད། །གཙང་སྦྲ་དོགས་པ་མེད་པ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་དལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲི་བྱས་ཏེ། །གཞོན་ནུའི་ཚད་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན། །དམ་ཚིག་སློབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཞག་ནས་ཆོ་ག་འདིས་གཞུག་བྱ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྦྲང་རྩི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན་པོ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་བློ་ཆེན་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཆུབ་སྒྲུབས་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་གཞག །དམ་ཚིག་ཡི་གེ་གཞག་པ་ཡིས། །མྱུར་དུ་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །དགའ་བྱེད་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །འཛིན་པ་ཡིས་ནི་མཐུ་རུ་འགྱུར། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་པོ་ཆེ། །བློ་ལྡན་དབང་བསྐུར་བླངས་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཡིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གདུག་པ་ ཐམས་ཅད་རྣམ་འདུལ་བ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་བཤད་ཕྱིར། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྣམས་འདུལ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྲོ་བོ་དམ་ཚིག་དེད་དཔོན་གྱིས། །གསང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་མཐུས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་གཡོས། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་ཉེན་པས་དེ་དག་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱབས་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཚངས་པའི་ཐད་དུ་ཕྱིན། ཚངས་པ་ཡང་གཏོགས་འདོད་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱིན། གཏོགས་འདོད་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག །ཀླུ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག །དྲི་ཟ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག །ངའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་འགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྫི་ནུས་སམ། ཁྱེད་རྣམས་ཅི་དགར་སྤྱོད་པས་གནོས་ཤིག་ཅེས་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཁྲོ་གཉེར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན། གྲྀ་ཧྣ་གྲྀ་ཧྣ། མཱ་ར་མཱ་ར། བྷཉྫ་བྷཉྫ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ། བྷྲྀ་བྷྲྀ། བྷྲཧྨཱ་བྷྲཧྨཱ་ཡ། བྷྲྀ་ཀུཊྚ་སརྦྦ་མཱ་རཱ་ན་སརྦྦ་དུཥྚཱ་མ་ཊ་མ་ཊ། མོ་ཊ་མོ་ཊ། ཧཱུྃ་བྷྲྀ། ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། བྷྲྀ་ཧཱུྃ་ཧྲཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཏྲ་ཊ། འདི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྲག་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐད་དུ་ཉེ་བར་ལྷགས་སོ། །དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཆེ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་གཏོགས་འདོད་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱང་མཐུ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཆེན་པོ་སྟེ་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ན། རང་གི་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་གདུག་པ་དེ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་གཏོགས་འདོད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་མཐུ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་འཁོར་ལོའི་ནག་པོ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐད་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་བགད་པའི་གདངས་འབྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་པདྨ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་པདྨའི་དྲ་བ་འཆར་བའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་སླར་ལྡོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་སོ། །ཞུགས་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོར་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཛྭཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བ་ད་བ་མུ་ཁ་ཁ་ཁ། སརྦྦ་དུཥྚཱཾ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧཱི། སརྦྦ་དུཥྚཱཾ། པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། ད་མ་ད་མ། བཛྲ་དཾ་ཥྚྲོཀྐཊ་མ་ཏཱ་མ་ཊ་མ་ཊ། ཀྵོ་ཊ་ཀྵོ་ཊ། བཛྲ་ཁ་ར། ཙ་པ་ལ་དུར་ག་བེ་ག །ཏྲ་ས་ཏྲ་ས། མ་ཧཱ་བཛྲ་བ་ཌ་བ་མུ་ཁ། པྲ་མ་ཐ་པྲ་མ་ཐ་ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧྲཱྀ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཙ་ཏུརྨུ་ཁ། བེ་ཤ་པྲཱ་ཎ་ཤ་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མྲཱྀ ཿཧ། དེ་ནས་འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཚངས་རིས་ཆེན་པོ་འདར་ཡེད་ཡེད་ཞིང་ཁས་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ཏེ། བརྡབ་འཆོས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དྲིས་པ། ལྷ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་ལ་བསྐུལ་བ། ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཏོང་བ་དང་བྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་དང་། གདུག་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཚངས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྲིན་པོའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་གདོང་བཞི་པ། མེ་ལྕེ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་ལུས་འགུལ་བ་དང་བཅས་པས་བགད་པ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པས་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་རབ
Chinese
如今我求曼荼罗之主。 于何天女而堕落耶？ 从彼之手而作围绕。 此天女与汝相合。 汝心大，愿汝欲之。 其后彼弟子则， 应说我极喜悦， 于彼请行欲事。 诸忿怒者之不退 ཕཊ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）。 末则应合 ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）。 于生起之时所应作， 应说“啊，乐， सुख（藏文，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐） 快乐”。 其后取出金刚者， 智者应取彼， 大乐之成就物， 首先供养于上师。 其后亦于彼一切， 随所安乐而供养之。 以头触足已， 于上师处而受灌顶。 甚深 隐秘之圣者灌顶， 祈请世尊赐予我。 其后大结合之， 入于等至彼之乐， 导师取出金刚已， 应善安放于顶上。 以手而不触及， 应善施予口中。 特别应端正之， 随所安乐而饮用之。 于彼一切明妃， 应以金刚而施予。 其后最胜之弟子， 应向上师献供养。 母与姊妹女， 妻与自己之子， 自己与王位， 如是受用与权势， 物与财宝及库藏等， 象马与车乘等， 于上师乃最胜供养， 应以欢喜之意而供养。 外之隐秘与秘密， 如是所有如来， 金刚与明妃等， 应询问所欲之成就。 若已如实知心要， 应成办最胜之成就。 所有如来之， 秘密之曼荼罗此， 若以愚昧而说之， 则导师之誓言失坏。 迅速于半月之内， 教法将完全毁灭。 首先立誓言已， 其后方可开示曼荼罗。 若反之则勇士等， 于地狱中成熟无数劫。 是故具慧金刚者， 不应殷勤宣说誓言。 欲求咒之成就义故， 应勤守护誓言。 若反之则咒师之， 咒等之义不成就。 诸天众
English
Now I seek the Lord of the Mandala. To which goddess does one fall? Circumambulate from her hand. This goddess is in harmony with you. Great-minded one, may you desire her. Then that disciple, Should say, "I am very pleased," And engage in desire with her. Unwavering Phat of all the wrathful ones （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）. The end should be joined with Hoḥ （藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）. What to do at the time of arising, Should say, "Ah, bliss, सुख（藏文，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐） happiness." Then the one who extracts the vajra, The wise one should take it, The substance of great bliss attainment, First offer it to the lama. Then to all of them, Offer it as is comfortable. Having touched the feet with the head, Receive the empowerment from the lama. Very The hidden, noble empowerment, O Blessed One, please grant it to me. Then, of the great union, Having entered into samadhi, its bliss, The teacher, having extracted the vajra, Should place it well on the crown of the head. Without touching with the hands, Should generously give it to the mouth. Especially, having straightened it, Drink it as is comfortable. To all those consorts, Give with the vajra. Then the supreme disciple, Should offer gifts to the lama. Mother, sister, daughter, Wife and one's own son, Oneself and the kingdom, Likewise, enjoyment and power, Objects, wealth, and treasures, Elephants, horses, and chariots, To the lama are the supreme offerings, Offer with a joyful mind. The outer hidden and secret, Likewise, all the Tathagatas, The vajras and the consorts, Ask for the desired attainments. Having truly understood the essence, Accomplish the supreme attainment. Of all the Tathagatas, This secret mandala, If spoken out of ignorance, The teacher's samaya is broken. Quickly, within half a month, The teachings will be completely destroyed. First, having established the samaya, Then show the mandala. Otherwise, the heroes, Will ripen in hell for countless kalpas. Therefore, the wise vajra holder, Should not diligently proclaim the samaya. Desiring the meaning of mantra attainment, Strive to protect the samaya. Otherwise, the mantra practitioner's, The meaning of mantras, etc., will not be accomplished. The deities
Chinese
彼乃誓言也。 祈请亦不蒙允， 于此世间痛苦大， 于彼世间诸地狱， 以违越誓言行故， 愚昧自性者得之。 彼学人 又如是， 慧劣获得诸痛苦， 彼则不能成熟咒之义。 诸天之最胜安乐， 于无誓言之学人， 何者亦不施予也。 是故誓言乃为主， 首先应施予誓言。 诸咒及手印， 如是方便与智慧， 彼等一切诸誓言， 咒师以秘密结合故， 为遮止地狱恶趣故， 应施予子与学人。 咒之成就作福德， 清净无疑变成也。 如来一切皆欢喜， 如法描绘坛城已， 青年之量为十六岁， 于誓言学人之坛城中， 安置后以此仪轨引入。 诸誓言乃为此等， 蜂蜜肉与大便， 日月之大慧与， 金刚所生菩提修等， 坛城等如法安置。 以安置誓言文字故， 若速疾成办誓言， 则为欢喜誓言之成就， 一切成就皆得成。 此誓言乃为多种， 以执持故则成威力。 未来大佛与， 金刚萨埵大主， 具慧灌顶受持故， 一切圆满灌顶， 一切佛皆得成， 则成灌顶者之意乐。 如来一切之誓言金刚大智慧名为最极秘密大坛城第五。 其后，薄伽梵如来一切最极欢喜大乐意喜悦，向薄伽梵作祈请。 恶毒 一切调伏者， 此大怖畏者， 为金刚忿怒尊之， 大坛城分别解说故， 调伏诸大怖畏者， 一切金刚之坛城， 忿怒尊誓言导师以， 秘密大性而宣说。 其后薄伽梵大乐
English
That is the vow. Even if you pray, it will not be granted, In this world, there is great suffering, In the hells of the other world, Because of transgressing the practice of vows, The ignorant self obtains it. That disciple Again, in the same way, The foolish one obtains suffering, He cannot mature the meaning of the mantra. The supreme bliss of the gods, To a disciple without vows, Nothing will be given. Therefore, the vow is the main thing, First, the vow should be given. The mantras and mudras, Likewise, the means and wisdom, All those vows, Because the mantra practitioner combines them secretly, In order to avert hell and evil destinies, The son and disciple should be given. The accomplishment of the mantra creates merit, Purity becomes without doubt. All the Tathagatas are pleased, Having properly drawn the mandala, The measure of youth is sixteen years old, In the mandala of the vow disciple, Having placed him, he is brought in with this ritual. The vows are these, Honey, meat, and great excrement, The great wisdom of the sun and moon, and The accomplishment of enlightenment arising from the vajra, The mandala and so on are properly placed. By placing the letters of the vow, If the vow is quickly accomplished, Then it is the accomplishment of the joyful vow, All accomplishments will be obtained. This vow is diverse, By holding it, it becomes power. The great Buddha of the future and, Vajrasattva, the great lord, Having received the empowerment with wisdom, All perfect empowerments, All Buddhas will be obtained, Then it becomes the intention of the empowerer. The vow of all the Tathagatas, the great vajra wisdom, is called the fifth most secret great mandala. Then, the Bhagavan, all the Tathagatas, became greatly pleased and delighted, and prayed to the Bhagavan. Malicious All who subdue, This great terrifying one, For the Vajra Wrathful One, To explain the great mandala, Subduing the great terrifying ones, The mandala of all vajras, The wrathful vow leader, Speaks with great secrecy. Then the Bhagavan, great bliss