Tibetan
འི་སྒོ་མོར་པདྨོ་རྣམ་དག་པ། །ཉོན་མོངས་མི་གོས་སྒྱུ་མར་གནས་པ་ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །ཨེ་མའོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རྒྱ་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དངོས་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་རོལ་པས་གཟུངས་སུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་མཆོག་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡན། །ཇི་ལྟར་བདེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གནང་བར་མཛད། །ཀྱེ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ་བས་རོལ་པ་ཚུལ་བཞིན་མཛོད། །སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་བའི་ལས་ཅན་བདེ་བས་ཚིམ་པར་མཛོད། །བྱམས་པའི་སྤྱན་ཅན་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཤར་མཛད་ནས། །གཏི་མུག་ཐིབས་པོའི་མུན་ནག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྟོན། །དེ་ནི་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བདེ་སྦྱིན་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་དེས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་དབང་སྐུར་ཅིག །དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ནི། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་བསྐུལ་བྱས་ན། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མདུན་དུ་གནས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་ བའི་བདག་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཆེན་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་བྱ་བ་དང་། གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་གདོན་མི་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་།། །།གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བརྒྱན། །དར་དང་དྲིལ་བུའི་ཆུན་པོ་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་འབྲས་བུས་སྤྲས། །དོ་ཤལ་གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་གདུགས་ནི་རྣམ་དྲེས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བ་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྲད་བུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཀ་བ་བརྒྱད་མཆོག་ཡང་དག་གནས། །དབུས་ཀྱི་དགའ་བྱེད་སྟན་ལ་ནི། །དངུལ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་དར་གྱིས་གཡོགས། །ཐམས་ཅད་སྟན་དེ་དག་ཅེས་བྱ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། །སྟན་དེ་ལ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཚད་མེད་པདྨ་དམར་འདྲ་བའི། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབུ་རྒྱན་ལྡན། །རིན་ཆེན་གཙུག་གིས་རྣམ་པར་མཛེས། །ཚད་མེད་དར་ནི་དཔྱངས་པ་ཡིས། །དབུ་ལ་ཆུན་པོས་མཛེས་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གནས། །ཆུ་སྐྱེས་སྤྱན་ནི་ཡིད་ཙམ་རྒྱས། །དགའ་བྱེད་ཡིད་ཙམ་གཡོན་དུ་འདུད། །གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སྙིང་གར་གསོར་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག །སློབ་མའམ་ཡང་ ན་གཞན་ཡང་རུང་། །མཚན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་བརྒྱན་པ། །ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་སྟེ། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཞག་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་མཉམ་གཞག་སྟེ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གཙོ། །དབུས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ན། །བདག་ནི་རབ་དགྱེས་ཞེས་སུ་སྨྲ། །དེས་ནི་སློབ་མ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ལས་བྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་ཕྱུང་བའི། །གསང་བ་ཡིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་རོ། །རབ་དགྱེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཡིད་འོང་བུ་མོ་བཙལ་བྱས་ཏེ། །མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་སྙིང་སྤྱི་བོར། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་བསྒོམས་ཏེ། །མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱར་རབ་འབར་བ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རང་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཚུལ་བཞིན་ཐམས་ཅད་གཞག་པར་བྱ། །མདུན་དུ་ལྷ་མོ་སྨྱོ་བྱེད་མ། །མ་མཆུ་འཛིན་པས་རོ་ལ་དགྱེས། །དཀར་དམར་ཁ་དོག་འདྲེས་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་རྒྱན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་མཆོག །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མདུན་དུ་གཞག །གཡས་སུ་ལྷ་མོ་གསོད་བྱེད་མ། །མཚོན་ཆའི་མདའ་ནི་འདྲེན་པར་བརྩོན། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་དག་གིས་བརྒྱན། །ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་སྟེ། །གསེར་གྱི་རི་བོ་ཞུ་བ་འདྲ། །ཆུ་སྐྱེས་སྤྱན་ནི་ཡིད་ཙམ་སྔོ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་དགྱེས་མཛད་ཅིང་། །འདི་ནི་ཚུལ་བཞིན་གཞག་པར་བྱ། །རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །པདྨ་དམར་པོ་མདོག་གི་འོད། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་མའོ། །སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག །དགའ་བྱེད་འདོད་པའི་རོ་ལ་དགྱེས། །སྣ་ཚོགས་ན་བཟའ་ཡང་དག་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །སྣ་ཚོགས་པདྨོ་སྦྱོར་ལ་སོགས། །གར་གྱི་བྱ་བ་རབ་བསླབས་གཞག །གཡོན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆེན་མོ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དགོས་པའི་རྗེས་བསླབས་པ། །སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བཅུ་གཉིས་ལྡན། ། རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡི་རྣམས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མྱོས་མཛད་མ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །གྲྭ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་གི་རྣམས། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་བསུང་ལྡན་པ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་དང་ལྡན། །ཅི་རིགས་པར་ནི་གཞག་པར་བྱ། །སྒོ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །སྐལ་ལྡན་དགའ་ལ་རྣམ་མོས་པ། །སྒོ་སྲུང་བཞི་ནི་གཞག་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །པི་ཝང་གླིང་བུ་བརྡབ་པ་དང་། །རྫ་རྔ་རྔ་ཆེན་མུ་ཀུ་དང་། །མུ་ར་ཛ་དང་ད་རང་པ། །གར་དང་དབྱངས་དང་བཞད་པ་ཆེ། །རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །དགའ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འགྲོ་མ་གཞག །ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་ཞོན། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་གཟུགས་འཛིན་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་རང་གི་ལག་ཆར་ལྡན། །གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡིགས་བྱེད་ཅིང་། །ཤ་ཁྲག་དང་ནི་རྒྱུ་མ་དང་། །རྐང་དང་ཚིལ་བུ་ཟ་སྤྱོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་འདུག་པ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞག་པར་བྱ། །དགའ་བར་བྱེད་དང་འདྲེན་པར་བྱེད། །གསོད་པར་བྱེད་དང་སྤྲོ་བར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམས། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་དང་འབར་བྱེད་མ། །འཇིགས་བྱེད་བོང་བུ་ལྷོ་རུ་སྟེ། །གཙུག་ལག་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །མཁས་པས་ཚུལ་བཞིན་གཞག་པར་བྱ། །ཆགས་ཆེན་མོ་དང་ཆགས་བྲལ་དང་། །འཁོར་ལོ་མོ་དང་རྒྱས་འདེབས་མོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། །ཅི་རིགས་ནུབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ལུས་དང་བསྲུང་བ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་མ་དང་ ཡང་དག་འཕྲོག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྔགས་མཁན་ཅི་རིགས་བྱང་དུ་གཞག །ཤར་གྱི་གྲྭ་རུ་གཞག་པ་ནི། །བྱ་རོག་གདོང་སྟེ་མིག་འབྲུ་ཞིང་། །འཇིགས་པའི་མིག་དང་འཇིགས་པའི་གདོང་། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་བྱས་ཏེ། །ཡི་དྭགས་སྟན་ལ་ཡང་དག་འདུག །སྣ་ཚོགས་མཆོག་གི་མདོག་འཛིན་ཏེ། །ལག་པ་གྲི་དང་འཁར་གཞོང་ཐོགས། །མཆོག་ཏུ་ཤ་དང་ཁྲག་ཟ་བའོ། །ནུབ་དང་ལྷོ་ཡི་མཚམས་གཞག་པ། །བཞད་དང་འུག་པའི་གདོང་རིང་མ། །ཁྲོས་པའི་ཁྱི་དང་ཕག་གི་གདོང་། །གསུས་པོ་ཆེ་ལ་ལྟོ་འཕྱངས་མ། །ནུབ་བྱང་གི་ནི་མཚམས་དག་ཏུ། །རྔ་མོ་བོང་བུའི་གདོང་འཛིན་དང་། །ཁྲོས་པའི་ར་དང་བྱི་ལའི་གདོང་། །རྒྱུ་མའི་མགོ་ནས་ཟ་བྱེད་རྣམས། །ཤར་དང་བྱང་གི་མཚམས་དག་ཏུ། །ཀེང་རུས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཁྲོས་པ་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་བཀླུབས། །ལྟོ་འཕྱངས་མོ་ལ་བུམ
Chinese
门上是清净的莲花，烦恼不染，如幻而住，如水中月轮。唉玛吙！普贤智慧广大，不可思议，因无实性，以喜乐于法之嬉戏而成陀罗尼。诸佛之乐最胜甘露拉萨亚那，如何依于乐而恒常赐予？奇哉！乐最胜，以乐嬉戏，如理行持，以苦恼众生之业，以乐而满足。慈眼者，以慈悲之日光照耀一切众生，以愚痴稠密的黑暗，以菩提心而显明照亮。此乃集会之众，赐予安乐嬉戏之王所说。以菩提胜妙之心，最胜灌顶于心髓。此音之手印，刹那刹那催促时，极喜之自性者，于前而住，赐予成就。其后，薄伽梵极喜大乐之主，大普贤，大金刚月密明点。于金刚虚空行者，无量大秘密，及最胜到彼岸之瑜伽，与瑜伽母之大集会，彼等赞颂劝请，行持之事。一切秘密之大乐，极喜受用之吉祥，名为此定之王，入于等持后，极喜大，不食鬼之誓言，名为瑜伽母之大坛城，此自自身之身语意金刚中取出。四方形者，有四门，以四种马蹬装饰，以幡与铃铛之束装饰，以日月装饰，以珍宝珍珠果实装饰，以项链手镯等装饰，各种伞盖杂糅，各种花鬘以衣装饰，具有四线，八柱最胜安住，中央之悦意座上，以银等装饰，各种莲花以丝绸覆盖，一切名为彼座。中央金刚极喜，于彼座上安放，无量莲花如红色，以各种装饰覆盖，具有如意宝珠之头饰。
English
Upon the door, a pure lotus, undefiled by afflictions, dwells as an illusion, like the moon's mandala in water. Emaho! Vast is the wisdom of Samantabhadra, inconceivable, for lacking inherent existence, it becomes a dharani through the play of delight in the Dharma. The supreme bliss of all Buddhas, the nectar Rasayana, how does it rely on bliss and constantly bestow it? Marvelous! Supreme bliss, play with bliss, act in accordance with the Dharma, satisfy with bliss the karma of suffering beings. With eyes of loving-kindness, with the sun of compassion shining upon all beings, illuminate the darkness of dense ignorance with the mind of enlightenment. This is spoken by the king of play, bestowing bliss upon the assembled host. With the supreme mind of enlightenment, bestow the supreme empowerment upon the heart essence. This mudra of sound, when urged moment by moment, the very nature of supreme joy, dwells before you, bestowing accomplishments. Then, the Bhagavan, the lord of great bliss, the great Samantabhadra, the great Vajra Moon Secret Bindu. Upon the Vajra Sky-goers, the immeasurable great secret, and the supreme yoga that has gone beyond, and the great assembly of Yoginis, these praise and entreat, performing deeds. The great bliss of all secrets, the glory of enjoying supreme joy, named the king of this samadhi, having entered into equipoise, the great supreme joy, the oath not to devour demons, named the great mandala of Yoginis, this is drawn forth from the very body, speech, and mind vajra. The square one has four doors, adorned with four kinds of horse-stirrups, adorned with clusters of banners and bells, adorned with sun and moon, adorned with precious pearl fruits, adorned with necklaces and bracelets, various umbrellas intermingled, various garlands adorned with cloth, possessing four threads, eight pillars supremely abiding, upon the delightful seat in the center, adorned with silver and the like, various lotuses covered with silk, all are called those seats. In the center, the Vajra is supremely joyful, upon that seat it is placed, immeasurable lotuses like red, covered with various ornaments, possessing a wish-fulfilling jewel diadem.
Chinese
珍宝顶髻极其美妙， 无量丝绸悬挂着， 头顶以发髻庄严。 种种佛陀一切之主， 种种智慧极善安住， 莲花之眼稍微张开， 悦意稍微向左倾斜， 右手的持着大金刚杵， 于心间竖起极其努力， 具有彼等功德。 最初之时如是安立， 弟子或者 者其他也好， 以一切名称而庄严， 如法加持， 安放于中央的坛城中。 自己也如是平等安住， 彼等是功德之主。 于中央的座垫上安坐时， 说“我极喜悦”。 以此加持弟子， 一切事业圆满具足。 从金刚莲花中取出， 以秘密也灌顶。 具有极喜悦等功德， 寻找悦意少女， 于颈、额、心、顶， 观想天等种子字， 标志手印极炽燃， 金刚莲花平等结合的， 以拥抱自己的手印， 如法安立一切。 前方为天女迷乱母， 执持母唇喜悦于味。 红白颜色相杂的， 一切与饰品完全具足， 年龄十六岁的殊胜者， 由具智慧者安放于前方。 右方为天女杀戮母， 努力牵引兵器的箭， 以项链脚镯等庄严， 年龄二十岁， 犹如融化的金山， 莲花之眼稍微发青， 令大菩萨欢喜， 此如法安立。 后方为天女迷惑母， 红莲花颜色的光芒， 是摩羯鱼旗帜的美女， 寿命的量为二十一， 悦意喜悦于欲望之味， 真实穿着种种衣服， 以种种饰品完全覆盖， 种种莲花结合等， 舞蹈的行为善于学习安立。 左方为种种大母， 学习种种所需的， 寿命的量为十二， 对于瑜伽极其努力， 天与非天人， 一切众生迷醉母， 以种种饰品完全覆盖， 穿着种种丝绸的衣服， 僧众的内
English
Adorned with a precious crown, With immeasurable silk hanging down, The head is adorned with a chignon. The lord of all kinds of Buddhas, All kinds of wisdom dwell exceedingly, The lotus eyes slightly widen, Delighting inclines slightly to the left, The right hand holds a great vajra, Striving exceedingly to raise it to the heart, Endowed with qualities such as these, Establish it in the very beginning. A disciple or Even another, Adorned with all names, Should be properly blessed, And placed in the center of the mandala. Oneself should also be equally established, These are the main qualities. When sitting on the central seat, Say, "I am very pleased." By this, the disciple is blessed, All actions are perfectly accomplished. Extracted from the vajra lotus, Empower also with the secret. Endowed with qualities such as very pleased, Having sought a pleasing maiden, At the throat, forehead, heart, and crown, Meditate on the seed syllables of the deities, etc., The signs and hand gestures blazing greatly, Of the vajra lotus equally joined, With the hand gesture of embracing oneself, Properly establish everything. In front is the goddess Maddening Mother, Holding the mother's lips, delighted in taste, Of mixed white and red color, Everything is perfectly endowed with ornaments, The best of sixteen years of age, Place in front by one with wisdom. On the right is the goddess Killing Mother, Striving to draw the arrow of weapons, Adorned with necklaces and anklets, Twenty years of age, Like a melting golden mountain, The lotus eyes are slightly blue, Making the great bodhisattva rejoice, This should be properly established. Behind is the goddess Bewildering Mother, The light of the red lotus color, Is the beautiful Makara flag, The measure of life is twenty-one, Delighting is pleased with the taste of desire, Truly wearing various clothes, Completely covered with various ornaments, Various lotus combinations, etc., The actions of dance are well learned and established. On the left is the great manifold Mother, Having learned the pursuit of various needs, The measure of life is twelve, Extremely diligent in yoga, The gods, demigods, and humans, The intoxicating mother of all beings, Completely covered with various ornaments, Wearing various silk clothes, Within the Sangha
Chinese
在一切处所，陈设色声香味触等，熏香鲜花具妙香，威严盛大具光明，务必按各自类别安放。在所有门的方向上，具有各自事业的手印，于有缘者欢喜且极喜，安放四位门守护。此外还有各种各样的，琵琶、笛子敲击等，陶鼓、大鼓、木库和，穆拉扎和达让帕，舞蹈、歌声和大笑声，各种各样的乐器，安放令人欢喜的坛城，这是所有外围的坛城。此坛城之外，安放金刚虚空行母，安坐于食人鬼王之上，勇猛怖畏持形者，有缘者持有自己的兵器，以恶毒之心进行恐吓，食用血肉和肠子，腿和脂肪，做好坛城安坐者，安放会供坛城，使之欢喜和引导，杀戮和欢快，金刚空行母众，安放在东方。威严盛大和燃烧母，怖畏驴面在南方，以见经藏之因，智者如法安放。大贪母和离贪母，轮母和增盛母，以极度结合而结合，务必在西方安放。各种身和守护者，以及药叉女和 真实夺取者，以咒语和手印加持，咒师务必在北方安放。在东方方位安放者，乌鸦面者噬眼珠，恐怖的眼睛和恐怖的面容，如何随顺而行，安坐在食人鬼垫上。持有各种殊胜的颜色，手中拿着刀和骷髅碗，殊胜地食用血肉者。在西方和南方的交界处安放，长着笑容和猫头鹰面容者，愤怒的狗和猪的面容，大腹便便者垂着肚子。在西北的交界处，母夜叉持驴面者，愤怒的羊和猫的面容，从肠子的头部开始吞食者们。在东方和北方的交界处，持有白色骷髅者，愤怒者以骨骼念珠覆盖身体，垂着肚子的女和瓶