Tibetan
ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་ཉམས་པ་མེད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མིག་ལྡན་པས། །མཐོ་དམན་གནས་དང་ལམ་དྲུག་དང་། །རང་བཞིན་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །སོ་སོར་དེ་བཞིན་འཁོར་བར་གཟིགས། །སྔགས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པས་ནི། །མཚན་མ་ཀུན་དང་མི་བརྟག་པར། །མཚན་ནམ་ཀུན་དང་ཐམས་ཅད་མེད། །ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །སོ་སོར་ལྟ་བ་བརྗོད་མི་བྱ། །སྤྱི་ནི་ལོག་རྟོག་བསམ་ཡས་པ། །ཡེ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོའི་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་དྲ་བས་བསྒྲིབས་འགྱུར་ཏེ། །ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བདེར་འགྲོའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཅིར་ཡང་སྤྱོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། །མཁའ་ལ་བྱ་ཆེན་ལྡིང་བ་བཞིན། །ཆུ་ལ་སྐྱར་ཆེན་འཕྱོ་བ་བཞིན། །མཁའ་ལ་རླུང་ཆེན་འགྲོ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བལྟ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད། །བདེ་བའི་རོ་མཆོག་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད། །སྤྱོད་བཞིན་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བདེ་བའི་མཆོག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་སྤྱོད། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཡིན། །ལྟ་སྤྱོད་ཡ་ཆར་མ་གྱུར་པར། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་མཉམ་གནས་ཀྱང་། ། སྤྱོད་པ་དག་དང་ཡོང་མི་མཐུན། །ཁ་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་ལྟ་བ་ཡོང་མི་ཤེས། །ཁ་ཅིག་ལྟ་སྤྱོད་གཉི་ག་མེད། །ཡང་དག་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ངང་གནས་ནི། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉི་གར་འཛིན། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི། །བླ་མེད་ཐེག་པ་ལས་འཕགས་པ། །དོན་དམ་དུ་ནི་ནོར་བདུན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མཉམ་རྫོགས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག །ཐམས་ཅད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། །དངོས་པོ་གསལ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་སྤྱོད་ཉིད་ན་རྣམ་པར་དག །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ལས། །རིགས་ལྔ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིགས་ཆེན་དག་ཏུ་ཟད་པར་འདུས། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་དབྱེར་མི་དམིགས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །རིགས་ངན་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞིང་ཁམས་མི་བཟད་གནས་ཀྱང་ཡིན། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས། །ཆགས་དང་ཆགས་པར་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་སྟེ། །ཉེས་པས་མི་གོས་པདྨ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབྱིངས་འདུས་པས། །འདི་ལ་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །མ་བྱས་བཞིན་དུ་དོན་གྲུབ་པ། །སྐྱོན་ཡོན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སྦྱོར། །འདི་ནི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དུ་མར་བྲལ། །གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །དབྱེར་མེད་པ་ཡི་ཚུལ་རྟོགས་ཏེ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ རིགས། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསལ་ཞིང་དྲོ་བའི་གནས་བྱེད་ཅིང་། །མཚན་མ་བག་ཆགས་སྲེག་བྱེད་པ། །འདི་ནི་མེ་ཡི་རིགས་སུ་བཤད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དངོས་པོར་སྣང་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །བསྐྱོད་ན་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྨྲ་སྟེ། །འདི་ནི་རླུང་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་བཤད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་མཛོད་སྐྱེད་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་གནས་ཡོད་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་རྟོགས་ཏེ། །འདི་ནི་ས་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་གོ་འབྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་དེ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འུབ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། མ་རིག་པ་ནི་རིག་པར་འགྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཡང་དག་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དངོས་མེད་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་ལམ། །མ་རྟོགས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ། །དེ་བས་ཐོས་བསམ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དོན་ཉིད་རྟོགས་བྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྦྱོར། །འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཆགས་བྱེད་དེ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །མ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སྣང་བ་མཐའ
Chinese
一切皆成办。 自性法界无有退失。 具慧眼之大智者， 高低之处与六道， 无自性中一切皆成办。 如是分别观轮回。 以无上殊胜之密咒， 不思议一切相， 无相亦无一切。 以与一切平等性， 超世间与世间之， 分别见解不可说。 总的来说，邪分别不可思议， 本来就不是存在， 由各自之分别习气， 为能取所取网所障蔽， 无有任何却显现一切。 显现之中亦无自性。 如是了悟乃安乐之境。 金刚持如是了悟。 大瑜伽士之见行， 无论如何行持皆无自性。 如鸟中之大鹏翱翔于空， 如鱼中之巨鲸游弋于水， 如空中之大风运行， 瑜伽之见如是观。 大瑜伽士之行持， 于一切万法无分别行持。 将体验到安乐之最胜味。 于此谁会贪执呢？ 行持而不贪执即是智慧。 安乐之最胜即是福德聚。 于如是之状态中行持。 此乃伟大之行持。 未成见行之对立前， 持咒者们应恒常行持。 某些虽具平等见， 然与行持不能相应。 某些虽能圆满行持， 然却不懂平等之见。 某些见与行二者皆无。 然真正殊胜之圣者， 以胜义世俗无二分， 于真实性中完全了悟。 安住于无上大乘中， 胜义世俗无二无别， 然于世俗谛中， 执着清净与不净二者。 方便之大乘， 清净与痛苦， 于世俗中亦无二别， 见解高低仅此而已。 方便之大见行， 胜超无上之乘， 于胜义谛中乃七圣财， 于世俗谛中乃平等圆满。 如未动摇于平等性， 示现方便之大手印。 方便与智慧清净， 所谓一切清净， 并非事物之显明清净， 乃于显现行持中清净。 于大誓言经中， 开示五部清净时，
English
Everything is accomplished. There is no deterioration from the realm of self-nature. The great wise one with eyes of wisdom, High and low places and the six paths, In the absence of self-nature, everything is accomplished. See the cycle of existence separately in this way. By the supreme and unsurpassed mantra, Without contemplating all characteristics, There is no characteristic, no all, no everything. Because it is equal to all, The views of those who have transcended the world and those who are in the world, Cannot be expressed separately. In general, wrong thoughts are immeasurable, They are not originally existent, By the habitual tendencies of individual thoughts, Obscured by the net of grasping and clinging, There is nothing, yet everything appears. In appearance itself, there is no self-nature. Understanding this way is the place of going to bliss. Vajradhara understands it in this way. The view and conduct of the great yogi, No matter how one acts, there is no self-nature. Like a great bird soaring in the sky, Like a great whale swimming in the water, Like a great wind moving in the sky, View the yogic view in this way. The great conduct of the yogi, Acts without discrimination towards all things. One will experience the supreme taste of bliss. Who would be attached to that? Acting without attachment is wisdom. The supreme of bliss is the accumulation of merit. Act in such a state. This is a great conduct. Before the view and conduct become separate, Mantra holders should always practice. Some have an equal view, But their conduct does not match. Some can perfect their conduct, But they do not understand the view of equality. Some have neither view nor conduct. But the truly noble and supreme beings, With ultimate and conventional truths inseparable, Thoroughly realize the true nature. Abiding in the state of the unsurpassed Great Vehicle, Ultimate and conventional truths are inseparable, But in conventional truth, They hold onto both purity and impurity. The Great Vehicle of means, Purity and suffering, Are also inseparable in conventional truth, The difference in view is only that much. The great view and conduct of means, Surpasses the unsurpassed Vehicle, In ultimate truth, they are the seven treasures, In conventional truth, they are complete equality. As if not moving from equality, It shows the great mudra of means. Means and wisdom are completely pure, The so-called all-purity, Is not the clear purity of things, But purity in the appearance and conduct. In the sutras of great vows, When the five families are taught as pure,
Chinese
所有一切诸法，完全都汇集于各大种姓之中。所有一切诸法，无有分别执着。无论如何也无法摧毁，是金刚。摧毁恶劣种姓，故而是金刚。一切都从不可执着之法界中产生。是功德广大的处所。也是不可思议的刹土。这被称作是宝生部。所有一切诸法，因为没有分别，所以没有贪执和可贪执之物。在真如中是一体的。如同莲花不被罪业沾染。所有一切都汇集于法界之中，因此这里没有丝毫造作。如同未曾造作而成就意义，将过失和功德都融入菩提之中。这就是诸业成就之法。所有一切诸法，无有边际和中心，远离二元对立。什么也不是，即是真如。证悟无有分别之理。这就是如来部。 对于所有一切显现和存在，能作清明而温暖的处所，焚烧表相和习气。这被说是火之种姓。所有一切诸法，显现为实有，却不可执取。如果运动，则一切都能言说。这被说是大风。在伟大誓言的经典中，所说的五大种，是所有一切产生的处所。是所有一切的宝藏和生源。所有一切诸法，具有坚硬稳固的处所，证悟无有实物之理。这被说是大地。所有一切诸法，如同广阔的虚空，区分内外。一切都是澄明的自性。所有四种元素，都融入虚空的自性之中。所有一切诸法，都聚集在真如的法界中。所谓第五种烦恼的誓言是：无明转为明，颠倒转为正确。五种烦恼即是如来。如果证悟无实有，则是菩提道。如果不能证悟，则堕入三恶道。因此，通过闻思修，如实证悟真实意义，将一切都融入成佛之中。因为贪欲没有自性，所以在真实意义上产生贪执。安住于没有贪执之理。对于没有贪执的事物产生贪执，并且是极其殊胜的贪执。将要出现胜者的刹土。显现无
English
All phenomena, without exception, are completely gathered into the great lineages. All phenomena, without exception, are without differentiation or attachment. It cannot be destroyed by any means; it is Vajra. It is Vajra because it destroys evil lineages. Everything arises from the realm of non-attachment. It is the abode of great qualities. It is also an inconceivable realm. This is said to be the Ratna lineage. All phenomena, without exception, are without differentiation, so there is no attachment or object of attachment. In Suchness, they are one. Like a lotus that is not stained by faults. Because everything is gathered into the realm, there is not even a particle of action here. Accomplishing the meaning as if without action, uniting faults and virtues into enlightenment itself. This is the accomplishment of all actions. All phenomena, without exception, are without beginning or end, separate from duality. It is nothing, it is Suchness. Realizing the way of non-differentiation. This is the Tathagata lineage. For all appearances and existences, it makes a clear and warm place, burning characteristics and imprints. This is said to be the fire lineage. All phenomena, without exception, appear as real but cannot be grasped. If it moves, then everything can speak. This is said to be the great wind. In the sutras of great Samaya, the five elements are explained as the place where all things arise. It is the treasury and source of all things. All phenomena, without exception, have a solid and stable place, realizing the way of non-existence. This is said to be the great earth. All phenomena, without exception, are like the great sky, separating the outside and the inside. Everything is the nature of clarity itself. All four elements also dissolve into the nature of the sky. All phenomena, without exception, are gathered in the realm of Suchness. The Samaya called the fifth affliction is: ignorance turns into knowledge, perversion turns into correctness. The five afflictions are the Tathagatas. If one realizes non-existence, it is the path to enlightenment. If one does not realize it, one goes to the three lower realms. Therefore, through hearing, thinking, and meditating, one realizes the true meaning as it is, and unites everything into Buddhahood. Because desire has no nature, one becomes attached to the true meaning. Abiding in the way of non-attachment. Attachment arises to non-attachment, and it is the greatest and most supreme attachment. The realm of the Victorious Ones will arise. Appearance is withou