Tibetan
དེར་ཐོབ་ཅེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདག་དང་བདག་གི་གཞན་ན་མེད། །རང་བཞིན་རང་གིས་བདག་མེད་པ། །ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་སྤྱད་འགྱུར་ཡང་། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉི་ག་མེད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ། །གང་གིས་ལེན་ཅིང་གང་ལ་སྤྱོད། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་འགྱུར་ཡང་། །བཅིང་བར་མི་འགྱུར་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ལྟར་རང་རིག་ཡིན་པར་བཤད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ན། །བླངས་པ་ཉིད་ན་ཀུན་དུ་བཟང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ནས་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ། །མིང་ཙམ་ཚིག་གིས་མཚོན་མོད་ཀྱིས། །མིང་དང་ཚིག་ལ་དངོས་པོ་མེད། །མ་རིག་པ་ཡི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས། །ང་དང་བདག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །སོ་སོ་མཚན་མ་དངོས་པོར་བཟུང་། །འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་ཙམ། །ཇི་སྙེད་མང་པོ་བརྗོད་པ་ཡང་། །རྗོད་པར་བྱེད་དང་བརྗོད་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་དུ་སྣང་། །བརྫུན་ཉིད་ལ་ནི་བརྫུན་སྤྱོད་དེ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐོག་མ་མེད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་སོ་སོར་འཛིན། །འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་མཐུན་མཚན་མ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བདག་རྟོག་བག་ཆགས་ཀུན་བཅོམ་ནས། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་རྣམས། །གཞན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་འཁོར་བ་མིན། །འཛིན་རྟོག་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར། །བློ་ཆེན་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག་ཉོན་ལ། །འཁོར་བ་སྤང་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་དཀོར་བདུན་ཡིན། །འདོད་པས་བཙལ་བར་མི་རྙེད་དེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདས་མི་དམིགས་པའི། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱོར་བྱས་ན། །ནོར་བདུན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །པདྨ་ཆགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྒོ་དང་བསྒོ་བར་བྱ་བ་མེད། །པདྨ་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་འདྲ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །བདག་ལས་གུད་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པས། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཞིང་། །དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་འབྱིན། །པདྨ་རིགས་ཀྱིས་ཆགས་མེད་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཐམས་ཅད་དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །མཉམ་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ལྟ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྨད་འབྱུང་ཀུན་གྲགས་པ། །གཞན་ན་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་ཡིན། །མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་སྣང་དང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྐུར་སྣང་བ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་སྣང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམས་ནི། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ཀུན་ལས་འདས། །བརྗོད་མེད་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་གོ། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་བླ་མེད་སྒྲ། །མ་བརྗོད་སྟོང་གསུམ་གྲགས་པ་ཡི། །གསུང་བརྗོད་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ན་སྟོང་གསུམ་མེད། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ལྡན་པ། །ཡང་དག་རྟོགས་པས་རབ་བརྟགས་པ། །གཞི་རྩ་མེད་དབྱིངས་སྐད་ཅིག་མ། །མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་བརྟག་ཏུ་མེད། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་མ་བྱས་པ། །བདག་གིས་བདག་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །དངོས་མེད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །སྐུ་གསུང་ཡང་དག་ལྡན་འགྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་འུབ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ཆེན་འགྲུབ། །གཞན་གྱིས་དབྲོག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །བོ་དེའི་དཀོར་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །བྱ་བྱེད་མེད་པར་རྣམ་བཞི་མཛད། །མཛད་དང་མཛད་པར་བྱ་བ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཆོས། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་ལ་སྤྱོད། །སྤྱོད་མེད་ངང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆགས་མེད་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རོལ། །བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱ
Chinese
彼处说：如来对如来说。不予而取的誓言是： 轮回涅槃一切法， 无余所有一切皆， 无我及我所他处无， 自性本来自无我性， 然于一切无碍行， 行者所行二者无， 一切本来自性空， 何者取之又何用？ 显有世间所有皆， 虽行无碍然不缚， 无染智慧大福德， 一切无余法界性， 如是说为自性觉。 若能证悟无二性， 取舍当下即普贤。 妄语之誓言是： 法之所有一切皆， 本来无有实体性， 自性本来自光明， 然以名言诠释之， 名言之上无实体， 无明分别错觉故， 本无我及我所性， 然于彼彼执为实。 所执之实有非有， 一切诸法唯名言， 纵有无量言说者， 说者所说实皆无。 一切诸法显现妄， 然于虚妄行虚妄， 虚妄之名唯假立， 一切皆是虚妄语。 金刚摧毁之誓言是： 无始以来颠倒见， 于无我及我所性， 分别执著名相异， 所执之实本非有。 为摧毁彼相异故， 以如金刚之定力， 摧毁我执诸习气， 融入金刚界之中。 法轮之誓言是： 大悲 加持力， 三界烦恼诸轮回， 非由他缚而轮回， 执著贪恋乃轮回。 具足广大智慧者， 听闻甚深之法义， 无舍轮回即佛土， 一切无余证法性。 珍宝生起之誓言是： 珍宝之最乃七宝， 欲求难得此珍宝， 身语意及无寂灭， 无有贪著之行者， 无二无别而获得。
English
There it is said: The Thus-gone One speaks to the Thus-gone One. The samaya of taking what is not given is: All phenomena of samsara and nirvana, Without exception, all of them, There is no self or what belongs to self elsewhere. Self-nature is inherently without self. Although one may act unimpededly in all things, There is neither acting nor the act of acting. In that which is empty from the beginning, Who takes and what is used? In all that appears and exists, Although one may act unimpededly, One is not bound, a collection of merit. It is great, unattached wisdom. All without exception is the realm of dharma. Thus it is said to be self-awareness. If one realizes non-duality, Taking and abandoning are immediately Samantabhadra. The samaya of speaking falsely is: All phenomena without exception, From the beginning, there is no entity. Self-nature is naturally clear light. Although it is indicated by mere names and words, There is no entity in names and words. Due to the delusion of ignorance, In that which has no I or mine, One grasps at individual characteristics as entities. Whether the grasped entity exists or not, All phenomena are merely names and words. Even if many things are spoken, There is no speaker or spoken. All phenomena appear falsely. One acts falsely in falsity itself. The name "false" is merely imputed. All are words of falsehood. The samaya of the vajra destroyer is: From beginningless time, inverted views, In that which has no self or what belongs to self, One grasps at separate characteristics of conceptual thought. The grasped entity does not exist. In order to destroy dissimilar characteristics, With vajra-like samadhi, Having destroyed all habits of self-grasping, One should dissolve into the vajra realm. The samaya of the wheel of dharma is: By the blessing of great compassion, The three realms of afflicted samsara, Are not bound by others, but revolve. It is grasping and attachment that revolve. One who is greatly endowed with great intelligence, Listens to the profound meaning of the supreme dharma, Without abandoning samsara, it is the Buddha-field. All without exception realizes the nature of dharma. The samaya of the arising of preciousness is: The best of treasures is the seven treasures. It is not found by seeking with desire. The body, speech, and mind are beyond cessation and imperceptible. By the way of non-attachment, One attains non-duality.
Chinese
བྱས་ན། 那么。 诺敦钦布炯瓦久尔。 七宝将会出现。 灿当贝觉纳措丹。 具有各种相好。 贝玛恰美杰嘉瓦德擦尼。 莲花无染名为之三昧耶是： 杰登德当杰登贝。 世间出世间的， 秋南玛吕塔姆嘉拉。 一切诸法， 果当果瓦嘉瓦美。 没有吩咐和应该吩咐。 贝玛丹内杰巴扎。 莲花如从淤泥生。 吉达囊瓦塔雅根。 如何显现无边的一切， 达雷固纳吉江美。 除了我之外一个也没有。 达尼辛杜米米巴思。 因为自性非常不可得， 尼蒙尼江香曲雄。 烦恼本身也是菩提田。 敦南哲巴杰嘉瓦德擦尼。 成就诸义名为之三昧耶是： 多杰热吉塔姆嘉炯。 金刚部摧毁一切， 仁钦热吉云丹炯。 宝生部生出功德， 贝玛热吉恰美久尔。 莲花部变成无染。 格松图当耶希阿。 身语意和五智慧， 塔姆嘉敦南佐巴嘉。 一切诸义都圆满成就。 宗当津巴南邦德。 舍弃能取和所取， 年贝央拉森吉达。 以心观平等之界。 杰赤美巴伦吉哲。 无生无死任运成就。 格松图当云丹当。 身语意和功德与， 春列玛炯根扎巴。 事业稀有众所周知， 贤纳有翁玛因德。 不是在其他地方有， 让炯耶希内美因。 是自生智慧无处不在。 同威促吉色囊当。 以见之方式显现色相， 拉美香曲格囊瓦。 无上菩提显现为身。 美隆达威促辛杜。 如同镜子一般， 纳措卡多央苏囊。 显现各种颜色形状。 德辛协贝松南尼。 如来之语是， 扎当门策根雷德。 超越一切声音、名词和语句。 卓美让辛根杜果。 无言自性普遍领悟。 尼蒙美江拉美扎。 无烦恼且无上之声， 玛卓东松扎巴义。 未说而响彻三千世界， 松卓桑 吉米恰巴。 语不可思议。 卓巴尼纳东松美。 在说的时候没有三千世界， 德尼纳措卓巴哦。 那就是说各种各样。 塔姆嘉钦贝图丹巴。 具有一切智之意， 扬达托贝热达巴。 以正确觉悟而善于观察， 热匝美央杰吉玛。 无根之界一瞬间， 塔当沃江达杜美。 边和中心也无法观察。 德尼纳措炯威久。 那就是产生各种各样的原因， 色江玛觉玛嘉巴。 谁也没有造作和制造。 达吉达江米米久尔。 我也无法见到我。 沃美根拉旺久瓦。 掌握一切无实有。 格松扬达丹久纳。 如果具有真实的身语， 云丹南开塔当年。 功德与虚空边际相等。 米久桑吉雄杜沃。 不变佛刹充满。 觉玉玛吕塔姆嘉拉。 对于一切所行境， 吉达米巴辛杜炯。 如所缘而出现。 米匝巴义德钦哲。 成就不尽之大宝藏。 贤吉卓杜美巴义。 不能被他人夺走， 沃德括尼仁波切。 菩提之财是珍宝。 图杰钦贝钦拉吉。 以大悲的加持， 嘉杰美巴南协泽。 无作而作四种事业。 泽当泽巴嘉瓦美。 没有作和应该作。 耶内伦哲桑吉秋。 本来任运成就佛法， 久威促杜根拉觉。 如幻化般利益一切。 觉美昂吉坚括拉。 在无行之坛城中， 恰美促杜南巴若。 以无染之方式而享用。 嘉杰南巴纳措吉。 作和所作各种各样。
English
Then. The seven great treasures will appear. Possessing various signs and characteristics. The samaya called "Lotus Without Attachment" is: For all the phenomena of the world and beyond, There is no command or need to command. The lotus is like being born from mud. How all endless appearances are, There is not a single one apart from me. Because self-nature is utterly imperceptible, Even afflictions themselves are the field of enlightenment. The samaya called "Accomplishing All Purposes" is: The Vajra family conquers all. The Ratna family produces qualities. The Padma family transforms into non-attachment. The five bodies, speech, mind, and wisdom, Completely accomplish all purposes. Having abandoned the grasped and the grasper, Look with the mind at the realm of equality. Without birth or death, spontaneously accomplished. Body, speech, mind, qualities, and, Miraculous activities, renowned by all, It is not that they exist elsewhere, It is self-born wisdom, without a place. Through the way of seeing, forms appear, Supreme enlightenment appears as a body. Like a mirror, Various colors and shapes appear. The speech of the Thus-Gone Ones is, Beyond all sounds, names, and words. Unspeakable nature, universally understood. Sound without afflictions, supreme sound, Unspoken, resounding through three thousand worlds, Speech that is inconceivable. When speaking, there are no three thousand worlds, That is speaking in various ways. Possessing the mind of all-knowing, Well-examined with correct realization, The rootless realm, in an instant, Neither the end nor the center can be examined. That is the cause of various occurrences, Unfabricated and unmade by anyone. I cannot perceive myself either. Controlling all that is unreal. If possessing true body and speech, Qualities are equal to the extent of space. Unchanging, filling the Buddha-field. For all realms of experience without exception, They arise as they are perceived. The great treasure of inexhaustibility is accomplished. That which cannot be taken by others, The wealth of Bodhi is precious. Through the blessings of great compassion, Acting without acting, accomplishing the four activities. There is no acting or needing to act. Primordially spontaneously accomplished, the Dharma of the Buddhas, Benefiting all like an illusion. In the mandala of non-action, Enjoying in the manner of non-attachment. Various kinds of actions and activities.