Tibetan
ར་སྣང་བ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅོས་ཀྱང་། །ལས་འཕྲོ་དབང་གིས་སོ་སོར་སྣང་། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །དེ་ཚེ་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ། །སྡིག་སྤོང་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྟན། །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་གཟུགས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་བསེ་རུའི་ཚུལ། །གཞན་ཡང་ཐེག་མཆོག་རིམ་པ་བཞིན། །འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ཏུ། །སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དེ་བཞིན་གསུང་མཆོག་མི་སྨྲ་སྟེ། །སྐུ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་མཇལ་བར་སྟོན། །མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དངོས་ཀྱི་མདོག་ངན་ཐམས་ཅད་སེལ། །འཁོར་གྱིས་དེ་བཞིན་སྐུ་བལྟས་ན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲིབ་པ་གཏིང་དཔག་མེད། །མེ་ལོང་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་སྣང་། །དེ་ནས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཆོས་སྐུ་དཔག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་དུ་མཎྜ་ལ། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་རོལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ས་ཡི་མཆོག །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆོག །སྐྱེ་ཤི་མེད་ པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་ཞིང་དུ་གནས། །ཟད་མི་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་གྱི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་ཚེ་སྐུ་ལྔ་ཀུན་ཀྱང་རྫོགས། །ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨ་ཧོ། དམིགས་བྱ་དམིགས་མེད་མི་དམིགས་དཔག་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་མི་ལང་། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱབ་མེད་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་ཀུན་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་སྤྲོས་པ་མེད། །ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ། །ཡེ་ནས་རྣམ་སྤྲོས་སྙིང་པོ་ཀུན་གནས་གནས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཨའོ་ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཉིད་ལ་ཉིད་མཉེས་པར་མཆོད་ཅིང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དགྱེས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྒྱས་པ། མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་འོད་ཟེར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རང་བྱུང་བ་ལ་བཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འཕྲོ་བ་དཔག་ཚད་མེད། །ཀུན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི། །སྲིད་གསུམ་ཡང་དག་མཉམ་སྦྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །མཚན་འཛིན་འདས་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དབང་སྒྱུར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོག་མིན་གནས་བཞུགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་བླ་མེད་རྗེས་འདོད་དང་། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་གྱི་གཙོས་བཀུར་དབང་ཕྱུག་དང་། །གཞན་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་ཁམས་གནས་པ། །བདུད་རྩི་རོ་ཡིས་དགའ་བ་བདེ་ཆེན་འགྲུབ། །དུག་གསུམ་དྲི་བྲལ་བདུད་སྡེ་ཚར་བཅད་པའི། །འདས་དང་མ་བྱོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦྱོར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་ངེས་པའི་དོན་ཕྱུང་བ། །རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་དབང་སྒྱུར་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །སྟོང་སྨོན་མཚན་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི། །ཟད་མེད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །བྷྲུྃ། རང་བྱུང་ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་རྒྱས་ལ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡི། །མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལྷུན་ལ་རོལ་པ་མཛད། །བདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པ། །དུས་བཞི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འུབ། །ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཆུད་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་འབྱུང་། །སྤྱོད་ཡུལ་འཕྲོག་མེད་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི། །དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཉོན། །ཐུགས་རྗེ་དབང་གིས་འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་བཞུགས། །ང་དང་བདག་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་མཁྱེན་པ། །མཉམ་པའི་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་མ་ལུས་ཡོངས་བསྡུས་པ། །བདེ་གཤེགས་མི་གནས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བྱོན། །ཐབས་ཆེན་མ་འདྲེས་རྣམ་པར་སྦས་པ་ཡི། །དམིགས་མེད་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དབྱིངས་ཐུགས་ཆུད་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཉིད་དམ་པའི་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་དབྱིངས་གནས་མཐས་གཏུགས་པ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་གསལ་བའི་ངང་འཆང་བ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་པར་ལྡན་འཕྲོ། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཡིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ ཚིག་ཏུའོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུབ་པ་ཐབས་དྲ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འདི་དག་ཕྱུང་ངོ་། །བྷྲུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུད་དྷི། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྵཱཾཀ །ཨོཾ་ཛཱི་ན་ཛཱིཀ །སྭཱ་རཏྣ་ཀྵཱཾཀ །ཨཱྃ་ཨཱ་རོ་ལཱིཀ །ཧཱྃ་པྲཛྙཱ་ཀྵཱཾཀ །མུྃ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི། ལཱྃ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི།་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵཱི་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏྲཾ་ཨཱ་ཀ་ཤ་གརྦྷཱ་ཡ། ཧྲཱྀ་ཧ་ཧཱུྃ་བ་ད་མ། ཛྲི་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་ཧྲཱྀ། ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཧྲཱྀ་གཱི་ཏེ་རཱ་གོ྅ཧྃ། ཨ་ནྲྀ་ཏྱ་རཱ་ག་ཡ་མཱི། མཻ་དྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཥྲ་ནིསྶ་ར་མ་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུྃ་ཤྲཱི་ཨ་རྃ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པ་པྲ་བི་ཤ །ཧཱུྃ་པུཥྤ་ཨ་བི་ཤ །བྃ་དཱི་པ་སུ་ཁི་ནི། ཧོ་གན་དྷི་ཙིཏྟཾ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ། པྲཛྙཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཤྱུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བྷ་ག་བཱན། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ནི་ཀ །ཏྲི་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བ་བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ས་ས་ས་ས་ས། མ་མ་མ་མ་མ། ཡ་ཡ་ཡ་ཡ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པས། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་
Chinese
如镜显现者： 虽然未被如是性所改造，然因业力习气而各别显现，譬如镜中水月。 此时于六道一切众生，示现断罪之形相。 于具戒者示现阿罗汉之形，于独觉者示现犀牛之形。 又于殊胜次第之乘，于色究竟天无上胜处，示现毗卢遮那佛之形。 于菩萨眷属众等，如是殊胜之语不言说，以身示现诸法。 如同镜子示现之方式，消除一切事物之恶色。 眷属观视如来之身，菩提之障碍深不可测。 如镜一般于身显现，彼后十地次第生起。 真实获得无上菩提，法身无量不可说。 受用无尽珍宝藏，化身百千不可思议，一切相好皆圆满。 一切行境皆坛城，亦圆满受用二大资粮。 方便与智慧为地之胜，如是等等不可思议之胜。 无有生死之不朽身，安住于一切烦恼之田中，成为取之不竭之宝藏，金刚持明者之身，一切无别平等之身，一切遍知之智慧身，彼时五身一切皆圆满。 如是说故，于六道世界之十方无边无际一切处，坛城不可言说，显现如微尘数。 其后如来与明妃众无二之大功德坛城，彼等之秘密即身语意与功德事业金刚中生出。 阿霍！所缘无所缘非所缘，无量不可思议。 智慧自明坛城种种不可说，平等与不平等，一切遍及，无遍及，遍及之界。 本来一切明亮坛城皆寂灭，无有寂灭。 本来一切遍及坛城不可思议如微尘数，本来种种显现心要一切安住，无有安住。 金刚秘密之语也。 ཨའོ། （藏文） ཨའོ། （梵文天城体） āo （梵文罗马拟音） 啊哦 （汉语字面意思）如是秘密之语也。 秘密心要如是决定，坛城开展之品第十竟。 其后如来
English
As the Appearance of a Mirror: Although not altered by suchness, they appear separately due to the power of karmic connections, like the moon in water in a mirror. At that time, to all the six realms of beings, it manifests in the form of abandoning sins. To the ordained monks, it appears as the form of an Arhat. To the solitary realizers, it appears in the form of a rhinoceros. Furthermore, according to the stages of the supreme vehicle, in Akanishta, the supreme and unsurpassed abode, the body appears as the form of Vairochana. To the assembly of Bodhisattvas, the supreme speech is unspoken, and it shows the Dharma through the body. Like the way a mirror shows, it removes all the bad colors of objects. When the retinue sees the body of the Tathagata, the obscurations of Bodhi are unfathomable. The body appears like a mirror, and then the ten Bhumis arise in sequence. One truly attains the unsurpassed Bodhi. The Dharmakaya is immeasurable and inexpressible. The enjoyment is an inexhaustible treasure of jewels. The emanations are countless and inconceivable. All the signs and marks are complete. In all fields of activity, there is a Mandala. One also enjoys the complete accumulation of the two great accumulations. Skillful means and wisdom are the best of grounds. Like that and so on, it is the supreme of the inconceivable. The immortal body without birth and death, abides in the field of all afflictions, becomes an inexhaustible treasure, the body of the Vajra Vidyadhara, the body of equality without any difference, the body of omniscient wisdom. At that time, all five bodies are complete. By saying this, in all the ten directions of the six realms, which are limitless and boundless, the Mandalas, which cannot be expressed, appear as numerous as dust particles. Then, the secret of the Mandala of great qualities, inseparable from the assembly of Tathagata consorts, arises from the Vajra of body, speech, mind, qualities, and activities. Aha! Object of focus, without focus, non-focus, immeasurable, inconceivable. Wisdom, self-awareness, various Mandalas, inexpressible. Equality and inequality, all-pervading, non-pervading, the realm of pervading. From the beginning, all clear Mandalas are peaceful, without peace. From the beginning, all-pervading Mandalas are inconceivable, like dust particles of fields. From the beginning, all manifestations, the essence abides in all, without abiding. The words of Vajra secret. A'o! (藏文) A'o! (梵文天城体) āo (梵文罗马拟音) Ah Oh! (汉语字面意思) These are the words of secret. The secret essence is thus determined, the tenth chapter, the unfolding of the Mandala, is complete. Then, the Tathagata
Chinese
一切乘皆安住于平等性中，所有不可思议的眷属，亦以自身令自身欢喜而供养，普贤菩萨欢喜，十方四时无余一切的安住处，皆充满不可思议的各种珍宝宫殿，无量，广大，无边无际，光明无碍，自然显现，安住于此而宣说此特别之语。 您的法界自性光芒无量， 从各方面圆满无缺， 三有如实平等结合之行境， 超离名相执着，从殊胜之因所生。 权能极其清净。 如来安住于色究竟天， 无有能取所取之无上随欲， 世间轮转之首所敬权势， 以及其他和世间十方界所住， 以甘露味而喜悦，成就大乐。 远离三毒之垢，降伏魔军， 将过去和未来融入如是性中。 智慧方便具足，取出决定之义， 观修智慧大方便权能之自性。 以空愿无相自性光明， 成为以无尽福德资粮所庄严。 བྷྲུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 自然日、月、莲花、珍宝广大而安住。 证悟金刚平等性于心中， 游戏于任运自成之平等大圆满。 善逝法界安住于如是性中， 四时与一切胜者平等。 一切光明坛城证悟于心中， 从身语意之金刚持中生。 行境不可夺，不可言说， 四时平等性，谛听决定之义。 以慈悲力，六道安住于时处。 知晓我与无我平等之法界， 由平等义成就金刚者所作。 无分别菩提金刚者之身， 以殊胜智慧无余圆满摄持， 善逝不住于平等性之中显现。 大方便无杂染，极其隐蔽， 无缘善逝自性证悟于心中， 方便与智慧法界殊胜之最。 十方四时法界安住穷尽处， 具有殊胜智慧，怀持光明之自性。 慈悲加持种种散发
English
All vehicles abide in equality, and all inconceivable retinues also offer themselves to please themselves. Samantabhadra rejoices, and all abodes in all ten directions and four times are filled with inconceivable varieties of precious palaces, immeasurable, vast, boundless, and naturally appearing with unobstructed light. Abiding in this, they utter this special statement: Your realm of essence radiates immeasurably, Completely and perfectly without interruption from all sides, The realm of experience of the three existences in perfect union, Transcending conceptual grasping, arising from the supreme cause. Power is utterly pure. The Tathagata abides in Akanishta, Without grasping, the supreme wish, The power revered by the lord of the world, And others and the ten directions of the world, Abiding in the realm, Delighted by the taste of nectar, accomplishing great bliss. Free from the stain of the three poisons, subduing the armies of demons, Joining the past and future into suchness. Wisdom and skillful means are complete, extracting the definitive meaning, Meditating on the nature of the great skillful means of power. The aspiration for emptiness, the unconditioned, the self-luminous nature, Will be adorned with an inexhaustible accumulation of merit. Bhrum! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Naturally the sun, moon, lotus, and precious jewels reside extensively. The Vajra equality is comprehended in the heart, Enjoying the spontaneous Great Perfection. The realm of the Sugata abides in suchness, The four times are equal to all the victorious ones. All the luminous mandala is comprehended in the heart, Arising from the Vajradhara of body, speech, and mind. The realm of experience is unseizable, beyond words, The equality of the four times, listen to the definitive meaning. By the power of compassion, the six realms abide in the time and place. Knowing the realm of equality of self and no-self, The accomplishment of the meaning of equality is done by the Vajra holder. The body of the non-conceptual Bodhi Vajra holder, Completely gathered without remainder by supreme wisdom, The Sugata appears without abiding in equality. The great skillful means are unmixed, extremely hidden, The unconditioned Sugata's own realm is comprehended in the heart, The essence of skillful means and wisdom is the supreme of the sacred. The ten directions and four times, the realm abides at the end, Possessing supreme wisdom, holding the nature of clarity. Compassionate blessings radiate various kinds