Tibetan
སུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྦྱོར་བས། །ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་འགྱུར། །མི་ཟད་པར་ལྡན་དམ་ཚིག་མཆོག །འོག་མིན་མཐའ་དབུས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསྒྲུབ་མེད་མཉམ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕྱོ་བ་ཡི། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །དེ་ལ་ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད། །ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་ཡེ་དག་གྱུར་པ་ཡང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ལོག་ནས། །ལོག་རྟོག་གནས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ། །མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁྲུལ་རྟོག་ངན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས། །ཉོན་མོངས་འདྲེན་ཅིང་མཐོ་རིས་གནས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་རྟོགས་པར་སྟོན། །གསུང་མཆོག་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བརྟགས་ནས་སྟོན། །ཇི་སྙེད་མང་པོའི་དོན་བརྗོད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་སྤྲོས་པ་མེད། །སྤྲོས་མེད་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཀུན་དུ་བརྡ་འཇལ་ ཡེ་ཤེས་གསུང་། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ཀུན་ལས་འདས། །ཐམས་ཅད་པདྨ་ཆགས་མེད་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ཟད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྡིམ། །ཟད་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ལྡན་པས། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །སོ་སོར་དོན་རྟོགས་རྣམ་པར་དག །ཐམས་ཅད་སྐད་འཇལ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དང་། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་ལ། །གསུང་གཅིག་ཚིག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །ཐར་དང་མ་ཐར་གཉི་ག་ལ། །སོ་སོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། །ཐར་པ་བསྐུལ་ཞིང་ངན་སོང་སྦྱོང་། །རང་རིག་དབང་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱོགས་དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡི། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་བརྟགས་པ་ཡང་། །རང་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་འབྱུང་བ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པར་དག་པའི་ཡུལ། །ཡི་གེ་མེད་འཇལ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཡི་གེ་ཚིག་དང་སྒྲ་སྤངས་པའི། །བརྗོད་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་ནི། །གསུང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག །ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་གྱུར་པས་ན། །སྒྲ་དང་ཚིག་ལ་གནས་པ་མིན། །ཐུགས་ལ་ཐུགས་ནི་མི་གནས་པའོ། །བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མངོན་སངས་རྒྱས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་གནས། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གིས། །དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ། །མ་རིག་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བཅད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་ཐིམ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་གྲགས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ། །འགྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་ཆུད་མ་ཟོས། །ངན་སོང་སྦྱོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་གསུང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འདས་དང་མ་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རབ་བརྟགས་ན། །རང་བཞིན་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་དབྱིངས་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་རང་དབང་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་སྒྲ་ལྟར་སྣང་། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུང་མཆོག་ཡིན། །བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུང་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་པ་དང་། །དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོའི་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་པི་བང་ལག་ཐོགས་ན། །སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱོགས་དུས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། །དུས་བཞིར་འབྱུང་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཕྱོགས་དང་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རིག་རྒྱལ་པོར་ཡང་དག་འདུ། །རང་རིག་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡིན། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་ཡིན། །འདུས་བྱས་སྣང་དང་མི་སྣང་གཉི་ག་མིན། །ཡོད་དང་མེད་པའང་དབྱེར་མེད་དེ། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས
Chinese
无有。如是之性一味也，一切皆为胜者之净土故，成为无尽珍宝之藏。具足无尽之誓言殊胜，奥明（藏文地名）无边无中不可思议。无修平等圆满之誓言者，一切平等之坛城中，自生智慧波动之，界与智二无别之，如是之性即金刚部。一切二无有之中，无有能修与所修。本来任运成就之中，彼无有以道所改造。一切加持之誓言者，诸法本净然，由颠倒之心转变，于邪念处而受用者，无明之轮回不可思议。为遣除错乱恶念故，大悲方便善巧故，引导烦恼而住于高处，开示菩提大道之证悟。语殊胜无边之誓言者，诸法无余一切皆，于名与句中观察而示，虽说多少众多之义，然金刚语无有戏论。无戏论者乃种种之，普遍以符号衡量 智慧语。 超越声音与名句一切，一切莲花无染着也。转变无尽之誓言者，以一切智之智慧，显有无余一切皆，以如是性而自在转变，一切皆摄于智慧界。具足无尽智慧藏，慈悲加持不可思议。超世间与世间之，个别了悟意义极清净。一切以声音衡量之誓言者，解脱之坛城百千与，六道时处无余，虽不以一句言说，然以先前之慈悲加持，于解脱与未解脱二者，各自如其所欲，以佛法之殊胜语，策励解脱而清净恶趣。自明自在转变之誓言者，方时不可思议之，于彼有多少存在之，种种相状观察也，乃自明之分别念。于无量佛刹中，如来之坛城与，无量化身之生起也，乃智慧之
English
There is none. Suchness is of one taste; since all are combined with the realm of the Victorious Ones, it becomes an inexhaustible treasure of jewels. The supreme samaya is endowed with inexhaustibility. Ogmin (Tibetan place name) is inconceivable without beginning or end. The samaya called "without practice, equal perfection" is: In the mandala where all are equal, the spontaneously arising wisdom pulsates, the essence and awareness are non-dual, suchness is the Vajra family. In that which is all non-dual, there is no practice or object of practice. In that which is spontaneously accomplished from the beginning, there is no alteration by the path. The samaya called "all are blessed" is: Although all phenomena are primordially pure, due to the reversal of inverted minds, those who abide in wrong thoughts and enjoy themselves, the wheel of ignorance is inconceivable. In order to avert bad mistaken thoughts, with great compassion and skillful means, he leads beings through afflictions and abides in higher realms, and shows the realization of the great path of enlightenment. The samaya called "supreme speech, infinite" is: All phenomena, without exception, are shown by examining them in names and words. Although many meanings are expressed, the Vajra speech is without elaboration. That which is without elaboration is the various ways in which all symbols are measured. Wisdom speech. It transcends all sounds, names, and words. All are lotus-like, without attachment. The samaya called "inexhaustible transformation" is: With the wisdom of omniscience, all of existence and non-existence is completely transformed by suchness, and all is gathered into the realm of wisdom. Endowed with the inexhaustible treasure of wisdom, compassion and blessings are inconceivable. The meanings of the transcendent and the mundane are individually understood and completely purified. The samaya called "all are measured by sound" is: Hundreds of thousands of mandalas of liberation, and all the six realms and times, although not expressed in a single word, through the blessings of previous compassion, for both those who are liberated and those who are not, each according to their desires, with the supreme and sacred speech of the Dharma, liberation is urged and evil destinies are purified. The samaya called "self-awareness, independent transformation" is: Inconceivable in all directions and times, whatever exists there, the various characteristics that are examined, are the discriminations of self-awareness. In the infinite Buddha-fields, the mandalas of the Thus-Gone Ones, and the arising of countless emanations, are the
Chinese
如幻清净之境。名为无字度量之誓言是：远离文字、词语和声音的，安住于不可言说之状态，语本身即是无自性的，一切法皆本初清净。一切都已成为心，因此不住于声音和词语，心不住于心。名为降伏魔众之誓言是：烦恼本身即是清净，五蕴本身即是现证菩提，自性即是天神之坛城，安住于无生无死的雍仲。降伏四魔之殊胜者，降伏一切大傲慢，调伏断除无明邪见，一切都融入法界。名为三千普闻之誓言是： 以大悲的加持，于十方世界如微尘数般，度化众生的事业不可思议。身语意和功德，以及任运成就之智慧，一切都未浪费可调伏之众生。清净恶趣，趋向菩提，普遍示现圆满大智慧。名为智慧语胜之誓言是：过去和未来一切，以真实智慧善加观察，无自性却显现为一切。显现本身即是法界，如是证悟之智慧，自在地掌控一切。一切都显现如词语之声音，此乃智慧语胜。名为不可思议智慧金刚语之誓言是：诸法不可思议，无边无际周遍一切。周遍与不周遍，是金刚语。宣说种种音声，无事物却有事物之声。犹如手持琵琶，声音虽有种种生灭，然事物本身即是如此。名为无有方时之分别之誓言是：十方一切无余，以及四时所生一切，无有方所和先后，一切皆是如是之法界。超世间与世间，一切各自显现，皆真实汇集于自明之王。自明本身即是一切。名为无惧金刚之誓言是：无为本身即是有为，有为非显现与不显现二者，有与无亦无分别，自性本
English
The realm of purity like illusion. The vow called 'measuring without letters' is: That which is free from letters, words, and sounds, Abiding in an inexpressible state, Speech itself is without inherent existence, All dharmas are primordially pure. Since everything has become mind, Therefore, it does not abide in sound and words, Mind does not abide in mind. The vow called 'subduing the hordes of demons' is: Afflictions themselves are completely pure, The five aggregates themselves are manifest enlightenment, Self-nature is the mandala of the deities, Abiding in the eternal Yungdrung without birth and death. The supreme one who has conquered the four demons, Subdues all great arrogance, Taming and cutting off ignorance and wrong views, Everything dissolves into the realm of dharma. The vow called 'known throughout the three thousand worlds' is: Through the blessings of great compassion, In the ten directions, as many worlds as dust motes, The activities of benefiting beings are inconceivable. Body, speech, mind, qualities, And spontaneously accomplished wisdom, All are not wasted on those to be tamed. Purifying the lower realms and leading to enlightenment, Universally showing the great perfection of wisdom. The vow called 'supreme wisdom speech' is: All that has passed and not passed, When thoroughly examined with true wisdom, Without inherent existence, yet appearing as everything. Appearance itself is the dharmadhatu, The wisdom that realizes this, Freely controls everything. Everything appears like the sound of words, This is the supreme wisdom speech. The vow called 'inconceivable wisdom vajra speech' is: Dharmas are inconceivable, Without beginning or end, pervading everywhere. Pervading and not pervading are the vajra speech. Proclaiming various sounds and voices, Without substance, yet with the sound of substance. Just as when holding a lute in hand, Although various sounds arise and change, The substance itself is just as it is. The vow called 'without distinction of direction and time' is: All without exception in the ten directions, And all that arises in the four times, Without direction or before and after, Everything is the dharmadhatu of suchness. Transcendent and mundane, All appearing separately, Truly gather in the king of self-awareness. Self-awareness itself is everything. The vow called 'fearless vajra' is: Unconditioned itself is conditioned, Conditioned is neither appearing nor not appearing, Existence and non-existence are also without distinction, Self-nature is originally