Tibetan
ས་སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་པར་མ་ཤེས་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན་མ་རྟོགས། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཟོས། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲང་སྲོང་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤ་སྤངས་རྩྭ་དང་ཆུ་ལ་ཟོས། །ཟོས་ཀྱང་མ་གྲུབ་དོན་མ་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་དག་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་རབ་རྟོགས་པས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདྲེལ་པ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྟོགས་པ་མཚན། །གཙང་དང་མི་གཙང་རྟོགས་པ་མཚན། །མཚན་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །མཁྱེན་པས་དབུལ་ལ་གནས་མི་འགྱུར། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་ཡང་དག་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཤ་ཆེན་དང་། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་དག །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ནན་ཏན་བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཚེ་ལ་དབང་དང་རིག་པ་འཛིན། ། མཁའ་ལ་འཕྱོ་དང་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །མཐར་ནི་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསང་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས། །ཡི་དམ་མི་སྤང་རྟག་བསྒོམ་ཞིང་། །ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷ་སྤངས་དགེ་སྤྱད་དོན་མེད་འགྱུར། །ལྷ་ནི་མི་སྤང་དོན་ཉིད་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདག་དང་གཉིས་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི། །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་དོན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་དོན་མེད་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལྷ་དང་མཉམ་སྦྱོར་ན། །ཡོན་ཏན་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་སྦྱོར་ནས་སུ། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་འདྲེན་པ་པོ། །ལོང་བ་དམིགས་བུ་འདྲེན་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་སྐེམས་ཡིན། །སློབ་དཔོན་དེ་ལ་སྨོད་པ་ནི། །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་སྒྲོན་བསད་ན། །མཐོང་བའི་དོན་ནི་མི་རྟོགས་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་ཡུན་རིངས་སུ། །བསྐལ་པ་མང་པོར་མྱོང་བར་མངོན། །དེ་བས་དེ་ལ་གུས་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས། །ལུས་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་བས། །ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོར་བླང་བར་བྱ། །དྲིན་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་བས། །ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི་རི་མོ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཞིང་འགྲོ་བའི། །ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་སྨོན་ལམ་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་སར་ངེས་པས། །དེ་ལ་ལྡོག་ཅིང་འཁུ་བ་ནི། །རང་ལ་རང་གིས་མཚོན་བཏབ་ན། །རང་སྲོག་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱའི་བར། །རང་གིས་སྲོག་གཅོད་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདི་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་པ། །མི་བདེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང་། །ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་ཁོམ་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ཁ་ བརྒྱུད་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཡུན་རིང་རྟག་ཏུ་མི་ཐར་བའི། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་མྱོང་བར་འགྱུར། །གྲུབ་པ་གཅིག་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །གཉིས་མེད་དད་པས་རྗེས་སྤྱོད་སྤུན། །བདེར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་ཡིན། །ཤེས་རབ་གསལ་བས་རྟག་ཏུ་གདུང་། །ཞེས་གསུངས། གསང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྒྲགས་ཤིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདྲེལ་རྟོགས་ནས། །མཉམ་པའི་སྤྱོད་པས་ལ་དོར་ཏེ། །ཕུལ་དང་མི་འདྲ་ཡང་དག་རྟོགས། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གསང་། །གསང་བའི་བརྡ་ངག་སྣ་ཚོགས་གསུངས། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱས་པ་ཡིན། །གསང་སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །སྣོད་མ་ཡིན་དང་བློ་རྟུལ་རྣམས། །ལས་འཕྲོ་ངན་པའི་དོན་ཕྱིར་གསང་། །བརྒྱ་ལ་གང་ཞིག་གསང་དོན་འདི། །ལས་འཕྲོ་ངན་ལ་བསྒྲགས་འགྱུར་ན། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་མེས་གཙུབས་ནས། །གཙུབ་ཤིང་ཉིད་ཀྱང་འཚིག་པར་སྣང་། །གཞན་ཡང་ཚིག་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཆོས་དོན་བཟང་པོ་མེ་དང་འདྲ། །སྐལ་བ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན། །བློ་ངན་རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་པ་རྣམས། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་འདེབས་པས། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕངས་པར་འགྱུར། །གསང་དོན་མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ན། །གསང་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གསང་། །རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བརྗོད་མི་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད། །སྔགས་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ནི། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པའི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ། །དེ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གཤེགས་པ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེ། །གསལ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཡིད་བཞིན་མ་ཆགས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །གོམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བས་བར་ཆད་བརྩོན་མེད་ན། །དཔེར་ན་ས་བོན་ཚིག་པ་ལས། །འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། །བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །མི་ཁོམ་འཁོར་བར་གནས་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དམིགས་མེད་གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ། །མཐའ་དབུས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མཚན་ཉིད་མེད། །མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྣམས་སྐྱེ་འགག་མེད། །གང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་མཉམ། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་མེད། །མི་དམིགས་གང་གི་ངོ་བོ་མིན། །ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པར། །སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཅུ་དང་། །དུས་གསུམ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒྱུ་མར་མཉམ་པར་ཡེ་ནས་གནས། །སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོར་རྟོགས་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད། །ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྫོགས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཡེ་མཉམ་ལ། །མ་འདྲེས་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཉི་ཟླ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཉམ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་འདི་གསུམ་སྟེ། །དེ་ལ་གནས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་བརྟན་འགྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་རབ་འབྱམ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས་འདས་ན། །ཉེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དོན་བསྒྲུབ་པ། །རྨོངས་པས་གལ་ཏེ་འདས་བྱས་ན། །དེ་མི་སྲོག་ཀྱང་དེར་ཟད་འགྱུར། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་དང་སྔགས་བཟླས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་བཞི། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པས་གཟུང་། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་འགྱུར་ན། །མི་འགྲུབ་ཉེན་ཡང་ཆེ་བར་གསུངས། །ཇི་ལྟར་རལ་གྱི་སོ་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྐྱེས་བུས་མྱུར་དུ་མ་བཟུང་ན། །ལག་པ་ངེས་པར་ཆོད་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ནན་ཏན་མེད་པའི་གསང་སྔགས་པ། །འཆི་འམ་ཡང་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་གསལ། །དོན་དམ་མ་ཉམས་དག་བྱས་ཤིང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བསྐྱེད་མྱུར་བར་འགྲུབ། །སྔགས་བསྒོམ་མ་ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་གསལ། །ཆོ་ག་ཡོ་བྱད་གཙོར་མ་གསུངས། །ཚོགས་ན་ཡང་ནི་ཉེས་པ་མེད། །མ་ཚོགས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །མ་ཚོགས་ན་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོ་ག་ལྷག་གམ་མ་ཚང་ནའང་། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་སྐྱོན་མེད། །དམ་ཚིག་གསུམ་བརྒྱ་བརྩ་བ་བཅོ་ལྔ་མདོ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྦརྒྱད་པའོ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞུགས་གནས་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། ལྟ་སྟངས་བསྟན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་དོན་འདོད་ན། །རྒྱ་ཆེན་ཟབ་ཡངས་ཤེས་རབ་མྱུར། །ཟབ་པའི་དོན་རྟོགས་མི་ལྡོག་བདེ། །ང་དང་བདག་མེད་ཡངས་པ་བདེ། །གནས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་མེད་བསྟན། །ཐབས་ཆེན་ཀུན་མཛད་འོད་གསལ་བྱམས། །ཐམས་ཅད་དགྱེས་མཛད་དབྱིངས་མ་གཏུམ། །ཆེ་ཆུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར། །གཡོག་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་མང་གཙོ། །བདག་གི་མཚན་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྤགས། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་དཀྱིལ་ཡངས་པ་ལ། །ཤེས་རབ་མྱུར་དུ་དོན་འགྲོ་བ། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་མི་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཨ་རེ་ བདེ། །ཤེས་རབ་ཟད་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕྱོ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སྦྱོར་ཨ་རེ་བདེ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་འདམ་དབྱིངས་སུ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་མདའ་འཕངས་ནས། །གཏི་མུག་མུན་པ་རྣམ་བསལ་ཏེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་བའི་མཆོག །དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས་སུ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཡོང་མི་འཛིན། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བའི། །དགེ་སྡིག་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ། །བདེ་དང་མི་བདེ་གཉིས་མེད་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་མེད་རྣམ་པར་དག །ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སེམས་ཉིད་དང་བས་ཨ་རེ་བདེ། །རྒྱན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཛེས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་བློ་བརྟན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལ། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་བློ་མི་འཛིན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ཤེས་རབ་ཆུང་ཆེན་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་མ་ནོར་གཞུང་ལུགས་བཞིན། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་མེད། །གཉིས་མེད་ཚིམ་པས་ཨ་རེ་བདེ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཅིག་པའི་ངང་། །ལྟ་དང་ལྟ་བ་གཉི་ག་
Chinese
地上众生颠倒行，一切诸法未能知清净，方便智慧之义未领悟。 有者为活命而食，有者如仙人一般，舍肉食草饮水。 食亦不成，义未领悟，瑜伽具方便者，为自性完全清净之故，以平等之界善领悟，方便与智慧相连结，无有怀疑定能成就。 有实与无实，领悟是相，清净与不清净，领悟是相，相本身亦完全舍弃，以智慧贫乏而住不转变。 真实宣说为修持之物，菩提心与大肉，以及大便小便血，修行者应精勤，成就大稀有之悉地。 得寿命自在与持明， 于虚空飞行与无碍成就，最终以无生金刚，以及其他如何观想一般，定能成就，于此无有怀疑。 以秘密心要之义，本尊不舍恒常修，本来是天之体性，三世逝者一切之，舍弃本尊行善无意义，本尊不舍弃其义乃，任运成就一切智慧之，自性与无二各别非，三世善逝一切坛城之，身语意之金刚主宰故，完全圆满修持之义，舍弃三宝行梵行无意义，自身与本尊平等结合时，功德虽小亦能成就。 本来平等结合故，恒常观想为本尊，与一切善逝平等，身语五智圆满成就，莫诽谤金刚上师，菩提导师引导者，如盲人牵引盲童一般，烦恼痛苦乃干涸之海，诽谤彼上师者，譬如黑暗处熄灭灯，如不见见之义一般，痛苦可怜长久地，于多劫中显现经历，因此恒常恭敬彼，胜过掌管身体之国王，应取为极主要者，胜过生养恩情之父母，应作极超胜之画像，金刚兄弟与姐妹，
English
Beings on earth act in reverse, not knowing that all dharmas are pure. They do not understand the meaning of skillful means and wisdom. Some eat to survive, while others, like hermits, abstain from meat and consume grass and water. Even eating does not lead to accomplishment, as they do not understand the meaning. Yogis with skillful means, for the sake of complete purity of their nature, thoroughly understand through the realm of equality. By connecting skillful means and wisdom, they will undoubtedly achieve accomplishment without doubt. Realizing what is real and unreal is a sign. Realizing what is clean and unclean is a sign. Even the sign itself is completely abandoned, and one does not remain in poverty of wisdom. It is truly said to be the substance for practice: bodhicitta, great meat, feces, urine, and blood. Practitioners should diligently engage with these, and great and wondrous siddhis will be attained. One will gain power over life and hold knowledge. Flying in the sky and unimpeded accomplishment will occur. Ultimately, through the unborn vajra, and according to whatever one visualizes, accomplishment will surely occur. There is no doubt about this. Through the very meaning of the secret essence, one should not abandon the yidam and always meditate. The nature of the deity from the beginning is such that abandoning the deity and practicing virtue is meaningless for all the departed ones of the three times. Not abandoning the deity, its meaning is the spontaneously accomplished wisdom of all. The nature and non-duality are not separate. The vajra master of body, speech, and mind of all mandalas of the Sugatas of the three times, therefore, the meaning of meditating perfectly and completely, abandoning the Three Jewels and practicing celibacy is meaningless. When oneself unites equally with the deity, even small qualities will lead to accomplishment. Since one has united equally from the beginning, always meditate as the deity itself. One will become equal to all the Sugatas. The five wisdoms of body and speech will be completely accomplished. Do not denigrate the vajra master, the guide who shows the way to enlightenment. It is like a blind person leading a blind child. Afflictions and suffering are a drying sea. To slander that master is like extinguishing a lamp in a dark place. Just as one does not understand the meaning of seeing, one will manifestly experience suffering and misery for a long time, for many eons. Therefore, always respect him. More than a king who has power over the body, one should take him as the most important. More than parents who have shown kindness, one should make an exceedingly superior image. Vajra brothers and sisters,
Chinese
無上菩提道行者，法性誓言祈願力， 菩提珍寶地決定，於此違背及欺瞞， 自身以己刃自刺，自命五百世以來， 自以己手斷送命，此生諸多不悅意， 不悅意般將發生，來世彼方諸世界， 三惡道及無暇處，苦痛連綿將感受， 長久恆時不得脫，極度困頓將感受， 成就如一共同行，無二信心中隨行， 善逝壇城無上者，以慧光明恆時照。 如是說。秘密不向他人宣，身語意之誓言等，瑜伽平等二者以，方便與慧相合悟，以平等之行拋棄之，殊勝與否如實悟，未悟之諸方以及，對諸眾生極保密，宣說多種秘密語，以善巧方便所為也，密咒無有過失也，大悲方便善巧故，非器與鈍根之輩，為惡業緣故而保密，百中之一此秘密，若向惡業者宣說，譬如鑽木以火鑽，鑽木自身亦燃燒，如是顯現，如同其他燃燒般，善妙佛法如火般，福薄慧劣諸眾生，愚昧因果惡劣者，誹謗平等性之故，將墮三惡道之中，若未領悟密義受痛苦，增長秘密之方法，於能言之舌上耕田，將受極大之痛苦也，是故為利有情而保密，莫向風方稍言說，咒與手印莫斷絕，咒語極力宣說者，勝義諦俗諦無分別，廣大平等之大壇城中，身語意之文字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），以及其他四十二，大手印之體性者，十方四時逝去者，身語意及五智慧，與我無別大手印，具備明晰精進之功德，如意