Tibetan
ག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་ཞི་བསྒྲུབ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་ཁོང་འགྱིང་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་འགྱིང་བར་སྐྱེས། །སྐྱེ་འགྱིང་ཉིད་ན་ ཆོས་ཉིད་དེ། །འགྱིང་བའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་དག །འགྱིང་དང་མི་འགྱིང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་འགྱིང་། །འགྱིང་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉི་ག་གཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་ན། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་འགྱིང་བ་ནི། །ང་རྒྱལ་འདུལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞི་བསྒྲུབ་ང་རྒྱལ་སྤང་དུ་མེད། །འདོད་ཆགས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྲེད་པ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །ཆགས་སྤངས་མ་ཆགས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་སྒྱུ་མ་སྲེད། །མི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །མི་དམིགས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས། །ཆོས་རྣམས་བདག་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །མི་དམིགས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས། །སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་འདོད་ཅིང་ཆགས། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། །སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉི་གར་དབྱེར་མེད་གཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་དབྱིངས་ཉིད་འདོད་ཆགས་སྤྲོས་པ་ནི། །འདུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་གཉིས་མེད་པས། །འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་སྤང་དུ་མེད། །ཕྲག་དོག་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། །སེམས་དོག་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་གཞན། །ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན། ། ཕྲག་དོག་སྤྱི་མཚན་བཤད་པ་ནི། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །ཕྲག་དོག་སྤང་ཞིང་ཡངས་བསྒྲུབ་མེད། །
Chinese
无苦无我。舍弃我慢无寂静。法界一味故。世俗幻化自显现。非异于如是性。法性无所缘而生显现。于生显现中， 即是法性。显现之自性不可缘。显现与不显现无别故。是法身大印。无所缘即幻化显现。显现即能压伏。非异于法界。幻化法性无别故。胜义世俗二者一。若以禅定而自在。是心之大印。无所缘于幻化中显现。调伏我慢不可思议。是语之大印。我慢自共之相是。清净之相。寂静修持无舍我慢。贪欲自共之相是。贪恋一切。宣说共同之相是。无常痛苦空无我。舍贪无不贪可修。法界一味故。于世俗幻化之自性中。欲且贪是幻化贪。非异于无所缘故。无所缘即生于幻化。诸法非异于我故。无所缘即生于幻化。行幻化一味故。法性有法无所缘。与诸佛无别之。是法身之手印。无所缘于幻化中欲且贪。贪欲法性不可缘。幻化无所缘无别故。二谛无别一。若以禅定而自在。是心之大印。无所缘之界性贪欲所生是。调伏不可思议故。是语之大印。贪欲自与共之相。是清净之相。贪与不贪无二故。贪欲之相无所舍。嫉妒一切之相是。于他人之圆满。心生嫉妒分别幻化异。以方便结合是幻化之自性。 宣说嫉妒共同之相是。无常痛苦空无我。嫉妒无舍且无广修。
English
No suffering, no self. Without abandoning pride, there is no peace. Because of the one taste in the realm of Dharma, the conventional appears as an illusion. Not different from suchness, the nature of Dharma arises as an appearance without an object of reference. In the arising appearance, It is the nature of Dharma. The self-nature of appearance is unobservable. Because appearance and non-appearance are inseparable, it is the great seal of the Dharmakaya. Non-objectivity itself is the appearance of illusion. Appearance itself can subdue. Not different from the realm of Dharma, because illusion and Dharma nature are inseparable, the ultimate and conventional are one. If one is empowered by samadhi, it is the great seal of the heart. Non-objectivity appears in illusion. Subduing pride is inconceivable. It is the great seal of speech. The characteristics of pride, both self and common, are the characteristics of purity. There is no abandoning pride in peaceful practice. The characteristics of desire, both self and common, are attachment to all desires. The common characteristics are impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Abandoning attachment does not mean cultivating non-attachment. Because of the one taste in the realm of Dharma, in the nature of conventional illusion, desire and attachment are illusory craving. Not different from non-objectivity, non-objectivity arises in illusion. Because all dharmas are not different from self, non-objectivity arises in illusion. Because action and illusion are of one taste, Dharma nature and Dharma possessor are without object of reference. Inseparable from all the victorious ones, it is the hand seal of the Dharmakaya. Non-objectivity desires and is attached to illusion. The Dharma nature of desire is unobservable. Because illusion and non-objectivity are inseparable, the two truths are inseparable and one. If one is empowered by samadhi, it is the great seal of the heart. The realm of non-objectivity is born of desire. Subduing is inconceivable. It is the great seal of speech. The characteristics of desire, both self and common, are the characteristics of purity. Because desire and non-desire are non-dual, the characteristics of desire are not to be abandoned. The characteristic of all jealousy is towards the perfection of others. The mind is jealous and discriminates illusion differently. Combining with skillful means is the nature of illusion. The common characteristic of jealousy is explained as impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Jealousy is neither abandoned nor widely cultivated.
Tibetan
ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ལ། །ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །མི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཞན་ཏེ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པས། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་སྒྱུ་མ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ལ། །ཕྲག་དོག་རྟོག་པར་འཛིན་པ་དང་། །རྟོག་དང་ཕྲག་དོག་མི་དམིགས་ཏེ། །སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེན་པ་གཉི་གར་རོ་གཅིག་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་ན། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ལ། །ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ནི། །གདུལ་བའི་བྱ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་རང་དང་སྤྱི་བསྟན་པ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དོག་པ་སྤང་ཞིང་ཡངས་བསྒྲུབ་མེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཀུན། །ནང་གི་ཆེན་པོ་ལྔ་སོགས་བསྟན། །རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་རྟོགས་པས། །མ་གྲོལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཅི་མཐོང་ན། །སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནད། །ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟོགས། །དུག་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་མ་ཟིན་ན། །ལམ་གྱི་དགེ་སྤྱད་སྟེགས་བཅས་ཀྱང་། །མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ས་མི་ཐོབ། །ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི། །མཚམས་མེད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེས་བསད། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །མ་བསད་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡལ་བོར་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་མེད་དེ་སྡིག་ཡོད་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དག །གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གསལ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ངོ་བོ་ཡིན་པར་གསལ་པོར་གསུངས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཐབས
Chinese
法性之中乃一味，世俗幻化他之圆满上，嫉妒分别幻化之自性，从不可得中无有他，不可得性即生为幻化。圆满增上之结合，方便之证悟幻化之法性，与三世诸佛无有分别故，是法身大印。不可得幻化他之圆满上，执持嫉妒分别，分别与嫉妒不可得，幻化不可得无分别，二谛一味故，若能自在禅定，是意之大印。不可得他之圆满上，嫉妒种种戏论乃，调伏之事业不可思议，是语之大印。嫉妒自与共宣说，乃为清净之体性，舍弃疑惑无有广大之修，众多有情众，内之五大等宣说，当说自共之体性。未证方便与智慧故，未解脱三界轮回也。如是定见何所见，咒语所摄持之疾病，不能损害一切。如是方便与智慧证悟，三毒痛苦不生害。若未为方便所摄持，道之善行阶梯等，亦生天界天人与人中，不得无生死之地。方便善巧以慈悲摄持者，无间罪有情无余众，以菩提心之慈悲所杀，获得无量之福德。若不杀亦遗弃有情，无有慈悲即有罪过。贪欲嗔恚愚痴与，我慢嫉妒大者，何故菩提心即是，金刚如来而明了。烦恼即是如来，清楚宣说为体性。诸法皆为自性清净故，轮回亦将完全清净。具足方便与智慧者，一切烦恼菩提之因。轮回自性无我故，是故如来不可思议。具足方便与智慧故，颠倒即是菩提道。轮回自性不可得故，无有涅槃。无上密咒之，方便。
English
Since it is of one taste in the nature of reality, On the perfection of the illusory conventional, Jealousy and conceptualization are the very nature of illusion. From non-apprehension, there is no other, Non-apprehension itself is born as illusion. The union that is especially perfect, The realization of skillful means is the nature of illusion, Since it is inseparable from all the Buddhas of the three times, It is the Dharmakaya Great Seal. On the perfection of the non-apprehended illusion of others, Holding onto jealousy and conceptualization, Conceptualization and jealousy are non-apprehended, Illusion and non-apprehension are inseparable, Since the two truths are of one taste, If one gains mastery of samadhi, It is the Great Seal of Mind. On the perfection of the non-apprehended others, Jealousy and manifold elaboration are, The activity of taming is inconceivable, It is the Great Seal of Speech. Jealousy, self and general, are taught, It is the characteristic of complete purification, Abandoning doubt, there is no vast accomplishment. All the many kinds of sentient beings, The five great elements within, etc., are taught, The characteristics of self and general shall be explained. Because skillful means and wisdom are not realized, The three realms of samsara are not liberated. If you definitely see it that way, A disease completely seized by mantra, Cannot harm all. Likewise, skillful means and wisdom are realized, The three poisons and suffering will not harm. If not seized by skillful means, Even virtuous conduct and stages on the path, One is born as gods and humans in higher realms, One does not attain the ground without birth and death. Those seized by skillful means and compassion, All sentient beings without exception, Killed by the compassion of Bodhisattvas, Obtain immeasurable merit. Even if not killed, sentient beings are abandoned, Without compassion, there will be sin. Attachment, hatred, ignorance, And great pride and jealousy, Why is the mind of enlightenment, Clearly the Vajra Thus-Gone One? Afflictions themselves are the Thus-Gone One, Clearly proclaimed as the essence. Since all phenomena are pure in their own nature, Samsara will be completely purified. For those who possess skillful means and wisdom, All afflictions are the cause of enlightenment. Since the nature of samsara is selfless, Therefore, the Thus-Gone One is inconceivable. Since one possesses skillful means and wisdom, The very opposite is the path to enlightenment. Since the nature of samsara is non-apprehended, There is no nirvana. The skillful means of the unsurpassed secret mantra.