Tibetan
བ་ལས་སྔགས་འཆང་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་སུམ་བརྒྱའི་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ། །ལོག་རྟོག་མི་བཟད་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད། །རྟོག་འདུལ་གཉེན་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདུལ་བ་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་མང་པོ་ཀུན། །ཉིད་ལས་གཡོས་ཤིང་སྤྲོས་མེད་ཀྱང་། །རང་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཡིས། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་འདུལ་དོན་ཕྱིར་འཚམ་པར་བསྟན། །ཡང་དག་ཉིད་དང་ལོག་རྟོགས་ཉིད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཡོད་ཡིན་ན། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་བྱང་བསྒྲུབ་མེད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རོ་གཅིག་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་ཡིན་པས། །ཅིར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །གནས་ངན་དུས་ན་ལོག་རྟོགས་ཉིད། །གཟུང་ འཛིན་བྲལ་བ་ཉིད་རྟོགས་ན། །བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་མཁས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །སོ་སོ་རང་བཞིན་ངེས་ཞེ་ན། །ཡང་དག་ལམ་ཉིད་བཅོས་སུ་མེད། །དེ་བས་ཡང་དག་བློ་ཆེན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད། །དཔེར་ན་དུག་གི་རིགས་ཤེས་པས། །དུག་གིས་མི་ཚུགས་བཞིན་དུ་སྣང་། །ཧ་ལ་ཧ་ལའི་དུག་རྣམས་ཀྱང་། །བསྒྲུབ་ན་ར་ས་ཡ་ནའི་སྨན། །བདུད་རྩིར་འགྱུར་ལ་ཚེ་རིང་འགྲུབ། །ཉོན་མོངས་རང་དང་སྤྱི་བསྟན་པ། །མཚན་ཉིད་མ་ནོར་རྟོགས་པས་ན། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །གང་ན་མེད་དེ་དེ་ཡིན་ཏེ། །ནང་གི་ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་དང་སྤྱི་ཡི་དོན་བརྟགས་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་རྣམ་པར་དག །སོ་སོའི་རྩལ་རྣམས་འཛིན་གྱུར་པས། །ཐབས་ཆེན་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོ། །མཚན་རྣམས་རང་བཞིན་མི་གནས་པས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་སྦྱོར། །གཏི་མུག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ནི། །མ་རིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། །གཉིས་མེད་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད། །རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །ཆོས་དང་བདག་དང་དངོས་པོ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་བརྟགས་པ། །རྟོག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཀླུང་གྱུར་ཏེ། །ལོག་རྟོགས་སྤྲོས་པའི་རྒྱུན་ཡིན་ལ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོ་གཅིག་སྟེ། །བཟོད་པའི་ཆོས་ཉིད་མིག་གཅིག་ཡིན། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད
Chinese
因此，为了使持咒者们有意义，简略归纳三百根本誓言，为了持咒者们的利益，特意宣说此（内容）。 十方世界微尘数，邪分别念难忍微尘数，调伏分别念对治不可思议，调伏律仪不可思议，金刚乘殊胜众多一切，虽从自身显现且无戏论，然自性迷乱分别念，见解高低不可思议，为调伏彼故恰当开示。 真实性与邪分别念，若以自性而转变处所，则彼无须修正与改变。 若本初自性存在，则无须断除烦恼与修持清净，一切无余将成一体。 然世俗如水中月亮，故可转变成任何事物，亦可成就任何事物。 瑜伽士证悟彼之时，胜义谛无生灭，世俗如幻可成就任何事物。 处于恶劣境地之时，邪分别念，若能证悟离能取所取，则为无我智慧自性。 以慈悲方便善巧之禅定，如所缘境般成就一切。 若谓各自自性决定，则真实道本身不可修正。 因此，真实大慧者说一切事物皆无自性。 譬如知晓毒之种类，虽显现然毒不能侵袭。 纵然是诃罗诃罗之诸毒，若修持则为长生不老之药，转变成甘露且能成就长寿。 烦恼自与总宣说，若能无误了知其体性，则转变成清净之道。 身语意之成就亦是，何处无有即是彼，然内在五大自身亦是，若分析自与总之意义，因无自性故而清净。 各自之能力若执持，则于大方便中而开展，诸相自性不住故，于智慧界中而结合。 所谓愚痴者，乃是无明之异名，宣说无二乃同一意义。 宣说自之体性者，法与我与事物等，分析自性等，分别念本身即是幻化虚空，乃邪分别念戏论之延续，一切法界一体，安忍之法性乃唯一之眼。 总之体性，
English
Therefore, in order to make the mantra holders meaningful, this (content) is specifically stated for the benefit of the mantra holders by briefly summarizing the root of the three hundred vows. In the dust-like worlds of the ten directions, there are countless unbearable dust-like wrong thoughts. The antidote to subdue thoughts is inconceivable. The discipline of taming is immeasurable, and all the many supreme Vajrayana vehicles, although they arise from oneself and are without elaboration, are due to the deluded thoughts of self-awareness. High and low views are inconceivable, and for the sake of subduing them, appropriate teachings are given. Reality itself and wrong thoughts themselves, if their nature changes their place, then there is no need to correct or change them. If the essence has existed from the beginning, then there is no need to abandon afflictions and accomplish purification. Everything will become one taste without exception. Since conventional truth is like a moon in water, it can be transformed into anything and can accomplish anything. When a yogi realizes that, ultimate truth is without birth or death, and conventional truth, like illusion, can accomplish anything. In times of bad circumstances, wrong thoughts, if one realizes the absence of grasping and being grasped, then it is the very nature of selflessness and wisdom. With compassion, skillful means, and meditative stabilization, everything is accomplished as if it were an object of focus. If one says that individual natures are definite, then the true path itself cannot be corrected. Therefore, the truly wise say that all things are without substance. For example, by knowing the types of poison, it appears as if poison cannot harm. Even the poisons of hala hala, if practiced, are medicine for rejuvenation, turning into nectar and achieving longevity. The afflictions, both self and general, if one realizes their characteristics without error, then they turn into the path of purification. The accomplishments of body, speech, and mind are also, wherever there is nothing, that is it. Even the five great elements within, if one examines the meaning of self and general, they are pure because they have no characteristics. If one grasps the individual abilities, then they expand into great means. Since the characteristics do not abide in their own nature, they are combined in the realm of wisdom. What is called ignorance is another name for unawareness, and it is said that non-duality is the same meaning. Those who speak of their own characteristics, such as dharma, self, and things, analyzing their own nature, etc., the very thought is illusion and emptiness, and it is the continuation of the elaboration of wrong thoughts. All of reality is of one taste, and the patience of reality is the one eye. The general characteristics,
Tibetan
་བརྗོད་པ་ནི། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །མ་རིག་པ་ནི་སྤང་དུ་མེད། །རིག་པ་ཡང་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཐིམ། །སྒྱུ་མ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་རྟོག་ཉིད་མི་དམིགས་པ། །མི་དམིགས་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཉིད་གཅིག །དབྱིངས་ཉིད་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་དངོས་པོ་ལ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་ཉིད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་ཡེ་ནས་དག །སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་གཉིས་ག་དབྱེར་མེད་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན། །ཐུགས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མི་དམིགས་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མར་སྤྲོས། །གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གཏི་མུག་སྤང་དུ་མེད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །ཞེ་སྡང་རང་དང་སྤྱིར་བསྟན་པ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་རྟོག་པ་ཡི། །སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འཇིག་པར་མོས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །ཞེ་སྡང་སྙིང་རྗེ་སྤངས་བསྒྲུབ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མནར་སེམས་པ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟོགས་ན། །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཏེ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནི། །བདག་སྲོག་གསོ་བའི་རང་བཞིན་མེད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མནར་སེམས་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཡིན། །ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ། །མི་དམིགས་སྒྱུ་མ་ཀུན་ནས་མནར། །རྟོག་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རོ་གཅིག་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ། །འདུལ་བའི་བྱ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཞེ་སྡང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བརྟགས་ན། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཉིས་མེད་ཞེ་སྡང་སྤང་དུ་མེད། །ང་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །ཁོང་ནས་འགྱིང་ཞིང་ཁེངས་སེམས་པ། །ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །མི་རྟག་སྡུ
Chinese
所说是：无常、痛苦、空、无我。无明是无法断除的，正见也无法修成。一切都在法界中融为一体。将幻象执着为实有，幻象的执着本身是不可见的。不可见本身显现为各种各样。出生时，法性即为一。法界本身是不可见的，即是如来藏。如来藏即是法身大印。在不可见的幻象中执着实有，执着之境的实有本身，法性是不可见的，本来清净。幻象与不可见无有分别，因此，有与无二者无有分别。如果被禅定所掌控，即是心之大印。法性是无所缘的，如不可见一般显现为幻象。所化众生的事业不可思议，是语之大印。如此，愚痴无法断除，是广大遍照。嗔恨自与共的开示，是普遍恼害之心的执着。一切幻象之物，都具有毁灭的本性。总的体性所说是：无常、痛苦、空、无我。嗔恨、慈悲无有断除与修成，因为在法界中融为一体。幻象的自性是恼害，如果了知一切事物都会毁灭，那么一切显现为幻象，都与法界无异，不可见本身即生为幻象。一切法的自性，没有滋养我命的自性。一切显现皆是法界，恼害、幻象即是法性。一切皆是不可见的如是。一切无有分别，是法的印。不可见的幻象普遍恼害，执着普遍恼害之心，法性是幻象，不可见。因为法性是幻象，不可见，胜义与世俗即为一体。如果被禅定所掌控，即是心之大印。不可见的普遍恼害，调伏的事业不可思议，是语之大印。嗔恨总的体性是，以真实性善加观察，是完全清净的体性。无二的嗔恨无法断除。我慢的体性所说是，从内心傲慢自大，轻蔑他人，压制对方。总的体性所说是：无常、苦
English
What is said is: impermanence, suffering, emptiness, and no-self. Ignorance cannot be abandoned, and correct knowledge cannot be cultivated. Everything merges into one taste in the realm of reality. To conceive of illusion as real is that the very conception of illusion is invisible. That invisibility itself appears in various ways. At the moment of birth, the nature of reality is one. The realm of reality itself is invisible, which is suchness. That suchness is the Dharmakaya Mahamudra. In the invisible illusion, clinging to things as real, even the reality of the object of conception, the nature of reality is invisible, originally pure. Because illusion and invisibility are inseparable, therefore, existence and non-existence are inseparable. If one is controlled by samadhi, it is the great seal of the mind. The nature of reality is without object, appearing as illusion as if invisible. The activities of those to be tamed are inconceivable, it is the great seal of speech. Thus, delusion cannot be abandoned, it is the vast Vairocana. The teaching of anger, both self and general, is the clinging of universal tormenting mind. All illusory things have the nature of destruction. The general characteristic is said to be: impermanence, suffering, emptiness, and no-self. Anger and compassion have no abandonment or cultivation, because they merge into one taste in the realm of reality. The nature of illusion is tormenting, if one knows that all things will be destroyed, then all appearances as illusion are no different from the realm of reality, invisibility itself is born as illusion. The nature of all dharmas has no nature of nourishing self-life. All appearances are the realm of reality, tormenting, illusion is the nature of reality. All are invisible suchness. All are inseparable, it is the seal of dharma. Invisible illusion universally torments, clinging to the universally tormenting mind, the nature of reality is illusion, invisible. Because the nature of reality is illusion, invisible, ultimate and conventional are one taste. If one is controlled by samadhi, it is the great seal of the mind. Invisible universal torment, the activity of taming is inconceivable, it is the great seal of speech. The general characteristic of anger is, if one examines well with reality, it is the characteristic of complete purification. Non-dual anger cannot be abandoned. The nature of pride is said to be, from the heart arrogant and conceited, despising others, suppressing the opponent. The general characteristic is said to be: impermanence, suffering