Tibetan
དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །གདུག་པའི་ལས་ཀླུའི་ཚོགས་འདུལ་བར་གྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཀླུའི་ཚོགས་རིགས་གཉིས་པ་དང་། རིགས་གསུམ་པ་དང་། རིགས་ཐ་དད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལས་འཁོར་དུ་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཁེངས་པའི་གནས་སུ་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གེགས་བསལ་བ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐོན་པར་གྱུར་པ་འདི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་ལ་འདུག་པ་མི་གནས་དང་། །ས་གཞི་བདག་ཏུ་དབང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ཅི་ཡོད་པ། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་རྣམས་བསལ་བ་དང་། །འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་མང་ཉུང་ལ། །གདུག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ལྗོན་པ་ལྕུག་ཕྲན་ལ་སོགས་ལ། །གདུག་པས་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ལྔ་པ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བདག་གིས་གདུག་པར་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །བདག་ཉིད་གདུག་པའི་མཐིང་གནག་མདོག །ལག་ན་ཞགས་པ་ཨུཏྤལ་འཛིན། །མགོ་ལ་གདེངས་ཀ་སྦྲུལ་ཆེན་བཅུ། །ཉི་ཤུ་བརྒྱ་འམ་སྟོང་དང་ཁྲི། །བསམ་ཡས་དག་གི་སྦྲུལ་ཆེན་པོ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་ལྕེ་གསུམ་འབར། །གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་མངས་པས། །འཁོར་མང་འཇིགས་བརྗོད་སྐྱི་བུང་བས། །མཆོག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཅའ་བྱ། །མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། །ཕྲལ་ཏེ་གོ་རན་བྱས་པ་ན། །གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་འོག་ཏུ་གདིང་། །ནཱ་ག་པུ་ཀ་ལ་ནཱ་ག་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། འདི་ལ་གོམས་པར་གང་བརྩོན་པས། །ང་ཡི་ཆ་ལུགས་འདི་བཟུང་ན། །མེ་ལྕེའི་ཚོགས་ལ་ཕུང་པོ་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཆེན་པོར། །ཀུན་ལ་སྣང་བར་གསལ་གྱུར་ནས། །རང་དབང་མེད་པར་འབྲོས་པ་དང་། །དེ་ལ་བྲན་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ས་ལ་བདག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། །ཐོག་མར་ས་གཞི་རབ་མཉམ་སྟེ། །ཨོཾ་དང་མུྃ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དགང་། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འཇུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ལ་གཤོག་པ་རབ་བརྐྱང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དྲག་ཏུ་རྡབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དུ་ན་མུ་ནེ་དུ་ནཱ་གཙྪ། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཤིན་ཏུ་གཤིབ། །དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཐ་མ་བསྒྲེང་། །དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་འཕྲལ་བསྐྱེད་པ། །ང་ཡི་ཆ་ལུགས་འདི་བཟུང་སྟེ། །ས་གཞི་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དངངས་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་འབྲོས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་བྲན་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར། །འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ང་ཡི་འཁོར། །འཁོར་མང་ཇི་སྙེད་མཆོག་བྱེད་པ། །གདུག་པ་མང་པོས་གནོད་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྫས་ལ་མེས་ནི་རབ་སྦར་ནས། །ང་ཡི་སྙིང་པོས་བརྗོད་ནས་འབྱུང་། །དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་བརྗོད་ན། །དེ་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། །གདུག་པས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ནད་རྣམས་སོས་པར་འགྱུར། །མངོན་སུམ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །མཆོག་དང་ཐ་མ་འབྲིང་རྣམས་ལ། །གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེན་པ་ནི། །སྙིང་གར་ཨྃ་གྱི་འབྲུ་རྣམས་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་འབར་བའི་ནང་། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན་བཞུན་ཏེ། །ཐུབ་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་བསྒོམས་ནས། །རིན་ཆེན་ཡིག་འབྲུ་ཡི་གེ་བསམ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བརྐྱང་། །ཡི་གེ་དང་པོ་ཐ་མ་མིག །ཨྃ་གྱི་ཚོགས་སུ་འབར་བ་གཞན། །མི་བསྐྱོད་ཉིད་མས་བེ་ཅོན་འཆང་། །ཐོད་པའི་དབྱིག་པར་ཆས་ནས་ནི། །ལྕེ་ལ་སྔགས་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་འབྲོས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྲན་དུ་འགྱུར། །ཨོཾ་མུ་ནེ་པདྨ་ས་མ་ཡོ་གི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ། འདི་ལ་གོམས་པར་གང་བརྩོན་པས། །ང་ཡི་ཆ་ལུགས་འདི་བཟུང་ནས། །བཀུར་གནས་ མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བར་འགྱུར། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱི་གདུག་པའི་ལས་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཚོམ་བུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །ང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་བཤམས་ཏེ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ལྔར། །རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་གང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བསྣམས་དྲིལ་བུ་ལ། །སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གོམས་པར་བསྙེན། །རྫས་ལ་ཚོན་གྱིས་མདོག་བསྒྱུར་བཞིན། །རྟགས་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བསྣམས་ནས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེར་བསྒྱུར་ནས། །སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་འབར། །བརྐྱང་བསྐུམ་རྔམ་པས་ཞིང་སྟེངས་བསྒོམ། །ཤིག་ཤིག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས་ནི། །དེ་བསྙེན་ཉམས་སུ་ལོན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི། །གང་ལ་དམིགས་པའི་མདུན་དག་ཏུ། །བཞིན་བཟློག་མིག་གིས་བལྟས་ནས་ནི། །ལྕེ་ལ་དྲག་ཏུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། །བརྒྱལ་འགྱུར་ཨྃ་ནས་དམར་རྩི་དབབ། །དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད། །དང་པོའི་གནས་སུ་འདུས་པ་ན། །མཆོངས་པར་འདོད་ན་ལངས་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཚོམ་བུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །ང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་བཤམས་ཏེ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ལྔ་བདུན། །དེ་ཡི་དུང་ཆེན་གང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བསྣམས་དྲིལ་བུ་ལ། །སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གོམས་པར་བསྙེན། །རྫས་ལ་ཚོན་གྱིས་མདོག་བསྒྱུར་བཞིན། །རྟགས་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བསྣམས་ནས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་རྒྱལ། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོར་སྦྱོར། །རང་གི་རང་བཞིན་དེར་བསྒྱུར་ནས། །སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་པར། །བརྐྱང་བསྐུམ་རྔམ་པས་ཞིང་སྟེངས་བསྒོམ། །ཤིག་ཤིག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། ། དེ་ཡི་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །ཨོཾ་ཞེས་པས་ནི་རྐེད་པར་གཅད། །དེས་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། །ས་ལས་གསེར་དང་ཆུ་ལས་ས། །ཡིད་དང་འཐད་པ་ཉིད་དུ་ནི། །ཇི་བཞིན་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ངེས། །དེ་བསྙེན་ཉམས་སུ་ལོན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི། །མིང་དང་གཟུགས་དང་མངོན་སུམ་ན། །དབུ་གསིགས་སྡང་མིག་དྲག་པོས་བལྟ། །ཨོཾ་གྱི་རྩེ་མོར་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། །བརྒྱལ་འགྱུར་ཨོཾ་ལས་དམར་རྩི་དབབ། །ངག་ལས་ཨྃ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། །བཟླས་བརྗོད་བཅས་དེ་བདག་ཉིད་བསྡིམ། །དེ་ནས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ངེས། །དེ་བསྙེན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི། །མིང་དང་གཟུགས་དང་མངོན་སུམ་ལ། །བཞིན་བཟློག་མིག་གིས་བལྟས་ནས་ནི། །ཨོཾ་ལས་དྲག་ཏུ་ཕཊ་ཅེས་པས། །བརྒྱལ་འགྱུར་ཨྃ་ལས་དམར་རྩི་དབབ། །དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །དང་པོའི་གནས་སུ་བསྡུས་པ་ན། །འཚོ་བར་འདོད་ན་ལངས་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་མངོན་རྫོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་ཡུན་ལ་སོགས་པ། །གཅིག་པུ་ཆ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་གང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བསྣམས་དྲིལ་བུ་ལ
Chinese
语、意、身金刚自性，秘密心髓，彼性决定故，幻化大，誓句之供养受用，名为第四十四品。此后，大雄世尊对不可思议的龙众显现为大国王，即是佛陀世尊。为了调伏恶毒之业的龙众，为了信奉大成就，宣说了此语。龙众，二种姓氏，三种姓氏，异种姓氏，以及二方所化眷属，充满不可思议之境，除了自身修持的大小，无论做什么悦意之事都不会成就，并且会制造障碍，因此，为了消除障碍，出现了名为第五的此法，特意宣说了它。修持时居处不安稳，以及，掌管地基，以及，修持的物品所有，以及，消除恶毒之蛇，以及，眷属所属众多寡少，不会被恶毒所控制，以及，树木嫩枝等，恶毒不会栖息，因此，第五被极度赞叹。我为了供养恶毒，从幻化网之三摩地中，自身显现为恶毒的深蓝色，手中持有绢索和乌 উৎপལ་，头上顶着十条大蛇。二十、一百或一千和一万，不可思议的大蛇们，颜色是黑色的，三条舌头燃烧着。恶毒龙族的数量众多，眷属众多，惊恐的叫声令人毛骨悚然，最殊胜的手印应当结此。不动金刚的字句，分开并正确排列后，置于恶毒蛇的下方。念诵：纳嘎布嘎拉纳嘎帕特。经常勤奋修习此法，如果我保持这种仪态，就像火舌的集合体，在伟大的国王中成为伟大的国王，对一切显现光明，不由自主地逃跑，并且会像奴隶一样侍奉他。掌管土地的方法是：首先，土地要非常平坦，用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和木（藏文：མུྃ，梵文天城体：मुँ，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：木）的集合充满。从珍宝宫殿坛城中，观想进入的本尊坛城。然后，充分伸展翅膀，猛烈地拍打金刚掌。念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 卓达 杜 纳玛ུ་ནེ་དུ་ནཱ་གཙྪ། 此后字形极紧凑， 此后末尾之字拉长， 此后立即生出字。 执持我之装束后， 观想大地平等之坛城， 对此极度惊恐而， 向十方全部逃逸去。 对此如奴仆般行事， 眷属所依乃我之眷属， 眷属众多尽皆行胜事， 为以众多恶毒成损害， 于物燃起熊熊之火焰， 以我心髓宣说而出现。 于此若诵六字真言， 则不能够对其作损害， 恶毒供养且恭敬之， 其之疾病痊愈复原。 显现所见之影像， 殊胜与末等三者， 恶毒之众所贪执者， 心间嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字之众也， 于红色火焰燃烧中， 显现为形象一切皆融， 观想彼之能仁之姿态， 思维珍宝文字之字形， 对此极度延展为恐怖。 字母首尾及眼睛， 嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字之众燃烧为异者， 不动自性持金刚橛， 以颅器之杖为装扮， 于舌之上以忆念持咒， 一切胜者皆灌顶且， 恶毒之龙皆调伏， 向十方全部逃逸去。 对此供养且为奴仆也。 嗡 牟尼 贝玛 萨玛 瑜只 吽 吽 札 札（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་པདྨ་ས་མ་ཡོ་གི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ།） 于此精进勤奋者， 执持我之装束后， 恭敬处 作供养之事， 一切修持速疾成。 秘密心髓如是决定，世尊大能仁薄伽梵调伏龙众恶毒事业品第四十五竟。 此后，世尊薄伽梵吉祥普贤为降伏部多众而宣说此，即说： 于幻化网之坛城中， 观想二品之诸天众， 陈设我所安住之境地， 于年与月之三与五， 充满金刚大法螺及， 金刚持于手铃上， 念诵真言于定渐熟习， 于物如以颜料变颜色， 成为征相与显现也。 手持金刚之诸佛及， 大忿怒尊极胜者， 自之自性，
English
The nature of Vajra of speech, mind, and body, the secret essence, because of the certainty of that nature, the great illusion, the enjoyment of the offerings of vows, is called the forty-fourth chapter. Then, the Great Sage, the Bhagavan, appeared to the countless assemblies of Nagas as the Great King, the Buddha Bhagavan himself. In order to subdue the Nagas of evil deeds, and for the sake of devotion to great accomplishment, he spoke these words. The Naga assemblies, of two lineages, three lineages, different lineages, and the retinue transformed from two directions, filling the inconceivable realm, unless one's own practice is great or small, no matter what pleasing things are done, they will not be accomplished and will create obstacles. Therefore, in order to eliminate obstacles, this Dharma called the Fifth appeared, and he specifically spoke it. When practicing, the dwelling is not stable, and, possessing the foundation of the earth, and, all the objects of practice, and, eliminating the poisonous snakes, and, the retinue belonging to many or few, will not be controlled by poison, and, trees, tender branches, etc., poison will not dwell, therefore, the Fifth is highly praised. I, in order to offer to the poisonous ones, from the Samadhi of the Net of Illusions, my own self appears as the dark blue color of the poisonous ones, holding a lasso and an উৎপལ་ in my hands, with ten great snakes on my head. Twenty, one hundred, or one thousand and ten thousand, countless great snakes, their color is black, with three tongues burning. The number of poisonous Naga clans is numerous, the retinue is numerous, the terrifying cries make one's hair stand on end, the most supreme mudra should be made. The letters of the immovable Vajra, separated and arranged correctly, are placed under the poisonous snakes. Recite: Nāga Pukala Nāga Phat. By diligently practicing this, if I maintain this demeanor, like a collection of flames, becoming the great king among the great kings, appearing bright to all, fleeing involuntarily, and will serve him like a slave. The method of possessing the land is: First, the land should be very flat, filled with the collection of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and Mum (藏文：མུྃ，梵文天城体：मुँ，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：木). From the mandala of the Jewel Palace, visualize the deity mandala that enters. Then, fully extend the wings, and clap the Vajra palms violently. Recite: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vajra Krodha Du Nama.
English
Une Du Nata Gatsa. Thereafter, the letters are extremely compact. Thereafter, the last letter is elongated. Thereafter, letters arise immediately. After holding my attire, Meditate on the mandala of equal ground. To that, being extremely frightened, They will flee in all ten directions. To that, they will act like servants. The retinue that belongs is my retinue. However many retinues, all perform excellently. In order to accomplish harm with many evils, On the substance, ignite the fire greatly. Speaking with my essence, it arises. Thereafter, if the six-syllable mantra is recited, Then they will not be able to harm it, The evils will make offerings and revere it. Its illnesses will be healed and restored. The image of manifest appearance, The supreme, the last, and the middling, Those to whom the hosts of evils cling, In the heart, the syllables of Om (Tibetan: ཨྃ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) are, Within the red burning flame, All that appears as form is melted. Meditating on that state of the capable one, Think of the precious letter syllables. To that, extend greatly into terror. The first and last letters are eyes. The assembly of Om (Tibetan: ཨྃ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) burns as something different. The immovable self holds the vajra stake. Adorned with a skull-cup staff, On the tongue, with mindfulness, remember the mantra. All the victorious ones empower and, The evil nagas are all subdued, They will flee in all ten directions. To that, they will make offerings and be servants. Om Muni Padma Sama Yo Gi Hum Hum Dza Dza (Tibetan: ཨོཾ་མུ་ནེ་པདྨ་ས་མ་ཡོ་གི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ།) Whoever strives to become accustomed to this, After holding my attire, The place of reverence And performing offerings, All practices will quickly succeed. The secret essence is thus determined. The forty-fifth chapter, the end, on subduing the evil deeds of the Naga hosts by the Great Capable One, the Bhagavan. Thereafter, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, spoke this for the sake of subduing the hosts of bhutas, namely: In the mandala of the net of illusion, Meditate on the deities of the two groups. Arrange the place where I dwell, In the years and months of three and five, Fill the conch shell with vajra and, Holding the vajra in hand, on the bell, Recite the mantra and gradually become accustomed to samadhi. On the substance, like changing colors with paint, It becomes a sign and manifest. The Buddhas holding the vajra in their hands and, The Great Wrathful One, the most victorious, One's own nature,