Tibetan
ཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་མོད་ཀྱི། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཞགས་པ་ཡིས། །རང་རིག་བསྒྲིབས་ཤིང་བདག་ཏུ་བཅིངས། །ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་རང་རིག་དང་། །ཡང་དག་ཐབས་ཆེན་རྫོགས་པའི་དོན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་དང་། ། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྱུར་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་རི་མོར་བྲིས་པ་དག །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རབ་འབྱམ་གྱིས། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོང་མ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བསྡིམ་བྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དག་བྱས་པས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདུ་འཕྲོ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡང་དག་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་དོན་རྣམས་གསལ་བསྒོམས་ཏེ། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་རྒྱུན་ཆགས་ལ། །ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གསལ་བསྒོམས་ནས། །དོན་མཆོག་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །མཁའ་ལ་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསལ། །དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཨ་ཧོཿཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ལས། །ལས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །དྲག་པོ་གཏུམ་པོ་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་དྲག་པོ་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཆོས་སྐུ་ནག་པོ་འོད་འབར་གྱིས། །བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་མནན་པར་བྱ། །གཏུམ་པོ་རྔམ་པོའང་བརླག་པར་འགྱུར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་རྡུལ་དུ་རློག །འདི་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དྲག་ཆེ་ལྡན་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དབྱིངས་བསྡུའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཧ་ཡ་གྲཱི་བར་བསྒོམ། །དམར་པོའི་ཆོས་སྐུ་གསལ་བསྒོམས་ཏེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་གདན་དུ་གདེང་། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བྱིན་བརླབས་ན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུ། །མཐུ་ཆེན་དག་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་ འབྲང་། །ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ། །གང་འཕེལ་ཆོས་སྐུ་གདན་དུ་གཞག །དེ་ལྟར་དག་པས་བྱིན་བརླབས་ན། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །གཏུམ་ཁྲོ་མ་ལུས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །དཀར་ཞིང་འཚེར་བའི་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ། །གང་ཞིག་གཏུམ་ཁྲོ་ཞི་བའི་གདན། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་བྱིན་བརླབས་ན། །གཏུམ་པོ་རྔམ་པོའང་ཞི་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན། །ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། །བྱ་བྱེད་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱོད། །ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རྫོགས། །ཨ་ཧོཿ། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་སྦྱིན་པར་ངེས། །ཉེ་བའི་ལྷ་ནི་གང་བསྒྲུབ་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྙིང་པོ་བྲིས་བཅུག་ན། །གང་བསྒོམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྷ་སྒྲུབ་ན། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་གང་ཡང་རུང་། །བྲིས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་བཅུག་ན། །ལྷ་དེ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བྲིས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །རང་དང་སྤྱི་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མེད་པར་རྟོགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། །ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །སྙིང་པོ་མ་ནོར་དོན་བྲིས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་དང་། །དཔག་ཚད་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་རྡུལ་དང་མཉམ། །ཨ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཐབས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་དབང་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །བདེ་བའི་འབྲུ་ཚོགས་གསལ་བའི་རྒྱུན། །རྡོ་རྗེ་ལམ་ལས་པདྨོར་དཀྱིལ། །རྩེ་ནས་བསྡིམ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུར། །ཉན་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཏྲཾ་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྤྲོ་བསྡིམ། །ཏྲཾ
Chinese
心之坛城虽安住， 然以能取所取之分别念绳索， 障蔽自明且束缚于我执。 为令一切如实证悟故， 如是示现法身之影像。 分别与无分别及自明， 与真实大方便圆满之义， 珍宝杂色等等， 四大所成诸法皆， 一切皆为菩提胜妙因。 色等描绘于图画上， 以广大无边之智慧力， 未曾言说将变为无义。 如是三摩地坛城力， 一切收摄于法界之后， 融入于自身心中， 一切皆为法身大印。 坛城清净为三类， 于虚空法界之坛城中， 自明智慧交融故， 一切皆为法身大印。 以真实证悟之差别力， 清晰观修三摩地之义， 于玛玛格（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之相续中， 真实法身大印。 如是清晰观修三摩地后， 为令无余圆满胜义故， 于虚空放射之坛城中， 无垢法身印明显现。 于法界及如是真如中， 以三摩地而自在后， 转变为颜色形状与形象， 游戏种种事业。 胜义之精华， 菩提分皆极圆满， 为世间殊胜尊主所围绕。 啊 吼！于彼等法身印中， 极力成办五业之坛城。 以三摩地而自在， 如所缘境般成就。 为调伏猛烈暴恶者， 自身观修成猛烈后， 以黑色光焰法身力， 镇压魔障之林伽。 暴恶凶猛亦将消灭， 不顺之方亦成微尘。 于此及一切有情中， 将具足极大威猛之力。 为令一切收摄于无二法界， 自身观修为马头明王（梵文：Hayagrīva）。 清晰观修红色法身后， 将不顺之方置于座垫上。 以清晰三摩地加持后， 一切无余皆摄为己有， 纵然大威力者亦如影随形， 随心所欲成办诸事业。 为令一切功德增长故， 自身观修为胜者。
English
Although the mandala of the mind abides, By the noose of grasping and conceptual thoughts, Self-awareness is obscured, and bound by ego. To enable all to realize the truth, Thus, the image of the Dharmakaya is shown. Discrimination and non-discrimination, self-awareness, And the meaning of perfect great skillful means, Various jewels and so on, All that arises from the four elements, All are the supreme cause of enlightenment. Forms and so on, drawn in pictures, By the vast and boundless power of wisdom, It has not been said that they will become meaningless. Likewise, by the mandala of Samadhi, Having gathered all into the sphere of reality, Absorbing it into one's own heart, All is the great seal of the Dharmakaya. The mandala is purified into three types, In the mandala of the sphere of space, By the intermingling of self-awareness and wisdom, All is the great seal of the Dharmakaya. By the distinction of true realization, Clearly meditate on the meaning of Samadhi, In the continuous lineage of Mamaki, The true Dharmakaya great seal. Likewise, after clearly meditating on Samadhi, To completely perfect the supreme meaning, In the mandala radiating in the sky, The stainless Dharmakaya seal is clearly manifest. In the sphere of reality and suchness, Having gained mastery through Samadhi, Transforming into colors, shapes, and forms, Playing with various activities. The supreme essence of meaning, The aspects of enlightenment are completely perfected, Surrounded by the supreme lords of the world. Ah Ho! From those Dharmakaya seals, Vigorously accomplish the mandala of the five actions. Having gained mastery through Samadhi, It is accomplished as intended. To subdue the fierce and violent, Having meditated on oneself as fierce, With the black radiant Dharmakaya, Press down on the lingam of obstacles. The violent and ferocious will also be destroyed, The unfavorable side will also be reduced to dust. In this and all beings, One will possess exceedingly great and fierce power. To gather all into the non-dual sphere of reality, Meditate on oneself as Hayagriva. Clearly meditate on the red Dharmakaya, Place the unfavorable side on the seat. Having blessed with clear Samadhi, Gather all without exception into one's power, Even those with great power will follow like a shadow, Accomplishing all desired actions. To increase all qualities, Meditate on oneself as the Victorious One.
Chinese
是殊胜之众。观想如黄金之色为手印，于何增长，则置法身于座。如是清净而加持，功德等同虚空之边际。寿命与受用增长，且如所愿而成就。以大悲之加持力，为息灭一切暴怒故，观想白色闪耀之法身，何为息灭暴怒之座。如是禅定加持，则暴怒凶猛亦得寂静。其他亦如所愿，自性寂静调柔。以一切智之智慧，将四相之坛城摄集于法界。无作而行坛城，本自具足任运成就之坛城。阿霍！法身大手印，决定赐予所欲之成就。所修之近部本尊，若书写安入其手印之明咒心要，则所修无有疑惑而成就。彼与一切胜者等同，无有疑惑，必定成就。若修世间之神祇，则诸神之明咒心要，无论何者，书写后安入坛城中，则彼神祇易于成就。若书写缘起性，则将证悟诸法之义，证悟自与他之义后，证悟无生老病死。于彼等大手印中，为清净烦恼业障，若书写无误之明咒心要义，则将无有恶趣痛苦。其他又有不可思议之坛城，以及无量之大手印。身语意三者恒常不断，刹土如微尘般众多。阿霍！是金刚秘密之语。以幻化网之殊胜影像，获取成就之方便，即建造佛塔之品，第二十品。之后 薄伽梵大喜自在王布施，入于名为如是之等持后，宣说此特别之偈颂。从智慧方便之手印中，显明安乐种子之流，从金刚道至莲花中央，从顶端收摄并旋转坛城。于听闻之轮之宫殿中，明亮之明点自性。从（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎让）之手印众中，珍宝坛城显明舒展收摄。（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎让）
English
It is the supreme assembly. Meditate on the golden color as a mudra. Whatever increases, place the Dharmakaya on the seat. If blessed by such purity, the qualities are equal to the edge of the sky. Life and enjoyment increase, and it is accomplished as desired. By the blessing of great compassion, to pacify all the fierce wrath, meditate on the white and shining Dharmakaya. What is the seat for pacifying fierce wrath? If blessed by such samadhi, even the fierce and terrifying will be pacified. Furthermore, as desired, it becomes peaceful and gentle in nature. With the wisdom of omniscience, gather the fourfold mandala into the realm of reality. Practice the mandala without action, the spontaneously accomplished mandala is complete from the beginning. Ah Ho! The Mahamudra of Dharmakaya, it is certain to bestow whatever accomplishments are desired. Whatever close deity is practiced, if the essence of the mudra is written and inserted, then whatever is meditated will be accomplished without doubt. It is equal to all the victorious ones, there is no doubt, it will surely be accomplished. If worldly deities are practiced, then whatever is the essence of the deity's mantra, write it and insert it into the mandala, then that deity will be easily accomplished. If dependent origination is written, then the meanings of the Dharma will be realized, and after realizing the meanings of oneself and others, one will realize that there is no birth, old age, sickness, or death. In those great mudras, to purify the defilements and karmic obscurations, if the meaning of the unerring mantra essence is written, then there will be no suffering of the lower realms. Furthermore, there are countless mandalas, and immeasurable great mudras. The body, speech, and mind are constantly continuous, the Buddha-fields are as numerous as dust particles. Ah Ho! These are the secret words of Vajra. The method of obtaining accomplishments through images superior to the net of illusion, that is, the chapter on erecting stupas, the twentieth chapter. Then The Bhagavan, the Great Joyful King of Power Bestowing, having entered into the samadhi called such, spoke this special verse. From the mudra of wisdom and means, the stream of clear seeds of bliss, from the Vajra path to the center of the lotus, from the top contracting and rotating the mandala. In the palace of the wheel of hearing, the nature of the clear bindu. From the supreme assembly of the mudra of (Tibetan: ཏྲཾ，Sanskrit Devanagari: त्रं，Sanskrit Romanization: traṃ，Literal Meaning: tram), the jewel mandala clearly expands and contracts. (Tibetan: ཏྲཾ，Sanskrit Devanagari: त्रं，Sanskrit Romanization: traṃ，Literal Meaning: tram)