Tibetan
། །བདེ་ཆེན་སྙིང་ལ་གནས་པ་དང་། །དབང་ཆེན་དུས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འབེབས། །འདའ་དཀའ་ཇི་བཞིན་མི་ཤིགས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་གནས། །ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚན་མ་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་དགྲ་སྟྭ་དྲག་ཆེན་དང་། །རང་ཉིད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། །འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕྱེ་ཞིང་བཤིག་དང་བཅོམ་ལ་སོགས། །དཀྲུགས་ཤིང་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བཙན་ཞིང་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་འདིས། །ཐམས་ཅད་པདྨ་ཉིད་པས་ནི། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀུན་བཀང་བ་ཡིན། །དེ་ལས་པདྨའི་གསུང་ཕྱུང་བ། །ཨོཾ་པདྨ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །རྨྨཱ ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རིན་ཆེན་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཡིན། །རིན་ཆེན་སེམས་དཔར་ང་གནས་པས། །ཡེ་ཤེས་དབྱུག་པ་གསོར་ཞིང་སྤྲོ། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཆེ་མཆོག་གི། །ཉིད་ཀྱི་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མ་གཡོས་མ་འདྲེས་པས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྒྱས་གདབ། །རྨྨཱ ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉིད་ལ། །རིན་ཆེན་འཆང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་རིན་ཆེན་འཆང་ཞེས་བྱ། །རྨྨཱ ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱས། །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ནི་བཏབ་པ་ལྟར། །བདེ་ཆེན་སྙིང་ལ་གནས་པ་དང་། །དབང་ཆེན་དུས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ ལ་དེ་ལྟར་འདེབས། །འདའ་དཀའ་ཇི་བཞིན་མི་ཤིགས་པས། །རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་གནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་དྲག་ཆེན་དང་། །རང་ཉིད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། །འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕྱེ་ཞིང་བཤིག་དང་བཅོམ་ལ་སོགས། །དཀྲུགས་ཤིང་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བཙན་ཞིང་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ཉིད་པས་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀུན་བཀང་བ་ཡིན། །དེ་ལས་རིན་ཆེན་གསུང་འབྱུང་བ། །རྨྨཱ་རཏྣ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་རྨྨཱ་ཕཊ། ཧཱྃ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་སེམས་དང་རང་གནས་པས། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འདེབས་ཤིང་སྤྲོ། །ཨེ་མའོ་ལས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་གི། །ཉིད་ཀྱི་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མ་གཡོས་མ་འདྲེས་པས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྒྱས་བཏབ། །ཧཱྃ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉིད་ལས། །རལ་གྲི་འཆང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་རལ་གྲི་འཆང་ཞེས་བྱ། །ཧཱྃ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱས། །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ནི་བཏབ་པ་བཞིན། །བདེ་ཆེན་སྙིང་ལ་གནས་པ་དང་། །དབང་ཆེན་དུས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འདེབས། །འདའ་དཀའ་ཇི་བཞིན་མི་ཤིགས་པས། །རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་གནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཚན་མའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །ཧྃ་རལ་གྲི་རལ་གྲི་དྲག་ཆེན་དང་། །རང་ཉིད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། །འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕྱེ་ཞིང་བཤིག་དང་བཅོམ་ལ་སོགས། །དཀྲུགས་ཤིང་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བཙན་ཞིང་འབར་བའི་འདུ་འཕྲོ་འདིས། །ཐམས་ ཅད་རལ་གྲི་ཉིད་པས་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀུན་བཀང་བ་ཡིན། །དེ་ལས་ཕྲིན་ལས་གསུང་བྱུང་བའོ། །ཧཱྃ་ཀརྨ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཱུྃ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲིལ་བུ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་གཏུམ་པོར་འགྱུར། །བསྐོར་ཐབས་ཆེ་བའི་མཆོག་ཚུལ་དུ། །རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་གསོར་བ་ཡིས། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ། །དམ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་དབང་དུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གང་སྣང་བའི། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་ནི། །ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ལྡན་པས། །ཨོཾ་དང་ཧྃ་ནི་མ་ཐལ་བར། །ལན་གསུམ་གསོར་ཆེན་གུར་དཀར་བསྒོམ། །ལྷན་ནེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཨོཾ་དང་ཧྃ་ནི་ཐལ་ཙམ་དུ། །ཀུན་དུ་གྲུ་བཞིར་བདག་གནས་ཏེ། །ལན་གསུམ་གསོར་ལ་གང་བརྩོན་པ། །ཚེ་དང་སྐལ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཟླ་གམ་མདོག་དམར་ཤམ། །འདྲེལ་པ་མཉམ་པར་ལན་གསུམ་གྱིས། །ཁྲོས་པས་གསོར་ལ་གང་བརྩོན་པས། །ཡིད་ལ་དམིགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལས་གཏུམ་པའི་མདོག་གནས་ཏེ། །དྲག་ཏུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོར་བདག་གནས་ཤིང་། །བསྐལ་པ་འབར་བའི་དབུས་གནས་པ། །ཁྲོས་ཏེ་དགུག་པ་ཉིད་དག་ཏུ། །རྒྱང་ནི་རིང་དུ་འཕངས་པ་ན། །ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཨོཾ་བཛྲ་ད་ཧ་ཛྭ་ལ་ཧ་ན་བཛྲ་པ་ཙ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་
Chinese
于大乐心中安住， 以大权势精勤于时， 如是降临于一切众生。 如不可逾越般坚不可摧， 乃是胜王手印之所在。 吽。 大自在者，具相之身， 是为手印之宣说。 为令自身稳固之故。 莲花、敌箭、大威猛， 以及自身伟大之自性， 调伏之法的君王， 开解、摧毁与击败等， 搅动，如灰尘微粒般， 以威猛燃烧之光芒， 一切皆为莲花之自性， 故而充满整个虚空界。 从中发出莲花之语： 嗡 莲花 火焰 光 吽 啪。 身语意三乃珍宝， 即是身语意之智慧。 身语意之智慧， 乃是大功德之勇士。 我安住于珍宝萨埵， 故而举起并散布智慧之杖。 诶玛喔，金刚珍宝大胜者， 尊称您之名号， 无论如何皆不可摧毁、不可分割， 无论如何皆不动摇、不混杂， 因已成大乐之最胜， 故而一切皆盖上四种手印。 诸佛之意即是， 一切珍宝持者之王， 为显示其自身之标志， 故名不可分之珍宝持者。 如国王以自身之印， 盖上国王之敕令般， 于大乐心中安住， 以大权势精勤于时， 如是降临于一切众生。 如不可逾越般坚不可摧， 乃是胜王手印之所在。 大自在者，具相之身， 是为手印之宣说。 为令自身稳固之故。 珍宝之杖，大威猛， 以及自身伟大之自性， 调伏之法的君王， 开解、摧毁与击败等， 搅动，如灰尘微粒般， 以威猛燃烧之光芒， 一切皆为珍宝之自性， 故而充满整个虚空界。 从中发出珍宝之语： 玛 珍宝 火焰 光 玛 啪。 吽。 身语意三之事业， 即是身语意之智慧。 身语意之智慧， 乃是事业之勇士。 以事业之心安住自身， 故而挥舞智慧之剑。 诶玛喔，事业之
English
Dwelling in the heart of great bliss, With great power striving at the time, Thus it descends upon all beings. Like the insurmountable, indestructible, Is the place of the supreme king's mudra. Hūṃ. The great self-existent, the form of signs, Is proclaimed as the mudra. For the sake of stabilizing one's own body. Lotus, enemy arrow, great fierce one, And the self-nature of one's own greatness, The king of the method of taming, Opening, destroying, and defeating, etc., Stirring, like particles of dust, With the radiance of fierce burning, Everything is the nature of the lotus, Therefore, it fills the entire space realm. From that, the speech of the lotus arises: om padma jvālānalārka hūṃ phaṭ. Body, speech, and mind are precious, They are the wisdom of body, speech, and mind. The wisdom of body, speech, and mind, Is the great quality of the hero. Since I dwell in the precious being, Therefore, raising and spreading the wisdom staff. Emaho, Vajra Ratna Great Supreme, Invoking your name, In any way indestructible, indivisible, In any way unmoved, unmixed, Because it has become the supreme of great bliss, Therefore, all are sealed with the four mudras. The mind of all the Buddhas, The king of all the precious holders, To show as their own sign, Therefore, it is called the indivisible precious holder. Just as the king with his own seal, Affixes the king's decree, Dwelling in the heart of great bliss, With great power striving at the time, Thus it descends upon all beings. Like the insurmountable, indestructible, Is the place of the supreme king's mudra. The great self-existent, the form of signs, Is proclaimed as the mudra. For the sake of stabilizing one's own body. The precious staff, great fierce one, And the self-nature of one's own greatness, The king of the method of taming, Opening, destroying, and defeating, etc., Stirring, like particles of dust, With the radiance of fierce burning, Everything is the nature of the precious, Therefore, it fills the entire space realm. From that, the speech of the precious arises: rma ratna jvālānalārka rma phaṭ. Hūṃ. The activity of body, speech, and mind, Is the wisdom of body, speech, and mind. The wisdom of body, speech, and mind, Is the hero of action. With the mind of action dwelling within, Therefore, wielding the sword of wisdom. Emaho, the action of
Chinese
耶之最胜者啊！ 您的名号被尊称为： 无论如何也不可摧毁、不可分割， 无论如何也不动摇、不混杂， 因为已成为大乐之最胜， 所以，一切都盖上了四种手印。 吽。 从诸位胜者的意之自性中， 为了显示所有持剑之王的 自己的标志， 故称为不可分割之持剑者。 吽。 犹如国王自己的印玺， 盖上国王的敕令一样， 安住于大乐心间， 以大权势精勤于时机， 像这样在一切万有上盖印。 如同难以逾越、不可摧毁一般， 是国王最胜手印之所在。 是大自在者的相好之身， 手印是如此宣说的。 为了您自身之身稳固的缘故。 吽，宝剑啊宝剑，大威猛者啊， 以及自身伟大的自性， 以调伏方便之王， 分开、毁坏和摧毁等， 搅动并如灰尘微粒般， 以威猛燃烧的聚集之光， 一切都因宝剑之性， 充满整个虚空界。 从那之中，事业之语显现。 吽，噶玛 匝瓦拉那 拉尔嘎 吽 啪特。（藏文：ཧཱྃ་ཀརྨ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：हूँ कर्म ज्वालानलार्क हूँ फट्，梵文罗马拟音：hūṃ karma jvālānala arka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽，业，火焰，火，太阳，吽，啪特。） 穆，从身语意三者合一的铃铛中， 化现为身语意之自性之暴怒尊。 以广大回遮之最胜方式， 以金刚三次摇动， 天女、龙女、恶劣种姓之女， 誓言者、瑜伽士皆被掌控。 无论显现何种瑜伽男女， 一切都汇聚为一， 将在境上显现。 不动金刚具足方便， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）不发出声音， 三次摇动，观想白色帐幕， 将成为莲花生大士之坛城。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）稍微发出声音， 在一切处，我安住于四方形中， 凡是精勤于三次摇动者， 寿命和福报将会增长， 一切所欲之受用将会成就。 之后，月亮形状，红色， 相互连接，以平等的三次， 以忿怒摇动者， 意中所缘和一切事业， 将会成为大权坛城本身。 从那之中，安住于暴怒之色， 以猛烈之“啪特”作语， 我安住于黑色之中， 安住于劫火燃烧的中央， 忿怒地勾招，完全地， 向远处投掷， 必定会成就一切所欲之事。 嗡 班杂 达哈 匝瓦拉 哈那 班杂 帕匝 匝瓦拉 班杂 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ད་ཧ་ཛྭ་ལ་ཧ་ན་བཛྲ་པ་ཙ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：ओँ वज्र दह ज्वाला हन वज्र पच ज्वाला वज्र हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra daha jvāla hana vajra paca jvāla vajra hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，燃烧，火焰，摧毁，金刚，烹煮，火焰，金刚，吽）
English
O Supreme Ye! Your name is invoked as: In any way indestructible and indivisible, In any way unmoved and unmixed, Because it has become the supreme of great bliss, Therefore, all are sealed with the four mudras. Hūṃ. From the mind essence of all the victorious ones, In order to show the own mark of all the sword-wielding kings, Therefore, it is called the Indivisible Sword-Wielder. Hūṃ. Just as the king's own seal, The king's edict is sealed, Abiding in the heart of great bliss, With great power striving in time, In this way, it is sealed upon all things. Just like the insurmountable and indestructible, It is the place of the king's supreme mudra. It is the form of the marks of the great self, Mudra is thus proclaimed. For the sake of the stability of your own body. Hūṃ, sword, sword, great fierce one, And the self-nature of one's own greatness, With the king of taming methods, Separating, destroying, and demolishing, etc., Stirring and like ashes and dust particles, With this fierce and burning gathering light, All are of the nature of the sword, Filling the entire space realm. From that, the speech of activity arises. Hūṃ Karma Jvālānala Arka Hūṃ Phaṭ. Mūṃ, from the bell that unites body, speech, and mind, Transform into the fierce one of the nature of body, speech, and mind. In the supreme manner of great turning, With the vajra shaken three times, Goddesses, nāginīs, women of evil lineage, Oath-bound ones, yogis are brought under control. Whatever yogis, male or female, appear, All are gathered into one, Will appear manifestly in the field. Unmoving Vajra possessing skillful means, Without uttering Oṃ and Hūṃ, Shaking three times, meditate on the white tent, It will become the supreme lotus mandala. Oṃ and Hūṃ uttered slightly, In all directions, I abide in the square, Whoever strives in shaking three times, Life and fortune will increase, Whatever enjoyments are desired will be accomplished. Then, the moon-shaped, red color, Connected together, with equal three times, Whoever strives in shaking with wrath, Whatever is focused on in the mind and all activities, Will become the great power mandala itself. From that, abiding in the color of fierceness, By uttering fiercely "Phaṭ," I abide in the black color, Abiding in the center of the burning eon, Angrily hooking, completely, Throwing far away, It is certain that all desired activities will be accomplished. Oṃ Vajra Daha Jvāla Hana Vajra Paca Jvāla Vajra Hūṃ