Tibetan
་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། བཟའ་བའམ་བཏུང་བ་གང་ཅུང་ཟད།། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གང་ཟ་བ།། བཤང་གཅི་ཤ་ཡེ་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཡི་མཆོད་མཆོག གིས།། མཆོད་པས་དེ་དག་མཆོད་པར་བྱ།། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བའོ།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཡང་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། རང་གི་ཁུ་བ་སོགས་བཟུང་བས།། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཀུན མཆོད་བྱ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཀྱི།། དམ་ཚིག་འཛིན་པའི་མི་རྣམས་ལ།། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྤྱད།། སྡོམ་པ་འདི་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེ།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ལུས་དང་ངག་སེམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། གསང་བ་གསུམ་གནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས།། བཟང་པོ བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད།། མིན་ན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པ་ཉིད་གྱི་སྐུ གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། མཐོ་གང་ཙམ་གྱིས་དཔགས་པར་ནི།། མགོ་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ།། ཨོ~ཾ་ཡིག་དབུས་སུ་གནས་བསམས་ནས།། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དབབ་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས ནི།། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟི་ཅན་འགྱུར།། ལུས་དང་ངག་སེམས་བདེར་གནས་པར།། འགྱུར་བར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་སྔགས་ཐམས་ཅད འཛིན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། མཆོད་རྟེན་དག་གི་ལས་མི་བྱ།། གླེགས་བམ་བཀླག་པའང་མི་བྱ་ཞིང།། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡོང་མི་བྱ།། རྡོ་རྗེ མཆོག་གསུམ་ཕྱག་མི་བྱ།། དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དུག་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་གནོན་པ་འདྲེན་པའི་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོ~ཾ། འོད ཟེར་དཀར་འབར་ཕྲེང་བ་ཅན།། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་བཞག། འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཁྲིགས་པ་ཡིས།། སེར་པོ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་འོད་དམ་ཚིག་གིས།། ས་བོན་འདི་ནི་གསང་གསུམ བྱུང།། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོཾ་ཧུ ལུ་ཧུ་ལུ།ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། གྲོ་ག་སོགས་ལ་འཁོར་ལོ་ནི།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པར།། ཧཾ་ཡིག་དབུས་སུ་བཞག་ནས་སུ།། མིང་ནི་དབུས་སུ་བྲི་བར་ བྱ།། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས།། ཡང་དག་བརྒྱན་ཏེ་རྟག་ཏུ་བཞག། འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་བསྡུས་པའོ།། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་ཨཉྫ་ནའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་འམ་ཤིང་གཅིག་དྲུང།། མ་མོའི་གནས་སམ་ཞིག་ནས་སུ།། དེ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཨཉྫ་ན།། ཐོད་པར་རྟག་ཏུ དབབ་པར་བྱ།། ཚིལ་ཆེན་པོ་དང། ཁྲག་དང་བཤང་བ་དང་པདྨའི་སྐུད་པ་དང། ཨརྒའི་སྐུད་པས་མེ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བྱས་ལ་མར་ངོའི་བཅུ་བཞིའི་ནམ་ཕྱེད་ན། རྡོ་རྗེ་ཨཉྫ་མཁས་པས་དབབ་པར་བྱའོ།། སྔགས་དེ ཉིད་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ།། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་ཡི་གེ་དུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི གསང་བའི་དམ་ཚིག་གིས་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་དད་ཅིང་བསྒོམ་པར་འགྱུར།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་པ། གསུམ་པོ་གང་ཞིག་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང། དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེའི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང། བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱུང་བ་ན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ མཉམ་པའི་བསྐལ་པ་འདས་ནས།གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱང་འདས་ནས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་སྲུང་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་གྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ།། དེ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་དོན་མ་བཤད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་མེད་པའི ཕྱིར་རོ།། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།། གང་ཞིག་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ཅིང་བཙལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་ངུས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་རྣམས་མ་ངུ་ཤིག། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མ་སྐྱེད་ཅིག། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ དག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མི་ངུ་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། དེ རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་སྐལ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཐ་ན་མིང་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཡང་མ་མཆིས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་སྐད་ མ་ཟེར་ཅིག།ཡི་གེ་ནི་ཐུན་མོང་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དང་མ་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ངེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ ཀྱི་བུ་གང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་མ་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ།། དེ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ ག་ལ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཙུན་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བས་བསྟོད་པ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས།། དགའ་བ་ཡིད་འོང་དོན་ཅན་འདོད་པས་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།། མགོན་པོས་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསན་པར་མཆིས བཞེད་ན།། སེམས་ཅན་ཡབ་ཆེན་མཉེས་མཆོག་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་དགའ་བ་མཆོད་པའི་མཆོག་གི་ཡི་གེའི་ཚིག་འདིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ།རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཅན་མང་པོར་ཕན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དོན་ཕན་པ་རྗེས་སྟེན་པ།། མགོན་པོས་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན།། ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན དབང་ཕྱུག་གི་བཙུན་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི
Chinese
然后，金刚手一切如来之主，再次从金刚口食的誓言事业之身语意金刚中生出。（无论是）吃或喝任何少量，具梵行者所吃的一切，粪便、小便、肉和合和物，都应如仪轨般完全观察。然后，金刚手一切如来之主，又从一切如来之身语意金刚，以及最胜金刚供养之身语意金刚中生出。以五种受用之最胜供品，以供养来供养彼等。此乃一切金刚之，极难违越之誓言。然后，金刚手一切如来之主，又从一切如来之身语意之供养，秘密之身语意金刚中生出。以二根之交合，执持自己之精液等，如仪轨般作一切供养，将获得成佛菩提。然后，又金刚手一切如来之主，从一切如来之身语意之律仪本身之身语意金刚中生出。对于无边众生界之，执持誓言之人，以三誓言之金刚行事，此律仪甚为稀有。然后，金刚手一切如来之主，从成办一切之律仪金刚本身之身语意金刚中生出。身语意和受用圆满，三密处生金刚，善哉我将成办，否则一切将毁灭。然后，又金刚手一切如来之主，从成办一切之金刚萨埵律仪本身之身语意金刚中生出。以一肘之量来衡量，于头顶上观察坛城，观想（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）字位于中央，降下五甘露。以此金刚交合，刹那间将变得光彩照人，身语意安乐，于此转变毫无疑问。然后，又金刚手一切如来之主，从执持一切咒语之
English
Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, again emanated from the body, speech, and mind vajra of the vow of Vajra food. Whatever is eaten or drunk, even a little, whatever is eaten by those who practice celibacy, feces, urine, meat, and mixtures, should be thoroughly examined according to the ritual. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, again emanated from the body, speech, and mind vajra of all Tathagatas, and the supreme offering of the body, speech, and mind vajra of all Tathagatas. With the supreme offerings of the five objects of enjoyment, offer them with offerings. This is the vow of all vajras, extremely difficult to transgress. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, again emanated from the offering of the body, speech, and mind of all Tathagatas, the secret body, speech, and mind vajra. By the union of the two organs, holding one's own semen, etc., make all offerings according to the ritual, and Buddhahood will be attained. Then, again, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, emanated from the body, speech, and mind vajra of the vows of the body, speech, and mind of all Tathagatas themselves. For the infinite realms of sentient beings, those who hold the vows, practice the vajra of the three vows, this discipline is very wonderful. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, emanated from the body, speech, and mind vajra of the vajra of the discipline that accomplishes all. Body, speech, and mind and enjoyment are complete, the three secrets reside, the vajra is born, may I accomplish the good, otherwise all will be destroyed. Then, again, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, emanated from the body, speech, and mind vajra of the Vajrasattva discipline that accomplishes all. Measure with the length of a cubit, contemplate the mandala on the head, visualize the syllable (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡) residing in the center, and let down the five amritas. By this vajra union, in an instant, one will become radiant, body, speech, and mind will be at ease, there is no doubt about this transformation. Then, again, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, from the holder of all mantras
Chinese
身语意之秘密，乃从金刚身语意中而出。 不做佛塔之事， 也不诵读经卷， 坛城等也不做， 不礼拜金刚三宝。 之后，又金刚手一切如来之主，拔除一切毒，镇压引出的秘密，乃从金刚身语意中而出。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！ 光芒白炽具鬘者， 置于轮之中央。 光芒黄色稠密故， 应观想如黄色。 金刚三光誓言故， 此种子字生三密。 之后复次，金刚手一切如来之主，守护身语意之轮咒，具金刚者，乃从金刚身语意中而出。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）呼（藏文：ཧུ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：呼） 噜（藏文：ལུ，梵文天城体：लु，梵文罗马拟音：lu，汉语字面意思：噜）呼（藏文：ཧུ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：呼）噜（藏文：ལུ，梵文天城体：लु，梵文罗马拟音：lu，汉语字面意思：噜）。底瑟（藏文：ཏིཥྛ，梵文天城体：तिष्ठ，梵文罗马拟音：tiṣṭha，汉语字面意思：住）底瑟（藏文：ཏིཥྛ，梵文天城体：तिष्ठ，梵文罗马拟音：tiṣṭha，汉语字面意思：住）。 班达（藏文：བནྡྷ，梵文天城体：बन्ध，梵文罗马拟音：bandha，汉语字面意思：结缚）班达（藏文：བནྡྷ，梵文天城体：बन्ध，梵文罗马拟音：bandha，汉语字面意思：结缚）。哈纳（藏文：ཧ་ན，梵文天城体：हन，梵文罗马拟音：hana，汉语字面意思：击）哈纳（藏文：ཧ་ན，梵文天城体：हन，梵文罗马拟音：hana，汉语字面意思：击）。达哈（藏文：ད་ཧ，梵文天城体：दह，梵文罗马拟音：daha，汉语字面意思：烧）达哈（藏文：ད་ཧ，梵文天城体：दह，梵文罗马拟音：daha，汉语字面意思：烧）。阿弥利德（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏེ，梵文天城体：अमृते，梵文罗马拟音：amṛte，汉语字面意思：甘露）吽（藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 对於恶鬼等之轮， 于业之金刚而安住， 吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字置于中央后， 名讳书于中央。 以咒语之字句， 真实庄严而恒常安住。 此乃一切咒语之， 三密处所之汇集。 之后复次，金刚手一切如来之主，金刚黑药之处所，乃从金刚身语意中而出。 于道路之十字路口或一树之下， 於母鬼之处所或废墟中， 于彼处金刚黑药， 常于颅器中降临。 以大油与血和粪便，以及莲花之丝线与阿嘎之丝线，制成灯油之精华，于上弦月十四之半夜，金刚黑药由智者降临。 若诵彼咒一百零八遍，则成就转为三种。 如是世尊普贤如来说。 之后，世尊一切如来向金刚手一切如来之主如是禀告： 世尊，具足通达多少秘密文字，彼等大菩萨，将信奉并修持此以一切如来之秘密誓言行事的金刚。之后，一切如来之主
English
The secret of body, speech, and mind is extracted from the Vajra of body, speech, and mind. Do not perform the deeds of stupas. Do not read scriptures either. Do not create mandalas either. Do not prostrate to the Three Jewels. Then again, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, extracted the secret of eliminating all poisons, suppressing and drawing them out, from the Vajra of body, speech, and mind. Om! With a garland of radiant white light, place it in the center of the wheel. With a dense yellow light, meditate as if it were yellow. Because of the vow of the three Vajra lights, this seed syllable arises from the three secrets. Then again, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, extracted the mantra of the wheel that protects body, speech, and mind, endowed with Vajra, from the Vajra of body, speech, and mind. Om Hulu Hulu, Tistha Tistha, Bandha Bandha, Hana Hana, Daha Daha, Amrite Hum Phat! For the wheel against demons and others, it abides in the Vajra of action. Having placed the syllable Ham in the center, write the name in the center. With the words of the mantra's syllables, truly adorn and always abide. This is the collection of the three secret places of all mantras. Then again, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, extracted the place of Vajra Anjana itself from the Vajra of body, speech, and mind. At the crossroads of the road or under a single tree, at the place of the Matrikas or in ruins, there Vajra Anjana should always descend into the skull. Having made the essence of lamp oil with great fat, blood, excrement, lotus threads, and Argha threads, on the fourteenth night of the waxing moon, Vajra Anjana should be brought down by a skilled person. If that mantra is recited one hundred and eight times, the siddhi will transform into three forms. Thus spoke the Bhagavan Samantabhadra. Then, all the Bhagavan Tathagatas said to Vajrapani, the lord of all Tathagatas: Bhagavan, endowed with the understanding of how many secret letters, those great Bodhisattvas will trust and meditate on this Vajra that acts with the secret vows of all the Tathagatas. Then, the lord of all the Tathagatas