Tibetan
་སླད་དུ་རྒོལ་བ་ཡང།། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར།། དེ ནས་ཕྱིར་ཡང་རྒོལ་བ་ནི།། རྟ་མཆོག་འབྱུང་བར་བསྒྱུར་བར་བྱ།། དེ་ནས་སླར་ནི་རྒོལ་བ་ཡང།། བདག་ཉིད་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་འགྲུབ།། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པ་འདི།། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟོན་པ།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་གླུ།ཁྱད་པར་དུ་ནི་བཤད་པར་བྱ།། ལ་ལར་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ལས་མཛེས་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང།། ལ་ལར་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཉི་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུའི་འོད་ཟེར་ མཆོག་པས་འཇིགས།། ལ་ལར་མདངས་བཟང་གཟི་ཆེ་བདེ་དང་ཞི་བར་ལྡན་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སུ་སྣང།། ལ་ལར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གཟུགས་ལྡན་གསུང་མཆོག་ལྡན་པར་སྟོན།། རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་ཕྱིར་འདུལ་ལ་མཁས་པ་མ་ལུས་བདེ་བའི་མཆོག་རྣམས་ལས།། ཨཱ་ར་ལི་རྣམས་མཉམ་སྦྱོར་གྲུབ་མཛོད་རུ་ཊ་མ་ཊེ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ།། རྣམ་པ་མང་པོ་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་གར་མཁན མཆོག་གིས་གར་མཛད་པ།། དམ་ཚིག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་གར་མཛོད་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ།། རྣམ་མང་བདེ་མཆོག་རབ་ཏུ་གར་མཛད་པ་ཡིས་ཐར་པའི་བདེ་བའང་ཐོབ་པར་མཛོད།། འདི་དག གླུར་ནི་བླངས་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག། འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ།། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གར་བྱས་ཏེ།། དེ་ལས་གང་ཞིག་ཕམ་གྱུར་པ།། ཚོགས ལ་དེ་ཡིས་ཚོགས་ཀྱི་ཟས།། ཡོན་དང་བཅས་པར་དབུལ་བར་བྱ།། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་དག་གིས།། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར།། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་རྟག་པར་བསྲུང བར་འགྱུར།། རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་དང།། མཁའ་འགྲོས་གཙོ་དང་གདོན་རྣམས་དང།། བདུད་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས།། འདི་ཡིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར།། དངོས་གྲུབ་རྣམས་དང་ཕུན་སུམ ཚོགས།། དགའ་དང་དེ་བཞིན་བདག་པོ་དང།། སངས་རྒྱས་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དང།། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའོ།། རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་རབ་ཆགས་དགའ་བའི མདའ་གཞུ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྒྱས་བཏབ་པས།། རབ་ཏུ་དགའ་བར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་མྱོས་པ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གྲུབ་པར་མཛོད།། རབ་ཏུ་བདེ་མཆོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན བསྒྲེང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང།། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཧོ་རྟ་མཆོག་ཧོ།། རབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་རོལ་ཅིག་ཧོ།། བདེ་བས་སློང་ལ་རྣམ་པར རོལ་ཧཱུཾ་སྣང་བར་མཛོད།། ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། སློབ་མ་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ།། ཀྱེ་མའོ་བདེ་མཆོག་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཀྱེ་མའོ་བདེ་བ་བདེ་བ སྩོལ།། དམ་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་མཛོད།། བདག་ལ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར།། ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ།། ཨེ་མའོ།། ཤིན་ཏུ་ཞུགས་ཤིག་ཞུགས་ཤིག། མཁའ་འགྲོ་བདེ་མཆོག་ཡོངས་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས།། འདི་དག གླུར་ནི་བླངས་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ།། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག། གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྡུད་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་མེད་པ།། རྡོ་རྗེ་ཆོས ནི་གསུངས་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་འཁྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ལ་ལར་རབ་ཏུ་དྲག་ཅིང་སྐྱེ་བོར་དྲག་པ་དྲག་པའི་བུད་མེད་སྐུ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང།། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་ཕྱིར་ལ་ལར་རབ་ཏུ་རྣོ་བའི འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་སྐུ།། ལ་ལར་རབ་ཏུ་དེས་ཞིང་ཞི་བ་མི་འགྱུར་སྦྱིན་པ་ཚངས་པའི་སྐུར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད།། ལ་ལར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཆགས་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་བདག་ལ གྲུབ་པར་མཛོད།། ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་མི་ཟད་གཏེར་མཆོག་བདག་ལ་གྲུབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ།། ཀུན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་རྒྱལ་བསྒྲེང་བའི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བདག་ལ་གྲུབ པར་མཛོད།། ལ་ལར་མཁས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འཛིན།། ལ་ལར་དུས་མཐའི་དུས་ལྟར་དྲག། ལ་ལར་རྒྱ་བའི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ཞི།། ལ་ལར་རྟ་མཆོག་སྦྱོར་བས་འདོད་པ་སྒྲུབ།། རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ ཤེས་པའོ།། མེ་ཏོག་དཀར་དང་དམར་བ་དང།། མཐིང་ག་སེར་པོ་ཀུན་བསྡུས་པ།། མེ་ཏོག་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་འདི་ནི།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྲོ།། རྒྱ་སྐེགས་མཐིང་ག་ལྗང་གུའི་མདོག། ཚོན་སྣ་བཞི་ཡིས་བཙོས པ་དང།། དཀར་པོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དག། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་སྒྲུབ།། ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང།། སྲོག་དང་རྩ་བའི་དེ་བཞིན་ཏེ།། རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པ།། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར བསྒྲུབ།། ཙནྡན་གཉིས་དང་གླ་རྩི་དང།། ག་པུར་ན་ག་ཤ་ལ་ཀི། བདུག་པ་བུ་རམ་དང་སྦྱར་བ།། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་པའོ།། གན་དྷར་དྲི་དང་གུ་གུལ་དང།། སརྫ་ག་པུར་གླ་རྩི་དང།། རྫས་འདི་དག ལས་བཙོས་པའི་མར།། མེ་མར་བྱས་ན་སྣང་བ་སྐྱེ།། ཙནྡན་གུར་གུམ་སྤྲྀ་ཀ་དང།། ག་བུར་དང་ནི་གླ་རྩི་དང།། བཙོས་པའི་བདུག་པ་གྲུབ་པ་སྟེ།། སྤོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤོས་མཆོག་འགྱུར།། གཀྐོ་ལ་དང་སུག་སྨེལ དང།། གླ་སྒང་ག་པུར་གླ་རྩི་དང།། འདི་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པ་ནི།། སེང་ལྡེང་བུ་རམ་དག་ཀྱང་སྦྱར།། ཤིང་ཚ་བ་ཏྭ་ལོ་དྲཱ་དང།། ན་ལེ་ཤམ་དང་ག་བུར་སྦྱར།། ས་ཧ་ཀ་རེ་ཤིང་མངར་གྱིས།། སྦྲུས་པ་ཁ་ཡི་སྤོས ཡིན་ནོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བའོ།། མེ་ཏོག་དམར་པོ་སངས་རྒྱས་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ།། འཇིག་རྟེན་དབང་ལ་མེ་ཏོག་དཀར།། སེར་པོ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ལ།། ཙནྡན་བདུག་པ སངས་རྒྱས་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་རུ་རུ་སྐ།། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཀ་པི་ཏ།། ཅེ་པོག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ།། མར་མེ་ཕྲེང་བ་སངས་རྒྱས་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་མར་མེ་བདུན།། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མར་མེ་བརྒྱ།། སྟོང་ནི་རྡོ རྗེ་ཉི་མ་ལ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཙནྡན་སྤོས།། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་གུར་གུམ་ཡིན།། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཙནྡན་དམར།། ག་པུར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ།། མེ་ཏོག་ཀུན་དང་བདུག་པ་ཀུན།། དེ་བཞིན་མར་མེ་ཐམས་ཅད དང།། སྤོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ།། རྡོ་རྗེ་རྟ་ལ་དབུལ་དུ་རུང།། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའོ།། སྒེག་མོ་དང་ནི་ན་ཆུང་དང།། མྱོས་དང་དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་དང།། གཅིག་ཏུ་དཔའ་དང་འདོད ཆགས་སྲ།། གཡོན་ཅན་བྲན་མོ་དེ་བཞིན་ཏེ།། ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་རོ་ཀུན་དང།། ཁ་ར་ལ་སོགས་བདུད་རྩི་བཞིན།། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་རོ་སྒྲུབ་པ།། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ།། ཤ་དང་ཆང་དུ ལྡན་པ་ཡི།། བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ནི།། དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་མཆོག་སྟེ།། ཚེ་ཡི་དམ་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ།། ཨ་མྲ་སྨན་དང་རྒུན་འབྲུམ་དང།། པ་ན་ས་དང་ལེ་ཀ་ར།། ཨ་རུ་ར་སོགས་འབྲས་བུ་ཡི།། ཕྱག རྒྱའི་མཆོག་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ།། དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ།། ཁ་ར་སྦྲང་རྩི་བྱུགས་པ་ཡིས།། ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཚིག་གུས་བྱུག། ས་ཧ་ཀ་རའི་མར་ལ་སོགས།། མཉམ་པའི་དྲི་ཡིས་བསྐུ་བར་བྱ།། ཡུངས དང་རྒྱ་སྐེགས་ལ་སོགས་པའི།། ཚོན་གྱིས་མཐུན་པར་ཁ་བསྒྱུར་ནས།། ཤུན་པ་གྲོ་བ་ལ་སོགས་བྱས།། མཆོད་པའི་ཚེ་ན་དབུལ་བར་བྱ།། འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའོ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཤོས དབུལ་བར།། ཤ་དང་ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤངས།། གླུ་
Chinese
之后再反驳，将转变为金刚日。之后再次反驳，将转变为骏马。之后再次反驳，因自身出现而极成就。之后知晓此手印，是极善显示一切律仪者。金刚萨埵吉祥之歌，将特别讲述。于某些显现中，比无垢月轮千倍更美的身相显现。于某些显现中，因极怖畏的九千万太阳的光芒而惊恐。于某些显现中，显现为光彩美好、光芒盛大、具足安乐与寂静的胜者之身。于某些显现中，示现具足使一切众生平等安住之身相、具足殊胜语者。为成就金刚萨埵，调伏善巧者，从无余安乐之最胜者中。阿惹哩等共同结合，成就如吒嘛喋阿啦啦啦吼。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以多种方式调伏的行相中，舞者以殊胜之舞而舞动。誓言舞自在，佛陀舞动者，阿啦啦啦吼。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以多种安乐之最胜舞动，亦能获得解脱之乐。以此等歌唱，一切佛陀共同结合之，空行幻化安乐之最胜，必定成就无疑。如是极善舞动后，其中谁失败了，集会时，他应以财物供养集会的食物。以此等供养仪轨，将从一切罪业中解脱，一切福德将增长，如是恒常守护。瘟疫与毒药及地毒等，空行母为主及鬼魅等，魔与有情地狱众生，以此将极寂静。成就与圆满，喜乐与如是自在，一切殊胜佛陀与手印之最胜者将成就。知晓舞之手印。极喜乐之后极贪执，以喜乐之弓箭极细微的印封。以极喜乐结合之乐而沉醉，祈愿一切安乐于我成就。极乐最胜，种种形相，竖立遍胜之胜幢的受用，与极喜乐自在，成就殊胜寿，如来安住吼，骏马吼。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）极种种安乐之最胜中嬉戏吼。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
Afterwards, refuting again, it will transform into Vajra Sun. Afterwards, refuting again, it will transform into a supreme horse. Afterwards, refuting again, it will be greatly accomplished by the emergence of self. Afterwards, knowing this mudra, it is the one who excellently shows all vows. The glorious song of Vajrasattva will be especially explained. In some appearances, a form more beautiful than a thousand spotless moon mandalas appears. In some appearances, one is terrified by the supreme rays of light from nine million terrifying suns. In some appearances, it appears as the form of the Victorious One, with good radiance, great splendor, and endowed with bliss and peace. In some appearances, it shows the form of one who possesses the supreme speech, possessing the form of one who equally places all beings. For the sake of accomplishing Vajrasattva, the skillful in taming, from all the supreme of bliss without remainder. Ārali etc., jointly combined, accomplish Ruṭa Maṭe Ala La La Ho. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) In the manner of taming in many ways, the supreme dancer performs the dance. The master of the dance of vows, the Buddha dancer, Ala La La Ho. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) By dancing the supreme of many kinds of bliss, may you also attain the bliss of liberation. By singing these songs, all Buddhas jointly combined, the supreme of the bliss of the illusory dakini, will surely be accomplished without doubt. Having danced so excellently, whoever is defeated in that, at the gathering, he should offer the food of the gathering with wealth. By these rituals of offering, one will be liberated from all sins, all merits will increase, and thus one will be constantly protected. Epidemics and poisons, and earth poisons, etc., dakinis as the chief and demons, etc., demons and sentient beings in hell, will be greatly pacified by this. Accomplishments and perfections, joy and likewise mastery, all supreme Buddhas and the supreme of mudras will be accomplished. Knowing the mudra of dance. After great joy, greatly attached, sealed with the extremely subtle bow and arrow of joy. Intoxicated by the bliss of uniting with great joy, may all bliss be accomplished for me. Supreme bliss, various forms, the enjoyment of raising the victory banner of complete victory, and the mastery of great joy, accomplishing supreme life, the Thus-Gone One dwells Ho, supreme horse Ho. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Play in the supreme of great variety of bliss Ho. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)
Chinese
以喜悦祈请，于种种中嬉戏，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）请令显现！阿拉拉拉霍！ 所有如来之空行母，以幻化种种，祈请摄受弟子。 嗟呼！请成办大乐！嗟呼！请赐予安乐安乐！ 请令善妙者入于胜妙！请令您极度欢喜于我！ 阿拉拉拉霍！诶玛吙！ 甚深进入，进入！空行母大乐周遍，一切进入。 此等以歌唱之，所有佛陀平等和合。 空行幻化大乐之胜妙，成办必无疑。 金刚萨埵摄集，金刚宝无上。 金刚法是宣说，金刚事业是成办。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）顶礼金刚事业之箭弓！ 顶礼吉祥金刚贪欲之誓言！ 顶礼金刚卡杖嘎极度怖畏！ 顶礼吉祥金刚铃极度摇动！ 于种种中极度猛烈，于众生中猛烈，如猛烈之女身般极度显现。 为断除无边众生之痛苦，于种种中极度锐利之轮，手持之身。 于种种中极度寂静，寂灭不变，亦示现布施梵天之身。 于种种中极度燃烧之贪欲，莲花国王之誓言，请于我成办！ 所有灌顶，自在殊胜，无尽宝藏，祈请于我成办！ 一切殊胜，竖立胜幢之金刚宝，极其巨大，请于我成办！ 于种种中亦现智者之相，于种种中如末劫之时般猛烈，于种种中如广阔之自在天般寂静，于种种中以马王交合而成就所欲。 金刚歌之供养手印，是知晓。 白花与红花，蓝色黄花皆汇集。 此花手印胜妙者，悦意五种功德。 花格，蓝色，绿色之色，以四种颜色染色。 白色五种之手印，如前者般平等成办。 一切从界生者，生命与根本亦如是。 极其美丽且香气芬芳，如前者般平等成办。 二种檀香与麝香，冰片，肉豆蔻，白檀香。 熏香与红糖混合，一切事业皆善能成办。
English
With joy, I request and revel in various ways, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), please manifest! Ala la la ho! All the Ḍākinīs of the Tathāgatas, with various illusions, I request you to take the disciples. Alas! Please accomplish great bliss! Alas! Please grant bliss and happiness! Please let the virtuous enter into the excellent! Please be extremely pleased with me! Ala la la ho! Emaho! Enter deeply, enter! Ḍākinī, great bliss pervades, everything enters. These, by singing, all Buddhas equally unite. The supreme bliss of the illusory Ḍākinī, accomplishment is undoubtedly certain. Vajrasattva gathers, Vajraratna is unsurpassed. Vajradharma is spoken, Vajrakarma is accomplished. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) I prostrate to the arrow and bow of Vajra Karma! I prostrate to the vow of glorious Vajra Desire! I prostrate to the extremely terrifying Vajra Khaṭvāṅga! I prostrate to the glorious Vajra Bell, which is extremely shaken! In various ways, extremely fierce, fierce among beings, appearing extremely like the body of a fierce woman. To cut off the suffering of limitless beings, in various ways, the extremely sharp wheel, the body holding in hand. In various ways, extremely peaceful, tranquil and unchanging, also showing the body of giving Brahmā. In various ways, the extremely burning desire, the vow of the Lotus King, please accomplish it for me! All empowerments, supreme power, inexhaustible treasure, I pray that you accomplish it for me! All supreme, raising the victory banner, the Vajra Jewel, extremely great, please accomplish it for me! In various ways, also holding the form of a wise one, in various ways, fierce like the end of time, in various ways, peaceful like the lord of vastness, in various ways, fulfilling desires through the union of the supreme horse. The mudrā of the offering of the Vajra song is known. White flowers and red flowers, blue and yellow flowers all gathered. This supreme flower mudrā delights the five qualities of desire. Floral patterns, blue, green colors, dyed with four colors. The five white mudrās, accomplish equally as before. Everything arising from the elements, life and root are also like that. Extremely beautiful and fragrant, accomplish equally as before. Two kinds of sandalwood and musk, camphor, nutmeg, white sandalwood. Incense mixed with molasses, all actions are well accomplished.