Tibetan
་དང་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན།། ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ།། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཕྲིན་ལས་སྒྲིབ་དག མཆོད་པའོ།། ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི།། རིགས་དྲུག་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ།། རྟ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཉིད་བསྒོམས་ནས།། དེ་ལ་དབང་ལྔ་བསྐུར་བྱས་ན།། ཉམས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ།། དམ་ཚིག ཉམས་པ་དབང་བསྐུར་མཆོད་པའོ།། རྟོག་པ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི།། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཁྲུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྟེ།། རིགས་དྲུག་མདུན་དུ་འཁོར་ལོ་དྲུག། བུམ་པ་དྲུག་ནི་རྫས དང་ལྡན།། ལྷ་བསྒོམས་སྔགས་ནི་གྲངས་རྫོགས་ནས།། བཀྲུས་པས་འདག་པའི་མཆོད་པའོ།། ལེ་ལོ་གཞོམ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།། ལེ་ལོ་ཤས་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཐུན་བཞི་རུ།། ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ བསྡུ་བསྒོམ།། ལྡང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་སྟེ།། རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། གཉིད་ལོག་ཆོས་སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱ།། ལེ་ལོ་འཇོམས་པའི་མཆོད་པའོ།། ཡིད་སྐྱོ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི།། ཡིད་ནི་སྐྱོ་བའི་རྣལ འབྱོར་པས།། རྒྱུན་དུ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གོམས།། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གྲངས་དུས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྐྱོལ།། ཡིད་སྐྱོ་བསེང་བའི་མཆོད་པའོ།། མི་བརྟན་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི།། མཚན་མ་ཐོབ་པའི རྣལ་འབྱོར་པས།། མཚན་མ་བརྟན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ།། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཆོད་པའོ།། བརྟན་པ་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི།། མཚན་ཐོབ་མངོན་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ།། ཡང་དག་དབང་བར་བསྒོམ་པའི་མཆོད་པའོ།། འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་པ།། རབ་ནི་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ།། འབྲིང་ནི་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལུས།། ཐ་མ་ལྷ་མིའི མཚན་རྫོགས་པ།། འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ།། རང་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གདོང་རྒྱན་གོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ ནི།། གསང་སྔགས་བརྗོད་ན་འགྲུབ་པ་སྟེ།། ཨོཾ་ཊཱཾ་ཀི་ཧཱུཾ་ཛ། ལྷར་གསལ་ཉིན་རེ་དེ་བརྗོད་ན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ནི།། བདེ་མཆོག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཙྪིར བཟླས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གཅོད་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། ཙི་གིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་བཅད་ནས།། ཨོཾ་ཙྪི་དཾ་ཙྪི་དཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཟླས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ།། མ་ཤིའི་བར་དུ འགུགས་པར་བྱེད།། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྨེ་ཤ་ནི།། བསྒོམས་ཏེ་འདི་ཉིད་ངག་ཏུ་བརྗོད། ཨོཾ་ཤུཥྐི་མུ། བཟླས་ན་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་ལམ་མཁས་པ།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ པོས།། ཨོཾ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛ། བཟླས་ན་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ།། རིགས་དྲུག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དགེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱས་ནས་ནི།། སྭོ་བསྡམས་ལྕེ་རྩེ་རྐན་གཏད་ནས།། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ན།། རྡོ རྗེའི་བཟླས་པ་དེ་ཡིས་ནི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་གསུམ།། ཀུན་དང་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ།། བཞེངས་བཞུགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ།། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ། མཐིང་ནག ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་མདའ།། སྐུ་ཡི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཤེས་རབ་གཞུ།། རང་གི་ཕྱག་ཏུ་རྣམ་པར་འཛིན།། ཀོའུ་རི་ལ་སོགས་མ་མོ་བརྒྱད།། ཟླ་གམ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། འབྲུ་བརྒྱད བསྙེན་པ་ངག་ཏུ་བརྗོད།། སྔགས་འདིས་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་བུར་བ།། ཨཱ+ོཾ་བཛྲ་ཤྲཱྀ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་དྷ་སརྦ་དུཥྟན།། སྐུར་གསལ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ལ།། བཀའ་ཉན་གོ་བསྒོས་བཅིངས་པ་ན།། བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་དང བྲལ།། ཀཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་སྟེ།། ཧཾ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱུན་ཐག་བསྡམས།། ཨཱ+ོཾ་ལས་རིན་ཆེན་ཧཱུཾ་རིན་ཆེན།། ཐག་གཉིས་མཛུབ་གུ་ལ་བཅིང་ངོ།། རཏྣ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བཅིང་བ་དང། པ་ཊ་ལཾ། དར དཔྱངས་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཕུར།། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ལཾ། དར་དཔྱངས་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཕུར་བའོ།། དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་ཁང་པ་རུ།། ཧཱུཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་གྱུར་པས།། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ། བརྗོད་འགྱིང་ནག་པོ་རྡོ རྗེ་འཕྱར།། དུང་དམར་བ་དན་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས།། ཨཱ+ོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྵ་པ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། གསང་སྔགས་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ན།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས མཉམ་སྦྱོར་ལས།ལས་སྣ་ཚོགས་པར་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་སྟེ་རྟོག་པ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཨོཾ་མཉམ་ཉིད་མི་ གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན།ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད།། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ།། དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་དམ་པའི་མཆོག་ ཆོས་ཅན།། ཡོན་
Chinese
以及不善无记，身语行为完全清净，应修光明法身，事业除障，是供养。为圆满所缺而转法轮是，于六道诸神心间，观想马王法轮，对其作五灌顶，能使所缺得以清净，是誓言，所缺灌顶供养。观想分别妄念之法轮是，分别念重的瑜伽士，应修沐浴之法轮，于六道前，六个法轮，六个宝瓶充满物，观想本尊，念诵咒语圆满数，以沐浴而清净是供养。摧伏懈怠之法轮是，懈怠心重的瑜伽士，无有间断，于四座中，本尊之法轮舒卷观，起立是化身，梦中受用圆满报身，入睡应观法身，是摧伏懈怠之供养。厌世秘密之法轮是，心生厌世之瑜伽士，恒常修习本尊瑜伽，最初事业之瑜伽士，圆满数时相之近修，是厌世清凉之供养。不稳固之法轮是，获得验相之瑜伽士，应观验相稳固，是获得稳固之供养。稳固真实结合之法轮是，获得验相生起证悟之瑜伽士，修习殊胜成就，真实智慧，是修习真实自在之供养。如是安住之瑜伽士，若是上等，则得五身任运成就，若是中等，则是四种持明之身，若是下等，则是天人相圆满，必定成就，毋庸置疑。如是说。其后，一切如来宣说了此。以自本尊之瑜伽士，戴着面具而修持是，若念诵密咒则能成就，嗡 ཊཱཾ་ཀི་ཧཱུཾ་ཛ （藏文，嗡，ṭāṃ ki hūṃ ja，梵文罗马拟音，嗡，ṭāṃ ki hūṃ ja，嗡，ṭāṃ ki hūṃ ja）。如本尊般明观，每日念诵，则得金刚萨埵之成就。金刚空行之成就则是，以胜乐母之禅定， ཙྪིར （藏文，暂无，cchira，梵文罗马拟音，暂无，暂无）念诵，能断所修之命根。以金刚空行之瑜伽， ཙི་གིས （藏文，暂无，cigi，梵文罗马拟音，暂无，暂无）斩断所修之命根后， ཨོཾ་ཙྪི་དཾ་ཙྪི་དཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ （藏文，嗡，暂无，嗡，cchidam cchidam hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，嗡，cchidam cchidam hūṃ phaṭ，嗡，切断 切断 吽 啪）念诵则能修成。
English
And the immoral and indeterminate. Body, speech, and behavior are completely pure. Meditate on the clear light Dharmakaya. Activity eliminates obstacles, it is an offering. Turning the wheel to fulfill what is lacking is: In the hearts of the gods of the six realms. Meditate on the supreme horse wheel itself. If you give five empowerments to it. It can purify what is lacking. It is a vow. Offering empowerment for what is lacking. Meditating on the wheel of conceptual delusion is: The yogi with strong conceptual thoughts. One should meditate on the wheel of bathing. In front of the six realms, six wheels. Six vases are filled with substances. Meditate on the deity, the mantra is completed in number. The offering of purification by washing. The wheel that destroys laziness is: The yogi with strong laziness. Without interruption, in four sessions. The deity's wheel is expanded and contracted in meditation. Rising up is the manifestation body. The dream is the enjoyment of the complete Sambhogakaya. Falling asleep should be meditated as the Dharmakaya. It is the offering of destroying laziness. The secret wheel of sadness is: The yogi who is sad in heart. Constantly practice the yoga of the deity. The yogi of the first action. Fulfill the close practice of number, time, and signs. It is the offering of cooling sadness. The wheel of instability is: The yogi who has obtained signs. One should meditate on the stability of the signs. It is the offering of obtaining stability. The wheel of stable and correct union is: The yogi who has obtained signs and generated clairvoyance. Meditate on the supreme accomplishment, true wisdom. It is the offering of meditating on true freedom. Whichever yogi abides in this way. If it is the best, one will obtain the five bodies spontaneously accomplished. If it is the middle, it is the body of the four vidyadharas. If it is the lowest, it is the complete sign of gods and humans. It will definitely be accomplished, without a doubt. So it is said. Then, all the Tathagatas spoke this. The yogi of one's own deity. Wearing a mask and practicing is. If one recites the secret mantra, it will be accomplished. Oṃ ṭāṃ ki hūṃ ja (Tibetan, ཨོཾ་ཊཱཾ་ཀི་ཧཱུཾ་ཛ, Sanskrit Devanagari, ॐ टां कि हूं ज, Sanskrit Romanization, oṃ ṭāṃ ki hūṃ ja, Chinese literal meaning, Om tam ki hum ja). If you recite it every day as clear as the deity. Then one will obtain the accomplishment of Vajrasattva. The accomplishment of Vajra Dakini is. With the samadhi of the Supreme Bliss Mother. Cchira (Tibetan, ཙྪིར, Sanskrit Devanagari, , Sanskrit Romanization, cchira, Chinese literal meaning, ). Recitation can cut off the life force of what is being practiced. With the yoga of Vajra Dakini. Cigi (Tibetan, ཙི་གིས, Sanskrit Devanagari, , Sanskrit Romanization, cigi, Chinese literal meaning, ) After cutting off the life force of what is being practiced. Oṃ cchidam cchidam hūṃ phaṭ (Tibetan, ཨོཾ་ཙྪི་དཾ་ཙྪི་དཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari, ॐ छिदं छिदं हूं फट्, Sanskrit Romanization, oṃ cchidam cchidam hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning, Om cut cut hum phat) Recitation can accomplish it.
Chinese
何者是呀，直至未死皆牵引，饮血大尊斯梅夏，观修此尊语中诵，嗡 殊悉穆，念诵成就诸空行，加持现前道善巧，瑜伽士之修持者，嗡 达吉尼 吽 札，念诵解脱一切罪，观修六道之瑜伽士，行持善妙之苦行后，收摄锁骨舌抵上颚后，嗡 阿 吽 如此诵，金刚念诵彼即是，一切胜者之身语意，明点空性三字，获得与一切和合之彼性，起立安坐一切行止中，吽字所生之黑汝嘎，青黑色，一面四臂者，空性金刚方便箭，身之喀章嘎智慧弓，于自手中而执持，郭日等八部母，九宫月形之胜妙坛城，八字，念诵语中诵，以此咒语得圆满水泡，阿+嗡 班杂 舍 嘿汝嘎 玛达 萨瓦 杜斯达那，于身明显瑜伽彼性上，听令吩咐束缚时，远离一切魔障之作为，康字所生金刚铠甲是，吽 字金刚系索束缚，阿+嗡 字 珍宝 吽 珍宝，二索于指上而束缚，珍宝鬘 加持，以珍宝鬘束缚及，巴达朗，幡，白色幡于右而飘，加持朗，红色幡于左而飘也，尸林颅器之房中，吽字金刚所成故，嗡 希日 嘿汝嘎 吽 如此者，语调黝黑扬金刚，具足红螺旗帜喀章嘎，阿+嗡 班杂 嘿汝嘎 恰 巴汝 鲁汝 鲁 吽 贝 吽，安住于此秘密咒，当下即能成正觉，如是说，续部之王 佛陀 结合中，于诸事业中事业之鬘品第九品，其后宣说此如来一切功德赞，嗡 平等 不动 平等 殊胜法性者，大悲自性 遣除有情之痛苦，功德无边 赐予一切悉地者，无垢不动 平等 圣妙之殊胜法性者，功
English
Whatever it may be, it attracts until death. The great blood-drinking Smeśa, contemplate this deity and recite it in speech. Om Śuṣki Mu. Reciting accomplishes all Ḍākinīs. Blessing manifest, skilled in the path. By the practitioner of the yogi. Om Ḍākinī Hūṃ Ja. Reciting liberates from all faults. The yogi who meditates on the six realms. Having practiced virtuous asceticism. Contracting the collarbone, pressing the tip of the tongue to the palate. Om Āḥ Hūṃ, thus speaking. That Vajra recitation is. The body, speech, and mind of all the Victorious Ones. Bindu, emptiness, three syllables. Attains that which is in harmony with all. In all activities of standing, sitting, and conduct. Heruka arising from Hūṃ. Dark blue-black. One face, four arms. Emptiness Vajra, the arrow of means. The Khaṭvāṅga of the body, the bow of wisdom. Holds distinctly in one's own hands. The eight Mamos such as Kauri. The supreme mandala of the ninth lunar mansion. Eight syllables. Approaching, reciting in speech. With this mantra, the complete water bubble. Ā+Oṃ Vajra Śrī Heruka Madha Sarva Duṣṭana. On that clear-bodied yoga. When listening to orders and binding. Separated from all actions of obstacles. From Kaṃ, the Vajra armor is. Hūṃ, the Vajra continuous thread is bound. Ā+Oṃ, from Ratna Hūṃ Ratna. The two threads are bound on the fingers. Ratna Māle Abhiṣiñca. Bound by the jewel garland and. Paṭalaṃ. Banner. The white banner flies to the right. Abhiṣiñca Laṃ. The red banner flies to the left. In the charnel ground, the house of skulls. Because the syllable Hūṃ has become entirely Vajra. Oṃ Śrī Heruka Hūṃ, thus. Speaking, swaying, black, raising the Vajra. Possessing a red conch, banner, and Khaṭvāṅga. Ā+Oṃ Vajra Heruka Kṣa Paru Luru Luru Hūṃ Bhyo Hūṃ. If one abides in this secret mantra. Buddhahood is attained in this very moment. Thus it was said. From the King of Tantras, Buddha Samayoga. In various activities, the chapter of the Garland of Activities, the ninth contemplation. Then, this was spoken, the complete praise of the qualities of all the Tathāgatas. Oṃ Equality, Immovable, Equality, Possessing the supreme Dharma nature. The nature of great compassion, acting to eliminate the suffering of beings. Qualities infinite, bestowing all siddhis. Immaculate, immovable, equality, possessing the supreme Dharma nature of the holy. Qualit