Tibetan
ན། །འོ་དང་འཚིར་དང་དགོད་པ་དག །སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་འདི་དག་གིས། །མ་ཆགས་པ་དག་ཆགས་བྱེད་ཅིང་། །ཆགས་པ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་བྱེད། །ཐ་སྐམ་མྱུར་དུ་བེངས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་ཆེན་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །བྱེ་བ་རྡུལ་སྙེད་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་པས། །སྟེག་ཅིང་འཛུམ་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རོལ་ཅིང་གླུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཁའ་ལྟར་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་བཅུག་བསྐྱོད་པས་ནི་བརྟགས་པའི་སྣང་བ་ནུབ། །མ་ལུས་ཁྱབ་པས་མཁའ་ལྟར་དགའ་བར་བྱས་ཀྱང་དབང་པོ་རླུང་གིས་རླབས། །བདེ་བའི་ས་བོན་ཟག་པ་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་ལྡང་བར་བྱེད། །རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ནི། །ནམ་མཁའི་རྒྱ་མཉམ་ཡུན་ཡང་དེ་སྲིད་བར་དུ་གནས་པ་སྟེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཚང་བ་སྟེ། །བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྟེན་ཅིང་དགའ་བས་མིག་བཏེག་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་བལྟ། །གང་ཚེ་འགྲོ་བ་ཐ་མལ་བདེར་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པར་ཞུགས་པ་ན། །དགའ་དང་བདེ་དང་རྩེ་གཅིག་ཡིད་འོང་འདོད་པར་རབ་ཞུགས་པས། །དབང་པོ་གཉིས་རོལ་ཉི་ཟླ་ཕྲད་ཅིང་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྐྱེས་ཆེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རེ་དོགས་ངོ་ཚ་མི་ཚ་གྲགས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཚོད་ཀྱང་བྱིས་པས་མི་ཤེས་སོ། །གང་ཞིག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་གསང་བའི་དོན་འཇུག་པ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ས་བོན་བཏབ་བཞིན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་སྐམས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་གཏན་ནས་སྐམས་ཧོ། །འདི་ནི་གླུ་ རུ་བླངས་པ་ཡིས། །རྡུལ་སྙེད་བཅས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །རང་རང་རྒྱན་དང་གོས་དོར་ཏེ། །དཔའ་བོ་སྒེག་མོའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་དུ། །གླུ་དང་གར་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཐ་མལ་ཡིད་རྟོགས་བཅད་ནས་ནི། །བདེ་ཆེན་ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་མཛད། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་དང་། །ཞིང་ཐབས་བདེ་བ་རྨད་འབྱུང་བ། །འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དཔག་མེད་མཐའ་མས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས། །མཛད་པའི་གར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདུལ་བའི་དབང་དུ་ཅི་ཡང་སྤྲོ། །ཐབས་ལ་ཐབས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བས། །ཐབས་ཆེན་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་རྨད་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་ཆེན་སྒྱུ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་། །སྒྱུ་མ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ནས་འཁྱིལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་གནས་ཉིད། །བྱ་བ་བྱེད་ལ་བྱས་པ་མེད། །ཟད་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་རང་སྣང་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཅིག་ཅེས་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་རང་འབྱུང་རྟག་པ་ལྟར། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་བཞིན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མཐའ་མེད། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་གསལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྲོལ་ཐར་ཀུན། །མ་ལུས་རང་རིག་འོད་གསལ་བས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕྱིར། །མཁྱེན་དང་བསྒྲིབས་པ་ཆུང་ཟད་མེད། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ། །རང་གི་ཆ་ཤས་ཆོས་བྲལ་བས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐུག་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་མ་འདྲེས་ཚུལ་དུ་མཁྱེན། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ ལས། །མཐོ་དམན་བླང་དོར་མ་དམིགས་པས། །འཁོར་བའི་ངོ་བོར་རང་སྣང་ཡང་། །མ་ཆགས་སྐྱོན་མེད་པདྨ་འདྲ། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་རྣམས། །རང་འབྱུང་རིག་པ་རང་སྣང་བས། །མ་ལུས་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །རང་སྣང་གཞན་ལས་ཐོབ་བྱ་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་འབྱུང་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །དག་དང་མ་དག་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མོས་པས་མཐོང་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུང་ནི་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པར་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །མོས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི། །བསམ་ཡས་འདུལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །ཐུགས་ནི་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །ཕན་དང་བདེར་བཅས་བརྩེར་ལྡན་པའི། །མངོན་ཤེས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཡོན་ཏན་ཚད་ཁྱད་བྲལ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་གཏེར་འཆང་བ། །དཔག་མེད་བསམ་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །བྱིན་བརླབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ཕྲིན་ལས་བྱིན་བརླབས་རང་སྣང་བ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་ཚུལ་གྱིས། །དཔག་བསམ་བུམ་དང་རིན་ཆེན་གྱི། །བྱ་བྱེད་མེད་པར་དོན་རྣམས་རྫོགས། །མ་ལུས་སྤྲོས་པ་རྣམ་དག་ཅིང་། །རང་འབྱུང་རིག་པ་མཐའ་དབུས་མེད། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།
Chinese
那。 哦和吮和欢笑等， 各种嬉戏的这些， 使不执著者生起执着， 使执著者迅速衰退。 使干枯迅速湿润， 使大乐的庄稼生长。 俱胝微尘数的， 天神和天女及其眷属们， 以爱抚和微笑一同， 嬉戏并歌唱。 唉玛，一切佛的自性是大乐， 俱生者如虚空般远离尘垢， 置入金刚莲花中摇动，则分别的显现消失。 无余遍布如虚空般令人欢喜，然感官被风所动摇， 大乐的种子，漏失之物又再次升起。 断绝流动的交合大乐是， 与虚空等同，长久如是安住。 五种妙欲，天女你已具足， 我依止你，欢喜地抬眼观看一切胜者之刹土。 何时众生以庸常之乐受用，沉溺于对境时， 欢喜和安乐，以及一心向往的妙欲中沉溺， 二根交合，如日月相遇，生起殊胜大乐。 生老病死，希望疑虑，羞耻不羞耻，名声的八法，孩童也不懂。 若有人以离于方便和智慧而行入秘密之义， 犹如向大海中播种，不会生出欲望的果实， 声闻缘觉菩萨是干枯的， 胜者本身也因离于方便和智慧，菩提的苗芽也终将枯萎。 这是歌 以歌唱， 微尘数的眷属众， 各自抛弃装饰和衣物， धारण勇士和妩媚的姿态， 坛城十方微尘数中， 以歌舞等各种方式， 断绝庸常的意识， 夺取大乐之心。 如是不可思议的坛城， 以及刹土方便的奇妙安乐， 调伏的方便有各种， 虽然显现为无量无边， 然自生智慧菩提心， 从一个明点的体性中， 以所作的各种舞蹈方便， 随调伏的意愿而示现。 以方便来驾驭方便， 从大方便中生出的， 稀有奇妙甚为希有， 是一切佛的自性， 大方便幻化。
English
Na. Oh, sucking, and laughing, etc., These various plays, Cause attachment in the unattached, And quickly diminish attachment. Quickly moisten the dryness, And cause the harvest of great bliss to grow. With billions of dust-like ones, The gods and goddesses with their retinues, Together with caresses and smiles, Play and sing songs. Emaho, the nature of all Buddhas is great bliss, The co-emergent one is like the sky, free from dust, When placed and moved in the vajra lotus, the appearances of discrimination subside. Completely pervading, making one joyful like the sky, yet the senses are stirred by the wind, The seeds of bliss, the leaked substances, rise again. The great bliss of union, where movement is completely ceased, Is equal to the expanse of the sky, abiding for as long as that. The five qualities of desire are complete in you, goddess, I rely on you, and joyfully lift my eyes to behold the realms of all victors. Whenever beings indulge in ordinary pleasures, engaging in attachment to objects, Engaging deeply in joy, bliss, and single-pointed desirable objects, The two organs unite, like the sun and moon meeting, giving rise to supreme great bliss. Birth, old age, sickness, death, hope, doubt, shame, shamelessness, the eight worldly concerns, even children do not understand. If someone enters the secret meaning devoid of skillful means and wisdom, It is like sowing seeds in the ocean, the fruit of desire will not arise, The Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas are dry, Even the Victor himself, being devoid of skillful means and wisdom, the sprout of Bodhi will ultimately wither. This is a song Sung in song, The assembly of retinues, like dust, Each discarding their ornaments and clothes, Holding the posture of heroes and coquettes, In the mandala, in the dust-like particles of the ten directions, With songs and dances of various kinds, Cutting off ordinary mental conceptions, Stealing the mind with great bliss. Likewise, the inconceivable mandala, And the extraordinary bliss of the realm's skillful means, The methods of taming are various, Although they appear as immeasurable and endless, Yet the self-born wisdom Bodhicitta, From the essence of a single bindu, With various skillful means of action and dance, Freely manifests according to the will of taming. By controlling skillful means with skillful means, The great skillful means arise from skillful means, The wonderful, amazing, and extraordinary, Is the nature of all Buddhas, The great skillful means, illusion.
Chinese
呜呼稀有极，幻化生灭无有之界，身语功德事业意，无余一切总集极清净，一切自明菩提心，周遍旋绕之坛城，一切自性生起处，行作之事无所作，无有损减增益者，成就大宝藏不可思议，智慧明点自显现，不可思议无边胜，无边无际之智慧，不可言说一与此，如虚空自生恒常般，无有迁变即如是，如虚空无边无际般，自生智慧无始无终，无生无成菩提心，如智慧日之光明，诸佛有情解脱众，无余自明光明显，自生智慧自显故，知与障蔽少许无，唯一了知之智慧，自身分无有法故，虚空边际诸法众，刹那不杂如是知，自明菩提心性中，不高不低取舍无所缘，轮回自性虽自显，不染无垢如莲花，无量功德自性众，自生觉性自显故，无余稀有之海众，自显非由他所成，加持神变稀有法，自生性中而显现，形式乃是种种相，以净与不净之差别，本体虽未离一性，然随信解如是见，语即遍满虚空界，十方遍满发音声，随顺信解种种之，无量调伏方便种种现，意即无余了知意，具足饶益与安乐，慈爱具足之，现证了知之智慧生，智慧与意无差别，功德无量无边际，如虚空宝藏持宝者，为满无量心愿故，加持如意宝珠之相，事业加持自显现，无有往来之义理，如意宝瓶与珍宝，无作而诸义成就，无余显现皆清净，自生觉性无边际，无余一切之生处，乃是大乐法身也。
English
O how wonderful! The realm of illusion without arising or ceasing, Body, speech, qualities, activities, and mind, Completely pure, the total gathering of all without remainder, All self-aware Bodhicitta, The mandala swirling from all directions, The very source of the nature of all. Acting, there is no action done, Without decrease or increase, The great treasure of accomplishments, inconceivable. The wisdom bindu, self-appearing, Inconceivable, limitless, supreme. Wisdom without beginning or end, Cannot be called one or this. Like the self-arisen, eternal sky, It is unchanging, thus it is. Like the sky without end or center, Self-arisen wisdom has no beginning or end. The unborn, uncreated Bodhicitta, Clear like the light of the sun of wisdom. All Buddhas and sentient beings, liberation and freedom, All self-aware, with clear light, Because self-arisen wisdom is self-appearing, There is not the slightest obscuration of knowledge. In the single wisdom of knowing, One's own part is free from dharma, All phenomena reaching the edge of the sky, Are known in an instant, unmixed. In the very nature of self-aware Bodhicitta, Without aiming at high or low, acceptance or rejection, Although samsara's nature self-appears, It is untainted, immaculate, like a lotus. The nature of immeasurable qualities, Because self-arisen awareness is self-appearing, The oceans of all wonders, Are self-appearing, not obtained from elsewhere. The blessings, miracles, and wondrous dharmas, Arise completely from self-arisen nature. The forms are various, With differences of pure and impure. Although the essence does not move from oneness, It is seen according to aspiration. Speech pervades the sky, Sound resounding, pervading the ten directions, Various means of taming, according to aspiration, Appear in countless ways. Mind is the mind that knows all without remainder, Possessing benefit and happiness, full of love, The wisdom of manifest knowledge arises. There is no difference between wisdom and mind. Qualities are without measure or limit, Like a wish-fulfilling jewel holding treasures in the sky, For fulfilling immeasurable wishes, The aspect of blessings is like a wish-fulfilling jewel. Activities, blessings, self-appearing, With the meaning of no coming or going, Like a vase of plenty and precious jewels, Without action, all purposes are accomplished. All manifestations are completely pure, Self-arisen awareness is without beginning or end, The source of all without remainder, Is the great bliss Dharmakaya.