Tibetan
ལུས་འདྲེལ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །སྟེང་འོག་ཕྱི་ནང་བསྣོལ་བ་དང་། །བྱིས་ལྡག་ཁོག་པ་དྲལ་ཞིང་ལྟ། །རྒྱུ་མགོ་ཞིང་ཁུར་རྒྱུ་གྲི་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བས་སློང་བར་བྱེད། །སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས། །བཅུ་གཉིས་དང་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས། །རང་གི་སྟན་དང་ལག་ཆ་དང་། །ཅི་བགྱི་ཞེས་ནི་ཆས་ཏེ་གནས། །ཀུན་ཀྱང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཞལ་འཛུམ་སྟེག་མིག་འཁྲིལ་ཚུལ་ཅན། །དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ལྕང་ལོ་བཅིངས། །ཤ་ད་པ་ཡི་གླུ་ལེན་ཅིང་། །དམར་ལ་རྡུལ་ལྡེམ་ཆགས་པའི་ཚུལ། །སྣམ་ཞིང་ཆེ་ལ་རྐེད་པ་ཕྲ། །ནུ་འབུར་སྟོད་སྨད་བྱེ་ཞིང་འགྱིང་། །དམར་ལ་ཀླན་ཞིང་འདུད་ཚུལ་ཅན། །གུས་དང་སྟེག་པའི་ངང་ཚུལ་འཆང་། །སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། །སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཐོད་རློན་འཆང་། །ཚངས་མ་དམར་སེར་པདྨ་བསྣམས། །ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། །གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཆང་། །གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་འཕེན། །བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་ཨིནྡྲ་གདེངས། །རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཙནྡན་འཐུང་། །བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས། །ཟླ་བ་དཀར་མོ་པུཎྜ་རཱི། །བེ་ཅོན་ལྗང་གནག་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར། །སྲིན་མོ་དམར་མོ་དུང་ཁྲག་འཐུང་། །ཟ་བ་ལྗང་ནག་བ་སུ་འདྲེན། །དགའ་བ་དམར་མོ་ཀ་ཏར་འཆང་། །སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་གཤོལ་འཛིན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲི་གཅོད། །འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས། །ནོར་སྲུང་དཀར་མོ་བུམ་པ་འཛིན། །རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་བ་དན་འཕྱར། །གསོད་བྱེད་དཀར་མོ་རལ་གྲི་སོ། །མེ་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་འཆང་། །ཕག་མོ་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཅན། །རྒན་བྱེད་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་ཟ། །སྣ་ཚོགས་དཀར་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་། །ཆུ་ལྷ་དམར་སེར་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་ཞགས། །རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ། །རྡོ་རྗེ་ལྗང་གནག་དྲིལ་འཁྲོལ་ འགྱིང་། །སོ་སོ་བརྗིད་པའི་སྟབས་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྤྲོ་བའི་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཕྱིར། །ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་ལྡན་བྱེ་བྲག་ལྔ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །སྐུ་མདོག་བཞུགས་ཚུལ་རིམ་པ་དག །རིགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བརྟག །དེ་ལྟར་བསམས་དང་བྲིས་པ་དང་། །བརྗོད་དང་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཆེན་པོས། །རྔམ་པའི་ཞལ་གདངས་སྤྱན་ཟློག་ཅིང་། །མཆེ་གཙིགས་ཕྱོགས་བཅུར་གོམ་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སྟང་སྟབས་གར་མཛད་པས། །འཇིགས་བྱེད་བཅུ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ། དྷ་དྷ་དྷ་དྷ་དྷ་དྷ་དྷ་དྷ་དྷ་དྷ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་བི་ཛ་ཡ། ནཱི་ལ་དཎྜ། ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ། མ་ཧཱ་བ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་དག་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིས། །རི་བོ་ས་གཞི་འགུལ་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་འཁྲུག་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་གྲག་པར་འགྱུར། །ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །གཤེད་པོ་མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་དང་། །གཞན་འཇོམས་བདུད་རྩི་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་འདི་དག་གིས། །རང་རང་བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་གཟིར། །མ་ལུས་འཇིགས་ཤིང་འཇོམས་པར་མཛད། །གརྫ་གརྫ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཚིནྡ་ཚིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་། །བློ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྐལ་པའི་མེ་རི་ནང་རོལ་དུ། །བྲིའམ་བསམ་མམ་དམིགས་བྱ་བ། །མཐིང་ག་དཀར་པོ་མཐིང་ནག་དང་། །ལྗང་སྔོན་དམར་གནག་དུད་ཀ་ལྗང་། །དཀར་ལྗང་དུང་དམར་མདོག་ཏུ་སྣང་། །ཁྲོ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་ མར་གནས། །འཁོར་ལོ་ནྲྀ་མགོ་རྡོ་རྗེ་སྡིར། །དྲང་སྲོང་འབར་བར་བཅས་པ་དང་། །གཤིན་རྗེའི་རྐང་བཟུང་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར། །རལ་གྲི་བདེན་བྲལ་སྡིར་དབྱུག་གཤོག །བ་དན་བརྒྱད་ཐོགས་བེ་རྃ་ཉིད། །རིན་ཆེན་ནྲྀ་མགོ་གསུམ་གྱི་དབྱུག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ནྲྀ་མགོ་དང་། །ཐོང་གཤོལ་གཏུན་ཤིང་གཡས་གཡོན་ཐོགས། །ཡང་ན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ། །བློ་ལྡན་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ནི། །བགེགས་དང་གདུག་པ་རྣམ་པར་འཇིག །ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །རང་ལུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བརྟག །ལྟེ་བ་སྙིང་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཐིག་གིས་ཆ་ཆེན་ཆ་ཆུང་བཅས། །གནས་བཞི་དྭངས་མ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཁོག་པ་དུ
Chinese
以身体交合的姿态存在。 上下内外交错。 孩童舔舐，剖开腹部观看。 肠首、田负、肠刀和。 手持金刚钩。 铁钩、索套、铁链和。 摇动铃铛以召唤。 侍女、婢女、女仆的队伍。 以十二和八位装点。 自己的坐垫和法器和。 以“做什么”的姿态安住。 一切都具备美丽的装饰。 面带微笑，斜眼顾盼。 头顶发髻，束着长辫。 唱着夏达巴之歌。 红色且有灰尘附着的姿态。 布料宽大，腰肢纤细。 乳房隆起，上下分开而挺立。 红色且争吵，呈现弯腰的姿态。 怀着恭敬和顾盼的神态。 各自安坐在自己的坐垫上，即： 罗刹女紫黑色，手持湿人头。 梵天女红黄色，手持莲花。 大神女白色绿色，手持三叉戟。 欲界自在天青色，手持法轮。 童女红色，投掷短矛。 帝释天白色，持因陀罗杵。 金刚女黄色，饮旃檀。 甘露女红色，手持莲花。 月亮女白色，持白莲。 贝琼女绿黑色，挥舞木杖。 罗刹女红色，饮血。 扎瓦女绿黑色，牵引巴苏。 欢喜女红色，手持卡达尔。 大力女白色，手持犁。 金刚女黄色，切割剃刀。 欲望女红色，拉开弓箭。 财神女白色，手持宝瓶。 风神女青色，挥舞旗帜。 杀戮女白色，磨砺宝剑。 火女红色，手持明木。 猪女黑色，具有獠牙索套。 衰老女红色，吃小田地。 杂色女白色，饮人头血。 水神女红黄色，手持蛇索。 金刚女黑色，手持铁钩。 金刚女黄色，持羊头索套。 金刚女红色，束缚铁链。 金刚女绿黑色，摇动铃铛。 挺立。各自具有威严的姿态。 之后还有其他要讲述的。 为了极度欢喜的缘故。 为了身、语、意自性和。 功德事业忿怒尊的缘故。 具足五十又八的五种差别。 咒语和手印的禅定和。 身色、坐姿、次第等。 观察各部如何变化。 如是思维、书写和。 念诵、信奉的结合。 应如何相应地修持。 之后
English
They exist in a state of bodily union. Above, below, outside, and inside are intertwined. A child licks, splitting open the abdomen and looking. Intestine heads, field burdens, intestine knives, and. Holding a vajra hook. Iron hook, lasso, iron chain, and. Summoning by ringing the bell. A group of maids, servants, and slaves. Adorned by twelve and eight. Their own cushions and implements, and. Abiding in a state of readiness, asking "What shall I do?". All are adorned with beautiful ornaments. With smiling faces and sidelong glances. Hair tied in dreadlocks, braided into long tresses. Singing the song of Shadapa. A red appearance with dust clinging to it. The cloth is wide and large, the waist is slender. Breasts protrude, the upper and lower parts are separated and erect. Red and quarrelsome, presenting a bowing posture. Holding an attitude of respect and sidelong glances. Each seated on their own cushion, namely: Rakshasi dark purple, holding a wet skull. Brahmani red-yellow, holding a lotus. Mahadevi white-green, holding a trident. Ishvara blue, holding a wheel. Youthful red, throwing a short spear. Indrani white, holding an Indra's staff. Vajri yellow, drinking sandalwood. Amrita red, holding a lotus. Chandra white, holding a white lotus. Bechoni green-black, brandishing a wooden staff. Rakshasi red, drinking blood. Zawa green-black, leading Basu. Delightful red, holding a Katar. Mighty white, holding a plow. Vajri yellow, cutting a razor. Desire red, drawing a bow. Wealth guardian white, holding a vase. Wind god blue, waving a banner. Slaughterer white, sharpening a sword. Fire woman red, holding a torch. Pig woman black, with tusk lasso. Aging woman red, eating a small field. Various white, drinking skull blood. Water god red-yellow, holding a snake lasso. Vajri black, holding an iron hook. Vajri yellow, holding a ram's head lasso. Vajri red, binding an iron chain. Vajri green-black, ringing a bell. Standing erect. Each possessing a majestic posture. Then, there are other things to be said. For the sake of extreme joy. For the sake of the nature of body, speech, and mind, and. For the sake of the qualities and activities of the wrathful ones. The five distinctions of possessing fifty-eight. The samadhi of mantras and mudras, and. The body color, posture, and order. Observe how the families transform. Thus, through thinking, writing, and. The combination of reciting and devotion. How should one meditate appropriately? Then,
Chinese
嗡 具足大喜者， 以威猛之面容张口，目光回转， 以獠牙紧咬，向十方迈步， 以怖畏之姿态舞蹈， 十位怖畏尊显现神变。 嗡 嗡 嗡 嗡 嗡 嗡 嗡 嗡 嗡 嗡。 瓦 瓦 瓦 瓦 瓦 瓦 瓦 瓦 瓦 瓦。 扎 扎 扎 扎 扎 扎 扎 扎 扎 扎。 卓 卓 卓 卓 卓 卓 卓 卓 卓 卓。 达 达 达 达 达 达 达 达 达 达。 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ഹ്മ്，种子字) 嘎啦 (ཀཱ་ར་，kāra，कार，作业) 维扎雅 (བི་ཛ་ཡ，vijaya，विजय，胜利)。 尼拉丹达 (ནཱི་ལ་དཎྜ，nīladaṇḍa，नीलदण्ड，青蓝杖)。 亚曼达嘎 (ཡ་མཱནྟ་ཀ，yamāntaka，यमान्तक，阎魔敌)。 阿雅阿扎拉 (ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ，ārya acala，आर्य अचल，圣不动)。 哈亚格里瓦 (ཧ་ཡ་གྲཱི་བ，hayagrīva，हयग्रीव，马头)。 阿巴啦吉达 (ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ，aparājita，अपराजित，无能胜)。 阿姆利达昆达利 (ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི，amṛtakuṇḍali，अमृतकुण्डलि，甘露瓶)。 扎洛迦维扎雅 (ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ，trailokyavijaya，त्रैलोक्यविजय，三界胜)。 玛哈巴拉 (མ་ཧཱ་བ་ལ，mahābala，महाबल，大力)。 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字)。 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱)。 以此等显现之力， 山峦大地摇动， 所有海洋皆翻腾， 咒语之巨声将响起。 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 施作者，持胜幢蓝杖者， 刽子手，不动尊，马头明王， 他者摧毁者，甘露，三界胜者， 此等大力忿怒尊， 各自镇压所有魔障， 无余令其恐惧并摧毁。 嘎扎 嘎扎。 哈纳 哈纳。 达哈 达哈。 巴匝 巴匝。 班达 班达。 呼鲁 呼鲁。 底世扎 底世扎。 钦达 钦达。 宾达 宾达。 斯坡扎 斯坡扎。 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，种子字)。 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱) 啪 (ཕཊ，phaṭ，फट्，解脱)。 此等忿怒尊之王， 具慧瑜伽士， 于劫末之火焰山中， 书写或思维或观想， 靛蓝、白色、靛黑， 绿蓝、深红、烟色、草绿， 白绿、珊瑚红，显现诸色。 忿怒母身与影中住， 轮、人头、金刚杵， 与持燃烧仙杖者， 阎罗持足并扬杖， 剑、无实、杵、杖、翅， 持八幡，贝让自身， 珍宝、人头三股之杖， 金刚三尖、人头， 持犁、锄、杵木于左右。 或具三面六臂者， 具慧者如是思维后， 摧毁魔障与恶毒， 宫殿眷属如是观想。 其后更有应说者， 自身为所依与能依， 于坛城中明晰观想。 脐为心，即身语意， 以滴点，具大小分， 四处清净为五大， 腹部时
English
Om, the one who possesses great joy, With a fierce face, opening the mouth and rolling the eyes, With fangs bared, stepping towards the ten directions, Dancing with a terrifying posture, The ten terrifiers manifest transformations. Om Om Om Om Om Om Om Om Om Om. Va Va Va Va Va Va Va Va Va Va. Dza Dza Dza Dza Dza Dza Dza Dza Dza Dza. Tro Tro Tro Tro Tro Tro Tro Tro Tro Tro. Dha Dha Dha Dha Dha Dha Dha Dha Dha Dha. Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) kāra (ཀཱ་ར་，kāra，कार，action) vijaya (བི་ཛ་ཡ，vijaya，विजय，victory). nīladaṇḍa (ནཱི་ལ་དཎྜ，nīladaṇḍa，नीलदण्ड，blue staff). yamāntaka (ཡ་མཱནྟ་ཀ，yamāntaka，यमान्तक，destroyer of Yama). ārya acala (ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ，ārya acala，आर्य अचल，noble immovable one). hayagrīva (ཧ་ཡ་གྲཱི་བ，hayagrīva，हयग्रीव，horse neck). aparājita (ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ，aparājita，अपराजित，unconquered). amṛtakuṇḍali (ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི，amṛtakuṇḍali，अमृतकुण्डलि，nectar vase). trailokyavijaya (ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ，trailokyavijaya，त्रैलोक्यविजय，victory over the three worlds).\mahābala (མ་ཧཱ་བ་ལ，mahābala，महाबल，great power). Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable). phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation). By manifesting these, The mountains and earth shake, All the oceans churn, The great sound of mantra will arise. Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) maker, with victorious banner and blue staff, The executioner, the immovable one, Hayagriva, The destroyer of others, nectar, the victor of the three realms, These powerful wrathful deities, Each subdues all obstacles, Completely terrifying and destroying them. Garza Garza. Hana Hana. Daha Daha. Paca Paca. Bandha Bandha. Hulu Hulu. Tiṣṭha Tiṣṭha. Chinda Chinda. Bhinda Bhinda. sphoṭa sphoṭa. Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्म्，seed syllable). phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation) phaṭ (ཕཊ，phaṭ，फट्，liberation). These kings of wrathful deities, The yogi with intelligence, In the fire mountain of the eon's end, Should write, think, or visualize, Indigo, white, indigo-black, Green-blue, dark red, smoky-green, White-green, coral-red, appearing in colors. The wrathful mother dwells in body and shadow, Wheel, human head, vajra club, With a burning sage staff, Holding Yama's feet and raising a staff, Sword, truthless, club, staff, wings, Holding eight banners, Beram himself, Precious, three-headed human head staff, Vajra three-pointed, human head, Holding plow, hoe, pestle on the left and right. Or with three faces and six arms, The intelligent one, having thought thus, Destroys obstacles and malice, Meditate on the palace and retinue. Then, there is more to be said, One's own body, the support and the supported, Clearly contemplate in the mandala itself. The navel is the heart, which is body, speech, and mind, With drops, with large and small parts, The four places are pure, being the elements, The abdomen is